Organisation Ihr Wesen und ihre politische Bedeutung / Von Freiherm Otto von derPfordten Prof. a. d. Univ. Straßburg » Bei Carl Winter in Heidelberg Unserem herrlichen Heere, einer vorbildlichen Organisation, im dritten Kriegsjahre / Einleitung. Der Begriff „Organisation" ist unzweifelhaft einer der meistgebrauchten unserer Zeit; Publikationen aller Art, Zeitungen, Zeitschriften, Bücher sind davon erfüllt. ­ Man hat sie, man erstrebt sie, man preist oder vermißt sie; allerdings meist ohne näher zu erörtern, was man nun eigentlich unter diesem Zauberwort verstehen will. Genug, es ist in aller Munde; und was noch viel seltsamer ist: Freund und Feind in diesem Weltkrieg sind sich darüber einig, daß man Organisation ­ besitzen müsse. Zunächst um im Krieg Erfolg zu haben, außerdem aber auch für die Einrichtungen und Ordnungen, die den Friedensschluß überdauernd weiterhin ­ bleiben sollen. Besonders ist es unsere deutsche Organisation, unser Talent dazu, unsere Ausbildung derselben, die tatsächlich von uns, den Gegner und den Neutralen gepriesen wird; die einen wollen sie uns nachmachen, die anderen beneiden uns darum, oder rühmen sie nur; aber alle sind sie einig in dem Lobpreis dieser seltsamen Kraft, die da Organisation genannt wird. Da muß ein Geheimnis stecken, das zu ergründen ­ der Mühe lohnt. 8 Einleitung. ? Fast wie ein Wunder mutei das an; mitten in allem Streit, Hader und Lüge ein armes Wort, über das alle übereinstimmen, ja von i»em viele behaupten, damit und nur damit könne man den Sieg gewinnen, von dem sich alle mindestens irgend etwas Vorteilhaftes und Gutes versprechen. Nur wer gewohnt ist, mit Begriffen Zu arbeiten, kann ermessen, was das heißen will: ein Begriff, über den sich die Menschenköpfe einig sind. Mit anderen Worten also ein absoluter x Wert, ein zweifelloses Gut, ein allgemein gültiger Begriff. Das ist so etwas, wie ein Goldkorn in einem Sandhaufen; denn auf welchem Wissensgebiet man sich auch sonst bewegen mag, man wird finden, daß fast alle Begriffe umstritten, bezweifelt, geleugnet werden. Hier also möchte der Begriffsforscher ausrufen: gib mir einen Standpunkt, nur einen festen und sicheren Grundsatz und ich will Vieles in Ordnung bringen. Fast aller geistige Streit ruht ja, genau betrachtet, ­ auf Gegensätzen schon in den Grundbegriffen, was dem einen an Worten heilig und teuer ist, scheint dem anderen Torheit, und allgemein wird gelehrt, es gibt nur relative, gibt keine absoluten Werte. Nun kann man freilich den Begriff: „absolut" auch so hoch spannen, daß darunter nur Ewiges über Zeit, Raum und Menschenschicksal Erhabenes zu verstehen Iväre. Dann freilich ist auch die gepriesene Organisation ­ nur relativ gültig, denn sie bezieht sich zweifellos ­ auf menschliches Leben. Aber darauf beziehen sich eben mit Ausnahme der religiösen alle unsere Begriffe; ­ und der weit wichtigere Unterschied ist der, ob etwas für uns Kulturmenschen unbedingt gelten soll. Einleitung. ') oder ob es relativ, unsicher und nur unter ganz bestimmten Bedingungen richtig sein soll. Eine Beziehung auf irgend welche menschlichen Zustände findet natürlich immer statt; ein Wert ist alles, was man vor andcreni bevorzugt, und das kann auf sehr vielen Gebieten stattfinden. ­ Was aber für das Zusammenleben der Menschen ­ und ihre Betätigung als unbedingt erstrebenswert ­ gilt, das kann im Gegensatz zu all dem Schwankenden ­ immerhin absolut genannt werden, wenn auch freilich unter der Voraussetzung des Lebens in einen, Kulturstaat. Allein die „Organisation" wird durch die allgemeine Anerkennung noch mehr, noch Höheres; sie wird zunh Sollen, wird zum normativen Wert, zur Norm. Normative Werte aber sind solche Werte, die sich in der Erfahrung erprobt haben und darum zu Regeln oder Geboten erhoben werden, nach denen wir unser Leben einrichten sollen. Und so bekommt der Gedanke auch einen ethischen Gehalt; wenn etwas so Sicheres und Erprobtes vorliegt, dann diirfen wir nicht gleichgültig ­ daran vorübergehen, sondern müssen es erfassen, ­ dazu Stellung nehmen und unser Tun darnach einrichten. Wir sollen „organisieren", das wird zur Forderung, ­ sobald wir eingesehen und zugegeben haben, daß das unbedingt für uns gut ist. Das aber ist es eben, was man heute konstatieren kann; Erfahrung ­ und Denken zeugen für diesen Begriff, ja man kann ihn einen Zentralbegriff dieses Weltkrieges nennen. Das Wort an sich genommen erinnert sofort an andere ähnliche: an Organismus und die einzelnen Organe; 10 Einleitung, auch diese aber sind abgeleitet von dem griechischen Wort Organon, das Handwerkszeug oder Instrument; ­ also ein Mittel, um bestimmte Zwecke zu erreichen. ­ Schon ini Altertum bekam dieser Begriff geisügen Gehalt; man nannte auch die Logik (des Aristoteles) ­ so als Werkzeug richtigen Denkens. Dann aber wurde er musikalisch und bedeutete unsere Orgel; das Handwerkszeug hieß lateinisch Jnstrumentum und das Organische wurde mit einem neuen Gedanken verknüpft, dem des Lebens. Man sah hier in den Organismen (Pflanzen und Tieren) ein Naturganzes vor sich, worin sämtliche Teile sich gegenseitig wie Mittel und Zweck einander verhalten, und dem Ganzen dienen und einen Zusammenhang bilden, der die Erhaltung des einen von der des anderen Teiles abhängig macht. Eine besondere Lebenskraft, die lange totgesagt heute unter anderen Namen (Entelechie, Dominanten, Determinanten ­ usf.) wieder ganz munter lebt, dachte man sich als diesen eigentümlichen Zusammenhang bedingend. Durch die Wechselwirkung der Teile oder Glieder trat jeder Organismus in Gegensatz zu der einseitigen Wirkung ­ eines Mechanismus; dadurch unterscheidet sich diese Anordnung eines Systems auch von vielen anderen ­ Anordnungen, die nur ein Nebeneinander, kein Miteinander zeigen. Dieser Begriff des Organischen nun ist es, den wir heute auch auf Verhältnisse der Menschen untereinander anzuwenden gewohnt sind. Soll hier das Bild passen, so darf man es auch nur sinnvoll verwenden; eine größere ­ Anzahl verschieden gearteter Menschen muß den Teilen oder Gliedern entsprechen; und eine besondere Einleitung. 11 zweckvolle Ordnung dieser Einzelmenschen den Gegensatz ­ zur rein mechanischen Anordnung zeigen. So wird man z. B. die Anfstellung eines Zuges Soldaten zwar eine Ordnung, aber noch keine Organisation nennen; aber auch nicht, wenn zehn Menschen gleichmäßig mechanisch an einem Seile ziehen. Hier geschieht das wohl zu einem Zweck, aber es fehlt die Verschiedenartigkeit ­ der Teilnehmer, die dabei alle die gleiche Arbeit und Leistung vollbringen. Jene ist das Charakteristische ­ eines Organismus und muß auch bei der Übertragung festgehalten werden; von solcher mechanischer ­ Verwendung von Menschenmaterial würde man nicht viel Wesens machen, sie uns niemand beneiden, denn diese Art von Ordnung leisten auch etwa zehn Wilde oder Sklaven. Wenn wir von „organisierter Arbeit" sprechen, meinen wir sicher nicht solche einfachste ­ Form des Zusammenwirkens; organisierte Arbeiter ­ alle zu nennen, die einem Verband angehören, ist ein unscharfer Sprachgebrauch, bei dem man die Organisation der Leistungen innerhalb der Gewerkschaft usw. stillschweigend mitdenkt. Ein beliebiger Verein oder Verband gleicht noch lange nicht einen Organismus. ­ So ergibt sich folgende Definition: Organisieren heißt eine Mehrzahl verschiedenartiger Menschen aus einer bloßen Summe in eine lebendige zweckvolle Gemeinschaft ­ verwandeln. Der Lebenskraft, die das organische ­ Gebilde lenkt, entspricht hier die Beseelung, der Wille aller Einzelnen zum gemeinsamen Zweck. Hier liegt auch die moralische Seite der Organisation, da etwas Außerpersönliches, eben die Hingabe an die 12 Einleitung. gemeinsame Sache, von jedem Teil verlangt wird nnd als ethische Leistung dieser Einzelperson erscheint. Die menschlichen Organe sind nicht willenlos und müssen zur Organisation nicht nur ihre mechanische Körperkraft ­ und geistigen Fähigkeiten, sondern auch ihren guten Willen zur Sache beisteuern; je restloser dies gelingt, um so vollendeter wird die Organisation sein und sich bewähren. I Die Grundurteile der Politik. Der Reichtum eines Begriffes au inneren und äußeren Bezügen wird nicht durch seine Definition erschöpft; ­ nur ein fester Halt für die Bestimmungen ist dadurch gewonnen. Ist Organisation ein Ideal und soll es als Norm gelten, so muß sich das daran erweisen, daß wir weitere wertvolle Bestimmungen dadurch gewinnen ­ können. Dadurch wird auch auf die Praxis des Organisierens ein Licht fallen, wenn sie auch Sache der Begabung und persönlicher Aneignung und Anwendung zu sein pflegt, wre-^viele, z. B. auch pädagogische ­ Leistungen. Immer kann diese mehr instinktive ­ und unreflektierte Ausübung nur dadurch gewinnen, ­ wenn man sich über die theoretischen Beziehungen ­ klar wird und die persönliche Energie, die den Organisator auszeichnet, keinesfalls darunter leiden, wenn sie auch für das wirkliche Leben das wichtigste ist. Auf dem Gebiet der Politik aber werden wir diese Bezüge zu suchen haben, das lehrt schon die Definition; ­ denn die Beeinflussung und Lenkung einer Mehrzahl von Menschen nennen wir bei der Jugend Pädagogik, bei Erwachsenen Politik, womit allerdings bei dieser nur ein Teil ihrer Aufgaben getroffen wird. Man kann die politischen Gedanken und Überzeugungen ­ einteilen^ in Ideen oder Schlagworte, 14 I. Die Grundurteile der Politik. Denkrichtungen und Grundurteile; diese letzten sind tatsächlich das Wichtigste und Entscheidende für eine politische Stellung. Es scheint mir nützlich, diese Gruppierung ­ auch hier beizubehalten und den Begriff der Organisation mit diesen verschiedenen politischen Gedanken ­ in Beziehung zu bringen. Dadurch soll ein doppelter Gewinn erzielt werden, indem der Begriff Organisation einen reicheren Inhalt gewinnt und dann durch ihn Entscheidungen über die jenen Gruppen ­ zugrunde liegenden Streitfragen erzielt werden. Wohl die ältesten Schlagworte, mit denen man politische ­ Ideen zu begründen unternommen hat, sind Natur und Vernunft; je nachdem man eine von beiden als die Quelle absoluter, gültiger Werte ansah, berief man sich bei den einzelnen Lehren darauf, sie seien natürlich oder vernünftig oder beides zugleich. Für unsere Organisation können wir nun tatsächlich die letztere Möglichkeit behaupten; man kann sie natürlich ­ nennen, worauf ja schon das Wort und der zugrundeliegende ­ Vergleich mit den lebendigen Organismen ­ hinweist, aber auch sie durch die Vernunft rechtfertigen, ­ da zwar der Organismus auf die Natur, der dazu unbedingt nötige Organisator jedoch auf die Vernunft ­ hinweist. Zudem hat sich das Prinzip nicht nur technisch-praktisch, sondern auch in geistiger Hinsicht erprobt (Organisation wissenschaftlicher und künstlerischer ­ Arbeit usf.), so daß es vor dem Forum der Vernunft mindestens mit derselben Ehre bestehen kann, wie irgend ein anderes. Auch ein weiteres ganz allgemeines und heute so beliebtes Schlagwort, die Kultur, darf unsere Organisation ­ für sich in Anspruch nehmen; denn der Boden I, Die Grundurteile der Politik. 18 einer gewissen Kulturhöhe ist ihr unentbehrlich und sogen. Naturvölker besitzen sie nicht. Ost ist ja von den „Kulturkritikern" (Cyniker, Rousseau, Tolstoj) im Namen der Natur gegen die Kultur protestiert worden; was davon wertvoll ist, richtet sich aber nur gegen die Auswüchse dieser und der von jenen angepriesene vermeintliche Naturzustand ist selbst ein Stück Kultur, allerdings ein bescheidenes. Will man etwa mit dem russischen Bauern, den Tolstoj als Muster hinstellt, etwas erreichen, so muß man ihn „organisieren"; so einfach aus sich selbst heraus, wie der Organismus von Pflanze und Tier wächst menschliche Organisation nicht. Jedenfalls der Organisator muß eine etwas höhere „Kultur" besitzen, als die zu Organisierenden und man darf den Vergleich mit den Organen in der Natur niemals zu Tode Hetzen. Will nian, wie heute häufig geschieht, einen Unterschied ­ zwischen Kultur und bloßer Zivilisation festhalten, ­ indem man jener alle höheren, ideellen Werte und Normen, dieser aber nur die Nützlichkeitswerte (praktische, technische, ökonomische) zuweist, so gehört Organisation an sich zunächst nur zur Zivilisation. Daß sie die höheren Zwecke wahrer Kultur erfülle, ist dann eine Forderung, die man an sie stellt, ein neues Sollen, eine weitere Norm. Das Wort allein sagt nichts über die Ziele; man kann auch eine Räuberbande gut organisieren. ­ „Einigkeit" hilft ebensowenig, man kann auch einig sein zum Schlechten. Aber unser Begriff braucht ja auch nicht alles zu leisten und macht Religion, Philosophie, Ethik usw. nicht überflüssig; genug wenn er gestattet, gewisse Seiten unserer Kultur scharf zu * beleuchten. 16 I. Die Grundurteile der Politik. Das aber tut er nun zweifellos bei einer Reihe anderer politischer Ideen, die wesentlich durch die französische Revolution ihren hohen Kurs gewannen, den Schlagworten von der Brüderlichkeit, Freiheit ­ und Gleichheit. Zwar wiederum am wenigsten ­ bei der sehr allgemeinen ersten Idee, denn sie ist im Grunde gar nicht politischer, sondern rein moralischer ­ Natur. Im Mitmenschen seinen Bruder sehen kann man mit und ohne Organisation; das ist eine Frage der Gesinnung, die mit Zielen und Zwecken zunächst ­ gar nichts zu tun hat, auf die jedes Organisieren hinweist. Um so ergiebiger ist dagegen die Beziehung auf die beiden anderen Ideen. Organisation ist ein Gegensatz zur Gleichheit und Gleichmacherei und entscheidet ­ im Gebiet der Freiheit zwischen einer zur Organisation ­ tauglichen und einer sie erschwerenden oder aufhebenden Freiheit. Die Menschen i>nd „von Natur" durchaus und in jed->r Beziehung, körperlich wie geistig, ungleichartig und zeigen eine unendliche Mannigfaltigkeit der Fähigkeiten, ­ Charaktere, Leistungen uff. Organisation ist nun eben der Gedanke, diese Verschiedenheit als eine Tatsache anzuerkennen und hinzunehmen, sie aber zu benutzen und zusammenzufassen im Dienst eines Zweckes. Die zugrunde liegende Denkungsart ist die empirische und historische; denn in der Geschichte zeigt sich die unendliche Verschiedenheit nur in anderer Weise, als bei einer Betrachtung etwa nur der heute lebenden Menschen. Eine solche gleicht einem Querschnitt ­ durch das Ganze der Welt-Entwicklung; die historische Auffassung aber ergibt Längsschnitte: die Geschichten der einzelnen Rassen, Stämme, Völker und I. Die Grundurteile der Politik. 17 v. d. Pfordten, Orgauisativu. 2 Staaten. Die Ungleichheit erscheint einmal als ein Nebeneinander, das andere Mal als ein Nacheinander, bleibt aber immer dieselbe. Organisieren heißt Menschen ­ zu gemeinsamer Leistung vereinigen, ohne diese Mannigfaltigkeit vergewaltigen zu wollen; jeden an seinem Platze, nach seinen Fähigkeiten, nach dem Dienst, den gerade er der Sache leisten kann. Diese Denkweise ­ hat Gemeinsames mit aller Tatsachen-Wissenschaft, sowohl Naturwissenschaft und Psychologie, als Historie und entspricht einem sachlichen, auf die Wirklichkeit ­ gerichteten Denken. Genalt das Gegenteil gilt vom Prinzip der Gleichheit, ­ richtiger, da eben die Ungleichheit Tatsache ist, des Gleichmachenwollens, als Gleich-Ansehens, Gleich-Heit-Fingierens, auch da wo sie nicht ist. Es ist rationalistisch, ­ künstlich, gewaltsam und entspringt einer mechanisch-materialistischen ­ Welt-Auffassung. Man niuß die Unterschiede absichtlich übersehen und ignorieren wollen, um irgendwie zu einer Gleichheit zu gelangen; das aber ist der Typus der mathematischen Betrachtungsweise, ­ die auch von der ganzen reichen Fülle der Natur abstrahiert, um nur die leere Quantität und die schematischen Formen übrig zu behalten. Genau so muß man der Natur Gewalt antun, um sie durch die inathematisch-inechanische Brille zu sehen, wie den Menschen, wenn man sie als gleiche Kräfte mechanisch anspannen will, wie etwa sechs Pferde vor einen Wagen. Völlig konsequent versagt das mathematischmechanische ­ Schematisieren bei den Organismen der Natur, den Pflanzen und Tieren, wie bei den Gebilden ­ aus lebenden Menschen, den Organisationen. 18 I. Die Grundurteile der Politik. Wo unsere Kultur Gleichheiten aufstellt und gleiche Maßstäbe anlegt, befinden wir uns nicht mehr im wirklichen Leben, sondern im Bereich reiner Normen, eines an Alle gerichteten Sollens, das bewußtermaßen von der Ungleichheit des Vollzugs seiner Forderungen absieht. Hier ist Rationalismus am Platz, weil diese Ordnungen eben von der Vernunft und dem Denken vorgenommen werden und die mechanische Konsequenz ist durch die Eigenart dieser Gebiete ausgeschlossen. So erhebt die Religion (besonders die sogen. Weltreligion) ­ ihre Stimme für alle Menschen ohne Unterschied ­ und ebenso die allgemeine ideale Ethik (Gebote der Humanität, Menschlichkeit, Tugend usw.) und die für alles wertvolle Denken geltende Logik. Sitte und Recht, die speziellen Ausgestaltungen der Ethik, gelten schon nur mehr für bestimmte Volker und Staaten lind wollen nur deren Angehörige als gleich betrachten; so gilt deutsches Recht nicht für Neger, die Sitten der sogen, guten Gesellschaft nicht für den Bauern usw. Sobald aber durch diese an Alle gleichmäßig ergehenden ­ Gebote und Forderungen etwas praktisch erreicht werden soll, hört die theoretische Gleichheit sofort auf; will man religiös (Kirche) oder ethisch (Volksleben) oder logisch (Wissenschaft) etwas „organisieren", so rechnet ­ man auf einmal ganz bewußt mit der Ungleichheit. Der Pfarrer predigt, nicht jeder Beliebige; die Gemeinde ­ singt und er nicht. So sicher die „zehn Gebote" oder die Bergpredigt keinen Unterschied machen, so steht doch daneben der Satz: „wem viel gegeben ist, von dem wird viel verlangt" (und umgekehrt) und weder unser sittliches Urteil noch das des Strafrichters niißt Alle mit gleichem Maßstabe. Der spezielle „Be- I. Die Grundurteile der Politik. 19 2' trieb" der Logik, die Wissenschaft, ruht auf Arbeitsteilung ­ und dem obigen Gedanken: jeder nach seinen Kräften. Und wo Sitte und Macht zur Verwirklichung streben (beim Recht vor allem die Verwaltung, da das Strafrecht nichts erreichen, bestenfalls etwas verhüten will) ist es nicht anders: die theoretische, papierene, fingierte Gleichheit muß der tatsächlichen Ungleichheit des Lebens weichen, sobald sie zur Praxis strebt. Das naheliegendste und beste Musterbeispiel für Organisation, ­ unsere Armee und alles was dazugehört, zeigt deutlich das Ineinandergreifen von beidem: gleichen ­ Geboten und ungleicher Ausübung. Nur das ganz Allgemeine ist gleich oder besser kann als gleich betrachtet ­ werden: Pflichterfüllung, Gehorsam, Disziplin. Bliebe der Vollzug wirklich darin stecken, gäbe es wirklich ­ nur die Disziplin, dann iväre das Heer jener tote und starre Mechanismus, als den ihn die verschreien, die ihn nicht kennen. Dann könnte man beim Heer garnicht ­ von Organisation reden; und doch sagen Alle, wir siegten durch diese! „Kadavergehorsam" ist wirklich ­ etwas Mechanisches; ist in irgend einem Arbeitsbetrieb ­ der Einzelne wirklich nur eine jedem anderen gleiche Nummer oder Kraft (zehn am Seil!), dann ist das auch keine Organisation zu nennen. Aber nur bei ganz Wenigen: ist cs, z. B. in der Armee, vorteilhaft, eine solche Gleichheit tatsächlich festzuhalten und wo es unnötigerweise geschieht, da sollte es geändert werden. Im großen und ganzen aber wird jeder tunlichst nach seinen Fähigkeiten verwendet und sogar die theoretisch gleiche Disziplin ist in der Ausführung leicht variiert. Die einzelnen Beispiele hierfür sind, wo heute jeder unser Heer aus ungeschminkten Berichten, wenn nicht 20 L Die Grundurteile der Politik. aus eigenem Erlebnis, kennt, überflüssig. Negativ aber sieht man an dem Versagen der Organisation bei der Lebensmittelversorgung, wo es nicht gelang, Erzeuger, Vermittler, Verkäufer und Verbraucher genügend in den Dienst der Sache zu stellen, wie nötig Disziplin zum Blühen von Organisationen ist. Freiheit ist ein unklarer Begriff und dazu noch ein im Grunde negativer, der einer lveiteren Bestimmung bedarf, wovon man eigentlich frei sein will oder kann. Will man ihn wertvoll theoretisch benützen, so muß man suchen, ihm einen positiven Inhalt zu geben, wenn er auch nicht auf alle Anwendungen dieses wandlungsfähigen ­ Schlagwortes paßt. Ich finde, es ist der objektivierende ­ Ausdruck für das menschliche Ich, die Persönlichkeit, ­ oder den Willen; also eine Ausstrahlung des Ich, Betätigung der Persönlichkeit, Raum für den Willen. Kann der Mensch sich irgendwie wollend betätigen, ­ so fühlt er sich frei; zwar nicht unbedingt und unbegrenzt, aber doch in irgend einer Beziehung. Völlig unfrei ist etwa der Gefangene in Einzelhaft oder der Schwerkranke; es bleibt kaum ein Spielraum für seinen Willen und auch seine Betätigung ist ihm vom Aufseher oder Arzt genau vorgeschrieben. Politisch jedenfalls hat Freiheit einen solchen positiven Sinn; politische Freiheit (was Schiller im Don Carlos „Gedankenfreiheit" ­ nannte) ist die Möglichkeit, sich im Staate handelnd zu betätigen. Daneben freilich schwingt meist ein anderer Gedanke mit, besonders beim rhetorischen Gebrauch dieses Zauberwortes; ­ der völliger Willkür, persönlichsten Beliebens, ­ populär etwa: tun zu können, „was man mag". So etwa, wie der Einzelne spazieren gehen kann oder I. Die Grundurteile der Politik. 21 nicht, etwas kaufen oder nicht, ein Buch lesen oder nicht usw. Dabei denkt man sich frei von jeder Rücksicht auf Andere, von jeder Beeinflussung, von jeder Art von Regel, Gesetz und Zwang. Hier fingiert das Ich einen Zustand, als sei es allein in der Welt, denn schon die Existenz eines zweiten Menschen im selben Raume beschränkt diese völlige Willkür. Politisch kann dieser Freiheitsbegriff im Grunde nie genannt werden, da Politik die Beziehungen vieler Menschen zueinander behandelt. Aber bei den einzelnen Freiheiten (Glaubens-, ­ Gewissens-, Denk-, Lehrfreiheit, Freizügigkeit, ­ Gewerbefreiheil usw.) spielt diese Seite der Sache sicher eine große Rolle. Alle diese Begriffe betreffen zwar tatsächlich eine Abgrenzung von Rechten und Pflichten, keiner davon gilt völlig uneingeschränkt, überall erstrebt man praktisch nur eine möglichst große Freiheit. Aber die allgemeine Freude an dem Wort (z. B. in der Dichtung) wäre nicht so groß und ungetrübt, ­ wenn man sich diese Relativität stets vergegenwärtigte ­ und nicht wenigstens die Fiktion völliger Unabhängigkeit ­ dabei aufrecht erhielte. Organisation nun schließt Willkür unbedingt aus und damit die zweite Form der Freiheit; dagegen verlangt ­ sie sehr viel Betätigung und Willen nicht nur vom Organisator, sondern auch von den Teilnehmern. Einfacher mechanischer Gehorsam führt nie zu lebensvollen ­ Organisationen, so wenig als man Leute dazu brauchen kann, die tun wollen, was sie mögen. Über einen Zweck, ein Ziel im großen oder eine Ausgabe muß man sich eben einig sein, ehe man organisiert; man kann dies nicht ins Blaue hinein, sondern mit bestimmter Marschroute. Innerhalb einer Aufgabe oder 22 I. Die Gmndurteile der Politik. Leistung sind stets noch viele Glieder (analog den Organen) ­ gegeben und nötig, die als lebendige Menschen ihren Willen in den Dienst der gemeinsamen Sache stellen müssen; und so lautet die Formel für die Organisation: Freiheit in Gebundenheit. Das läßt sich sogar an einer menschlichen Leistung erweisen, die wohl die meiste Freiheit in der Form von Willkür enthält, an der Kunst. Der Künstler muß sein Ich sehr stark, wenn auch nicht völlig schrankenlos, walten ­ lassen, und es sind zunächst nicht seine Mitmenschen, die ihn beschränken. Dagegen ist alle auf die Reproduktion angelegte Kunst voller Beispiele für Organisation; eine Theater-Aufführung mit ihrer Rollen-Verteilung, ein Orchester sind geradezu Typen davon. Und der schaffende Künstler, der die entsprechenden ­ Formen wählt, muß darauf Rücksicht nehmen; freilich der Lyriker nicht, noch der Porträtmaler usw. Alle Merkmale der Organisation finden sich aber dort gegeben; nicht jeder kann erste Geige spielen, nicht jeder die Hauptrollen. Aber jeder bis zum letzten muß eine gewisse Freiheit in den Dienst des Ganzen stellen; lediglich mit Kommando geht es da so wenig als nur mit Willkür. Es ist ein klarer und deutlicher Kompromiß ­ von Eigentun und Gebundenheit. Im Weltkrieg sind die Rollen in dieser Beziehung so ziemlich schematisch verteilt; alle Völker erstreben Organisation, besonders in allem, was dem Kriege 4 selbst dient, dann aber auch für die Leistungen der ! Zivilbevölkerung (Brotkarte, Ersparnisse; aber auch . soziale Fürsorge aller Art). Der Russe gibt viel zu viel : Gebundenheit in die Mischung, der Romane zu viel Willkür; der Deutsche sucht den Ausgleich und hat I. Die Grundurteile der Politik. 23 darum im ganzen die beste Organisation. Der Romane liebt außerordentlich wenigstens den Schein der Willkür ­ aufrechtzuerhalten und auch wenn er sich notgedrungen ­ zum Zwang entschließt, gibt er ihm noch gern den Schimmer der Freiheit^. Der Deutsche ant meisten wagt es, der Notwendigkeit der Organisation furchtlos ­ ins Auge zu sehen und das Opfer an Willkür bewußt ­ zu bringen, das die Aufgabe erfordert, die füralle Glieder gemeinsam (nicht gleich) ist. Dabei soll die Persönlichkeit durchaus nicht zu kurz kommen; im Gegenteil: ihr Eigenwert wird durchaus anerkannt und für eine gut funktionierende Organisation ­ ist sie ganz unersetzlich. Auch die Willkür kommt daneben zu ihrem Recht; alles und jedes kann ja nicht organisiert werden und soll es auch nicht. Nur wo beide Möglichkeiten in Gegensatz treten »nd es zur Kollision kommen könnte, dann verlangt das Prinzip der Organisation unbedingt den Vorrang vor dem Belieben des einzelnen; wann das erforderlich ist, kann nicht allgemein, sondern nur im einzelnen entschieden werden. Sind die wichtigen Zwecke .festgelegt und durch Organisation sichergestellt (z. B. während des Krieges auch die Ernährung u. dergl.), so kann um so ruhiger das übrige, Unwichtige der Einzelwillkür überlassen ­ bleiben; im Grunde ist es ein Streit um das Zuviel oder Zuwenig, was dieser entzogen wird und da kann auch das Prinzip neben dem der Organisation ­ bestehen, die Freiheit des einzelnen niemals unnötig zu beschränken. Das Problern hat auch eine ethische Seite. Kant formuliert neben seinem kategorischen Imperativ gelegentlich ­ auch folgendes Gesetz: „daß jedes vernünf- 24 I. Die Grundurteile der Politik. tige Wesen sich selbst und alle anderen niemals bloß als Mittel, sondern jederzeit zugleich als Zweck an sich selbst behandeln solle." Das scheint zunächst eine Organisation ­ unmöglich zu machen; setzt sie doch die Erreichung ­ des Zweckes unbedingt über die einzelnen Glieder. ­ Betont man aber das Wörtchen bloß (nur), so kann der Satz sehr gut zur Unterscheidung von Mechanismus ­ und Organismus dienen; in jenem ist der Mensch nur ein Mittel, lediglich ein Werkzeug (z. B. der Sklave), hier aber herrscht die Überzeugung, daß auch das Wohl des Einzelnen am besten durch Organisation ­ bezw. Erreichung des gemeinsamen Zieles gefördert ­ wird und der Einzelne bleibt „Persönlichkeit" und niemals willenloses Mittel. Eine ethische Wirkung der Organisation zeigt sich auch in dem eigentümlichen Gemeinschaftsgefühl, das sie in ihren Gliedern hervorruft: der Kameradschaft. Brüderliche Gesinnung kann man in jeder Lebenslage zeigen, auch als Galeerensklave; gemeinsame Arbeit erzeugt stets eine Zusammengehörigkeit, die lebhaft gefühlt wird. (Genossen, Kollegen usw.). Allein die Teilnahme an einer gut funktionierenden Organisation, ­ wie es z. B. die Armee ist, macht das Ineinandergreifen ­ der Tätigkeit deutlich, bringt das: „einer für Alle, Alle für einen" zum Bewußtsein und so ist Kameradschaft ­ in diesem engeren Sinne keine Phrase, denn sie wird z. B. im Kriege sehr häufig in Handlungen umgesetzt. Deshalb erleben viele dabei diese Kameradschaft ­ als etwas Neues, wenn sie auch das Wort auch vorher schon oft gedankenlos im Munde führten; der Zweck des Ganzen, die gemeinsamen Ziele, denen alle dienen, indem sie sich selbst wechselseitig unterstützen, I. Die Grundurteile der Politik. 25 treten int Kriege leuchtend hervor und Kamerad in diesem besonderen Sinne ist jeder, der an der großen Arbeit mitgeholfen, der Organisation als tätiges Glied angehört hat. Auch hierzu gehört eine gewisse Freiheit in der ersteren der erwähnten Bedeutungen; der nur gezwungen Mitlaufende wird nicht als Kamerad geachtet, dagegen der Wille zur Aufgabe auch im Einfachsten ­ und Niedrigsten anerkannt. Einfacher als zu den bisher behandelten Schlagworten ­ stellt sich die Beziehung unseres Begriffes zu den philosophischen Denkrichtungen, die häufig auch in politischen Streiten sich ausprägen. So ist Organisation ­ ziemlich indifferent gegenüber den sonst sehr wichtigen Gegensätzen: Empirismus (Historismus) und Rationalismus (Doktrinarismus). Gewiß ist jede Organisation ein Produkt menschlicher Vernunft und hat als solche etwas rationales; aber damit verbindet sich hier notwendig eine Denkart, die die Ziele dafür der Erfahrung und der Geschichte entnimmt. Für die Prinzipien des Universalismus und Individualismus ­ bildet unser Begriff sogar eine Synthese, in der beide zu ihrem Rechte kommen, allerdings mit einem gewissen Vorrang des Universalen. England, das klassische Land des Individualismus, widerstrebt dadurch ­ reicher Organisation; der Einzelne hat zu sehr das Ideal seines persönlichen Glückes und ungebundenen ­ Lebens vor Augen, als daß er gern und leicht die Opfer brächte, die jede Organisation immerhin erfordert. Wo aber England im Krieg durch glückliche Organisation überrascht hat, ist es das deutsche vetterliche Blut, das triumphiert — und die Nachahmung unserer Vorbilder. Das Wort Sozial ist so vieldeutig, 26 I. Die Grundurteile der Politik. daß ich es lieber ganz beiseite lasse; eine ausgeprägte Art von Gemeinschaft ist Organisation sicher, aber die sogen, soziale Frage oder Fragen ruhen meist auf ganz anderen Problemstellungen und können durch Organisation nicht ohne weiteres gelöst werden. Die vielerlei tatsächlich ­ bestehenden Organisationen auf sozialenl Gebiet ­ sind historisch bedingt und in den Formen veränderlich. ­ Eine klare Entscheidung aber ergibt sich wieder für den Gegensatz von Optimismus und Pessimismus; Organisation erfordert sicher einen guten Teil von ersterer Denkart, denn sie hofft ja bestimmt, durch sich selbst künftige Ziele und Pläne wirkungsvoll zu fördern. ­ An die Spitze, zum Organisator, taugt nur, wer Optimist ist in dem Sinne, daß er an die Sache, ihre Wichtigkeit und ihre Durchführbarkeit, die nie zu beweisen ­ ist, glaubt. Das erhärtet der Krieg tausendfach und es bedarf kauni der Beispiele. Vertrauen in menschliche Leistung ist für Organisation unentbehrlich. ­ Wiederum verzichte ich auf den Begriff eines Idealismus, weil er so vieldeutig und unklar ist, daß er eines eigenen Buches bedürfte. So ergäben sich noch diejenigen Konsequenzen zur Erörterung, die sich aus unseren! Begriff für bestimmte politische Grundurteile, insonderheit über den Staat, ergeben. Die Schlagworte und Richtungen haben zwar als Ausdruck ganz allgemeiner Unterschiede einen gewissen, vor allem rhetorischen Wert, aber wirkliche politische Stellungnahme und Überzeugungen vermögen ­ sie niemals zu begründen, weil sie im Grunde nur leere Hülsen ohne greifbaren Inhalt sind. So haben sich auch die politischen Parteien zwar von jeher I. Die Gmudurteile der Politik. 27 ihrer bedient, sind aber darum doch nie aus diesen Schemata zu begreifen. Ein lebendiger Inhalt kommt nur durch bestimmte Urteile über einzelne. Probleme in diese hinein, deren Mannigfaltigkeit viel größer ist und von Erfahrung und Leben abhängt. Daher sind sie nicht mehr rein rationalistisch, sondern ruhen auf Tatsachen und der Auswahl unter diesen, die wir Werte nennen. Von da ergibt sich stets der Übergang zum Sollen und zur Norm, so auch bei unserem Begriff und wir wollen im folgenden die Organisation als eine solche betrachten und zusehen, was sich ergibt, wenn sie als normativer Wert gelten soll. Das kann aber in Kürze nur in den w i ch t i g st e n politischen Grnndurteilenb geschehen, da eine Vollständigkeit hier weder erreichbar noch wünschenswert erscheint; Konsequenzen auf abliegendere Fragen ergeben sich leicht, sobald ein Prinzip feststeht und an den hauptsächlichsten klargestellt ­ ist. Uralt ist der Streit über die Entstehung des Staates, ­ ob man sie sich atomistisch durch den Zusammenschluß Einzelner vollzogen denkt, oder ob er, wie schon Aristoteles lehrte, aus Familien bchteht, also mehr molekular aus Menschengruppen. L>eine eigentliche Schärfe aber bekam dieser Gegensatz zu allen Zeiten durch die Gedanken des Zweckes, des Rechtes, des Sollens, die man mit genetischen Theorien oder bewußten ­ Fiktionen, wie der sogen. Vertragstheorie, die einen historisch niemals nachweisbaren Staatsvertrag an den Anfang setzt, zu stützen unternahm. Dann heißt das Problem: ist der Einzelne um des Staates willen da, oder dieser um des Einzelnen willen; hat der Einzelne ­ das ursprüngliche Recht und ist er der Endzweck, 28 I. Die Grundurteile der Politik. oder ist die Gruppe (Familie, Gemeinde, Stamm in steigendem Maße) Selbstzweck und soll man also den Staat betrachten als Verkörpernng eines Ideals oder als Mittel zu anderen Zwecken. Hier scheiden sich besonders scharf englische und deutsche Staatsauffassung, verwischt und verwirrt durch die Lehren der französischen Revolution vorn Staatsvertrag und den Menschenrechten. Englisch ist der Gedanke der Wohlfahrt des Einzelnen als letzten Zweckes aller Ethik und Politik, deutsch im Grunde die Überordnung der Gemeinschaft und das eigene Recht des Staates. Aber wir haben jene Revolutionstheorien, ­ einen Fremdkörper, wie so vieles andere, gedankenlos ­ übernommen, obwohl sie der uns gemäßen Grundauffassung völlig widersprechen. Zwar die Vertragstheorie wurde bald als Fiktion erkannt und behandelt ­ und damit unschädlich gemacht; denn sobald inan den Staat nur ansieht, als ob er ein Vertrag sei und sich nicht einbildet, ein solcher liege jenials wirklich zugrunde, läßt sich allerlei auch für die deutsche Staatsauffassung daraus folgern. Anders aber bei dem noch immer liebend gehegten Gedanken der Menschenrechte. ­ Fängt man damit an, daß der Mensch durch die bloße Tatsache seiner Geburt irgendwelche Rechte erwirbt, so kann der, der ihm diese erfüllen soll, eben nur der Staat sein; dieser wird verpflichtet und das Verhältnis ist von Anfang so: der Einzelne hat Rechte, der Staat aber die Pflicht ihn glücklich zu machen. Das führt konsequent nur zu dem englischen Ideal und einer Auffassung, die in dem Staat eine große Wohlfahrtsanstalt ­ oder Nützlichkeitsinstitution sieht; könnte I. Die Grundurteile der Politik. 29 man ihn im Interesse des Einzelnen entbehren, so hätte der Staat selbst keine Berechtigung, und so kann auch Anarchie ein Ideal werden, das nur praktisch leider unmöglich, an sich aber doch ganz hübsch wäre. Nur weil es nicht anders geht, muß man zusammenwirken, weil nian selbst dabei am besten fährt, sich klugerweise gelegentlich rulterordnet ohne jemals die letzte Position ­ seines Ich aufzugeben. Ein Opfer dieses Ich für das Wohlfahrtsinstitut ist dann itn Grunde sinnlos; denn woher käme dazu die Pflicht, wenn alles im Grunde auf das Wohl des Einzelnen hinausläuft? Die englische ­ Ethik ist nie über diesen Widerspruch hinausgekommen, ­ weil es der sogen. Utilitarismus oder Hedonismus ­ theoretisch nicht vermag. Umgekehrt muß deutsche Staatsauffassung mit der Pflicht beginnen und Rechte sich erst aus Leistungen entwickeln und auf sie begründen lassen. Dem Menschen ­ erwächst durch seine Geburt in einen lebenden Kulturstaat zu allererst eine Pflicht gegen diesen, denn alle die Vorteile, die er etwa vor dem Kind eines Wilden voraus hat, wozu auch seine Anlagen und ererbten ­ Fähigkeiten gehören, verdankt er nur der bestehenden ­ Gemeinschaft. Nur in einem Kulturstaat konnten seine Voreltern und Eltern diejenigen Eigenschaften ­ erwerben, die sie ihm dann vererbten; das geistige Ich existiert gar nicht ohne den Staat, in dem es erwuchs; die Anlagen des Menschen, die er mitbringt, ­ sind schon von Staates Gnaden. Menschen an sich gibt es gar nicht, wenigstens z. B. in Europa nicht, höchstens auf einer tvüsten Insel; der bei uns Geborene empfängt von der Gemeinschaft bereits Gaben, sobald er atmet, und hat dafür eine Verpflichtung, nicht ein 30 I. Die Grundurteile der Politik. Recht, und der Deutsche ist nur als solcher eine Persönlichkeit, ­ nicht als Jndividuutu im Weltall. Die zu seinem Leben, Gedeihen und Erziehung nötigen, unentbehrlichen Ansprüche hat nicht er, der Neugeborene, erworben, sondern seine Eltern als Staatsbürger; sie sind die Träger der Rechte gegenüber dem Staat auch für ihre Nachkommenschaft, weil sie dem Staate schon etivas geleistet haben. Denn mit dem Augenblick nützlicher Tätigkeit innerhalb eines Kulturstaates, als sein Glied und Teil, werden sofort Rechte erworben (auf Existenz, Schutz, Wohlfahrt usw.), weil die erste Pflicht gegen den Staat, in ihn, und an ihni mitzuarbeiten, erfüllt wird. Das Kind und der Jüngling, die noch nichts leisten können*, zehren solange von den erworbenen Rechten ihrer Eltern, bis sie erwachsen sind. Dies Wechselspiel von Pflicht und Recht beginnt hier mit jener, nicht mit den Menschenrechten, ­ die übrigens dem Kind ohne einen .Kulturstaat auch gar nichts nützen würden. Gegenüber diesem hier möglichst scharf herausgearbeiteten ­ Gegensatz, der Auffassungen spricht nun das Prinzip der Organisation klar und unbedingt für die zweite, die deutsche, Auffassung. Zwar sehen wir Organisationen täglich vor unseren Augen aus Einzelnen ­ entstehen; sobald man aber den Zweckgedanken hinzunimmt, ohne den sie sinnlos ist, gilt von der Organisation ­ genau das, was Aristoteles vom Staate sagt, daß er seinen! innersten Wesen nach früher ist, als (die Familie und) der Einzelne. In demselben Sinne, nicht geschichtlich früher, sondern als Idee; die Organisation ­ samt ihrem Zweck wird zuerst gedacht, ehe man Teilnehmer dafür wirbt. Der Wert des Zusammen- 1. Me Grimdurteile der Politik. 31 Wirkens und der Gemeinschaft überragt dabei unbedingt ­ den des Einzelnen und hat das erste und höhere Recht; der Einzelne aber erwirbt Rechte nur durch seine Leistung in und für die Organisation — genau wie bei der zweiten Staatstheorie. Erfassen jener und ihrer Geltung ist eine Vorschule für diese und ihre dauernde Bestätigung. Derartige Erwägungen führen unweigerlich zuletzt zu der sogen, organischen Staatstheorie, der man am besten die Fassung gibt: der Staat ist die Organisation des Volkslebens. Nicht aber: der Staat ist ein Organismusft denn das Bildliche des Ausdrucks bleibt auch beini Staat, der nie ein Organismus sein, nur mit einem solchen verglichen werden kann. Dagegen wird in ihm das ganze Volk genau in demselben Sinne organisiert, wie eine Anzahl Menschen bei einer der vielfachen Einzelorganisationen. Ausgeschlossen ist dann die atomistische Zusammensetzung des Staates aus gleichartigen Teilen; streng behauptet das Zusammenwirken ­ des Verschiedenen in ihm. Ausgeschlossen die mechanische Auffassung aller Leistungen oder Funktionen ­ in und für ihn; festgehalten das dem lebendigen Organismus gleichende Wachsen, Blühen, Sichentwickeln. Der Gedanke wird zur Norni; der Staat soll als eine Organisation angesehen und behandelt werden und darf nicht als Sunime gelten, denn er ist etwas anderes und inehr als die Teile. Vieles folgt dann daraus, was hier nur angedeutet werden kann. Als Gesamtzweck der großen Volksorganisation ­ kann man bezeichnen die Erhaltung eines bestimmten historisch gewordenen Kulturzustandes und die Entwicklung auf ein daraus abgeleitetes Kultur ­ 32 I. Die Grundurteile der Politik. ideal zu. Zu diesem gehört vieles; Religion und Wissenschaft, ­ Recht (Rechtsstaat), Sprache und Sitte, Kunst und edlerer Lebensgenuß; unentbehrlich dafür sind Ausdehnung, Macht und Ansehen (bei den anderen) des Staates. Die Gestaltung im einzelnen ist nie rationalistisch ­ beliebig, sondern historisch bedingt und das Gewordene stets konstituierend, das ideelle nur regulativ ­ die Entwicklung bestimmend usw. Zu solchem Zweck sind offenbar nicht alle Glieder gleich wichtig und nötig, ganz wie die Glieder im Organismus auch', wie sie auch nicht gleiche Leistungen verrichten. Man kann wohl Hand oder Fuß, nicht aber Kopf oder Herz verlieren, ohne das Leben zu gefährden. Es ergibt sich eine Wertabstufung, die bei einer Organisation als „natürlich" und vernünftig zu gelten hat, deren Beseitigung ­ also nicht anzustreben ist, sondern ein Unglück wäre. Was in einem Zeitpunkt an Wert bezw. Wichtigkeit ­ überragt, ist zudem auch historisch bedingt, je nachdem ein „Kulturteil" vernachlässigt wurde und in der Entwicklung zurückblieb. Man wird ferner die Gedanken des Fortschritts und der Entwicklung „organisch" auffassen, das heißt als einen allmählichen Ausbau und eine Vervollkommnung ­ des Bestehenden. Kein Organismus zeigt in seinem Leben plötzliche fundamentale Umwälzungen; ist das Wachstum auch nicht in strengem Sinne stetig, sondern periodisch und ruckweise, so doch niemals in völlig anderer Richtung oder anderem Sinne als bisher. ­ Was für den Organismus die Art und Anlage, das ist für den Staat völkische Eigenart und historische Entfaltung; der gedeihliche Fortschritt zeigt Perioden, erfolgt auch durchaus nicht auf allen Gebieten der L Die Gruudurteile der Politik. 33 Staatsfürsorge gleichzeitig oder gleichmäßig; immer aber läßt sich eine große Linie festhalten, die auf ein bestimmtes Kulturideal hinweisend den einzelnen Änderungen ­ Rückgrat und „Organisation" gibt. Die Reform, ­ einfacher Verbesserung, ist die Art organischen Fortschreitens im Staat, die einzelnes grundsätzlich Neues kennt, aber auch willkürliche Sprünge und katastrophale ­ Änderungen zu vermeiden sucht. Entwicklung ­ beim Staat bedeutet dann mehr eine Auswicklung völkischer Möglichkeiten und Fähigkeiten als das Ergreifen ­ von dem eigenen Wesen fremden Zielen und ihm nicht gemäßen Aufgaben. Auch für die besondere Gestaltung des Staates läßt sich aus seiner Bestimmung als einer Organisation manches gewinnen. Man kann nicht gerade die Monarchie ­ damit beweisen, aber den Fürsten leichter als ober-' sten Organisator denken als irgend eine Mehrzahl von Personen; und ein Zufall ist es sicher nicht, daß in dem monarchisch gesinnten Deutschland auch die Organisationen ­ am besten gedeihen. Weder die Herrschaft der größten Zahl, noch die einer einzelnen Klasse entspricht dem Organisationsprinzip, wohl aber das Ineinandergreifen ­ und Arbeiten sehr verschiedener „Stände", besser etwa Tätigkeitsgruppen. Man kann dabei das alte Bild des Menenius Agrippa modernisieren und die Glieder mit solchen sozialen Gruppen vergleichen, wird aber dabei kann« mehr wie jener einen modernen „Senat" gerade zum Magen in Parallele setzen. „Sozial" ­ ist natürlich jede Organisation im Gegensatz zu egoistischem Einzelleben; aber extreme sozialistische . Gleichmacherei und Nivellierung aller Unterschiede widerspricht dem Gedanken der Organisation durch- . v. d. Pfordten, Organisation. 3 34 I. Die Grundurteile der Politik. H aus. Doch ist es nie gut, einen Vergleich zu Tode zu Hetzen; so kann man auch aus diesem zwar viel wertvolles, ­ nicht aber eine vollständige Staatstheorie abzuleiten ­ unternehmen. Zu anderen politischen Ideen verhält sich das Organisationsprinzip mehr indifferent; so zil dem speziellen deutschen Problem der Stämme untereinander ini Staate. Dem ganzen deutschen Volk ohne weiteres scheint es nicht angeboren zu sein; denn vor über hundert ­ Jahren sprach z. B. Frau von Stadl in ihrer sonst wohlwollenden Kritik dem Deutschen das Talent zur Organisation rundweg ab. Damals war Preußen noch klein, norddeutsche Art noch nicht führend, und es stimmt mit anderen Beobachtungen überein, daß es speziell niederdeutsche Wesensart ist, die zur Organisation ­ drängt. Es ist der preußische Einschlag in deut-) sches Wesen, der ihre Blüte gezeitigt hat, womit nicht gesagt ist, daß es oberdeutsche Stämme nachher nicht \ ebenso gut verständen, zu organisieren. Aber der Anstoß ­ scheint uns vom Norden zu kommen und zu dem Anteil Eisen ins deutsche Blut zu gehören, der zu unserer Machtentfaltung unerläßlich war. Auch für den großen Gegensatz des reinen Nationalstaates ­ zum gemischten Kulturstaat läßt sich von unserem Prinzip aus zwar keine Entscheidung, aber doch ein Streiflicht gewinnen. Wenn tatsächlich die fremden Elemente im deutschen Reich und besonders in Österreich sich so wohl fühlen, daß sie gar nicht „erlöst" ­ sein wollen, wie dies der Krieg vielfach gezeigt hat, so ist das vielleicht mehr guter „Organisation" als sonstigen einzelnen Kulturfaktoren zu verdanken. Man denkt in bezug auf das Gewinnen und Festhalten sol- I. Die Grundmteile der Politik. 35 8» cher ftammesfremder Staatsglieder zuviel und gern an hierfür Nebensächliches, Kunst, Sitte und Lebensgenuß aller Art, der meist nur eine dünne Oberschicht zn berühren ­ vermag. Aber eine starke und gesunde Organisation ­ der Arbeit einer Provinz ist wahrscheinlich das stärkste Mittel, sich solche nicht homogenen Bestandteile ­ einzugliedern; fremde Volksteile werden durch Organisation anr sichersten verschmolzen, neben der ihre Eigenart gerade in jenen anderen Kulturgebieten ruhig bestehen kann. Spüren solche zuerst „unterworfenen" ­ Staatsglieder die Kraft und den Vorteil lebendiger ­ Organisation, so bildet das ein Band für das Staatsganze, ­ unscheinbarer und glanzloser zwar, als manch sonstiges Knlturgepränge, aber um so dauernder und ivertvoller. Das glaube ich, läßt sich aus den Erfahrungen ­ des Weltkrieges einleuchtend machen und als letzte nicht unwichtige Bedeutung des Prinzips der Organisation ­ behaupten. II. Akratie und Aristagie. Diese neugebildeten Worte" erinnern jedermann unwillkürlich ­ an zwei ähnliche, die noch häufig als vollgültig ­ gebraucht werden: Anarchie und Aristokratie. ­ Besonders dieser hat eine so wichtige Rolle in der Politik gespielt, daß seine spezielle Beleuchtung vom Prinzip der Organisation aus eine eingehende Betrachtung ­ verdient. Aber auch im ersten steckt ein Kern von Wertvollem, der nur herausgeschält zu werden braucht; beide aber entsprechen meines Erachtens nicht mehr möglichen Kulturzuständen und sollten daher durch die neugebildeten ersetzt werden. Wie man Maschinen wegwirft, die den Anforderungen neuester Technik nicht mehr entsprechen, so sollte man auch Worte fallen ­ lassen, die sich als unbrauchbare Hilfsmittel des Denkens erweisen lassen, denn Schlagworte veralten so gut als Werkzeuge. Um das einzusehen, braucht man nur eine große Organisation ins Auge zu fassen, die wir alle heute für bewährt erklären, unsere Armee. Von Anarchie kann keine Rede sein, aber ebensowenig von aristokratischem Charakter unseres Heeres, noch von demokratischem. Es muß dieser Organisation ein Prädikat eigen sein, das zwischen beidem liegt — das Wesen unserer Armee II. Akratic und Aristagie. 37 ist aristagisch. Bedenkt man ferner, daß unsere Gegner (mit Ausnahme Rußlands) im Namen der Demokratie gegen uns kämpfen, so sieht man wieder, daß wir ihnen unmöglich den Gedanken der Aristokratie entgegensetzen können, denn er paßt durchaus nicht für Deutschlands innerpolitische Zustände. Auch hier liegt die Lösung in deui neuen Wort: Deutschland ist aristagisch ­ organisiert. Von zwei aktuellen Gedankenreihen aus enkpfiehlt sich also zunächst die Einführung dieser neuen Begriffsworte. Eine Verdeutschung ist hier nicht vorteilhaft, etwa in „Nichtherrschaft" oder „Bestenführung"; ­ denn auch die zu verbessernden und ersetzenden ­ zwei Worte sind griechisch, wie sehr viele dieses ganzen Gedankenkreises. Und, wenn richtig definiert, ­ haben Fremdworte als Begriffsetiketten den Vorteil, ­ daß sie Jdealcharakter tragen und sich leichter verschiedenen ­ Gedankengruppen anpassen lassen, ja endlich ­ auch für unser Ohr klangvoller und für die Zunge bequemer sind. Eine Ausmerzung aller Fremdworte, besonders der griechischen und lateinischen, ist kein wünschenswertes Ziel und würde, ivenn durchgeführt, die Verständigung häufig erschweren, statt sie zu erleichtern; ­ so sind, um nur ein paar zu nennen, auch Ethik und Pädagogik, Politik und Philosophie, Theorie und Praxis, wie hundert andere, unserem Denken unentbehrlich geworden. Manchem aber mag es völlig unwichtig erscheinen, welche Namen oder Zeichen man wählt, ivenn man etwa ein „Realpolitiker" sein will; es handle sich ja doch um die Sache und nicht uni die Worte. Allein es läßt sich auch historisch beweisen, daß die Fassung der Begriffsworte von größtem Einfluß auf die Verwirk ­ 38 II. Akratie und Anstagie. lichung der entsprechenden Gedanken und Ideale im Leben gewesen ist und es niemals gleichgültig war, wie die Schlagworte lauten und klingen, mit denen die geistigen Kämpfe ausgekämpft werden. Man denke nur etwa an den Unfug, der in diesem Krieg mit dem Wort „Militarismus" getrieben worden ist und welchen ganz reellen großen Schaden uns dieser törichte Begriff zugefügt hat. Uni ähnliche Allgemeinvorstellungen und Jdealbegriffe aber handelt es sich in allen Staats- oder Gesellschaftstheorien, da die Realitäten dieses Gebietes nur in Abstraktionen der Betrachtungsweise ­ zugänglich sind. Direkt und konkret faßbar sind dabei nur eine große Anzahl zu einer Nation geeinigter ­ Menschen, darunter Staatsbeamte und Behörden aller Art, und Staatsbürger, daneben gedruckte Gesetze, ­ Verordnungen und Paragraphen aller Art. Sinn tlnd Ziel aller dieser Vorkehrungen und Ämter, wie auch des vom Einzelnen dazu Gewünschten und Erstrebten, ist nur in Allgemeinbegriffen zu formulieren. Das Schellen auf die „Abstraktion" ändert daran gar nichts, verschwommene Intuition kann auch nicht helfen und an die abstrakten Worte klammert sich Zustimmung wie Angriff. Ja sie werden oft zu wirklichen Kräften und Zuschlag oder Totschlagworten; so ist z. B. für viele das Wort Aristokrat niit „ostelbischem Junker" durch feste Gedankenassoziationen unlösbar verbunden; Anarchie ­ tmd Chaos desgleichen; und auch in dem Begriff „Geistesaristokrat" bleibt der zweite Teil als freiheitsgefährlich ­ verdächtig. In dem Fortschleppen alter, verbrauchter ­ und mißbrauchter Ausdrücke aber kann mehr reale Gefahr für die Politik liegen, als die Verächter scharfer begrifflicher Fassungen zuzugeben gewillt sind. II. Akratie und Aristagie. 3S Unsere ganze Terminologie auf diesem Gebiete stammt aus dem Griechischen und drei Worte haben da Bedeutung erlangt, deren mir am schärfsten scheinende ­ Verdeutschmig ich daneben setze: Kratein: Gewalt haben über jemand; Archein: herrschen; und (in Zusammensetzungen stets mit passivem Sinn) Agoge: die Leitung, Führung. Dagegen ist das diesem ­ letzten Wort zugrunde liegende Verbum Agein: führen, leiten, lenken, zu entsprechenden Bildungen, wie die beiden ersten, bisher nicht benützt worden. In „Pädagogie" wird der Geführte, in der Monarchie ­ der Führende bezeichnet. Alle drei Worte haben das Gemeinsame, daß sie zwei Gruppen von Menschen einander gegenüberstellen: ­ solche, die ein Ziel, eine Richtung des Handelns angeben und dadurch eine Macht ausüben — und die anderen, die ihnen folgen oder gehorchen; die ersten sind dem Wert, der Bedeutung nach übergeordnet, haben besondere Rechte usw. Der Gebrauch dieser drei Worte geht im Griechischen oft ineinander über; seit sie zur Begriffsbildnng gedient haben, kann man wohl feststellen, daß sie eine Reihe desselben Oberbegriffs ­ mit abnehmender Stärke darstellen: Kratein drückt das mögliche Verhältnis der Obergruppe zur Untergruppe am schärfsten aus, Agein am schwächsten. ­ Über die beste Übersetzung kann man streiten; der Stärkegrad für die Unterschiede in einem möglichen Oberbegriffe (den man etwa mit: „menschlichem Willen ­ Richtung geben" zu treffen versuchen kann) scheint mir sicher: Autokratie ist stärker, die durch das Anführen erlangte Macht am schärfsten betonend, als Monarchie; Agein erinnert stets an die mildere Form 40 II. Akratie und Aristagie. der Leitung, mit Anwendung nur des nötigsten Zwanges. ­ Geht man auf diese Deutung ein, so ergibt sich der Sinn der neuen Wortbildungen fast von selbst; speziell der erste negative Begriff ist leicht klar. Während eine wirkliche, konsequent durchdachte Anarchie zu Unmöglichkeiten ­ führt, liegt in dem Wort Akratie' der Gedanke, ­ der manchem unerbittlichen Kopf die Anarchie erträglich erscheinen ließ; ich denke da z. B. an den christlichen Anarchisten Leo Tolstoj. „Niemand soll absolute, ­ unbedingte, uneingeschränkte Gewalt über Leben ­ und Tun eines anderen Menschen haben" — so etwa möchte ich den Sinn von Akratie in einen Satz auflösen. Das ist dann nicht nur ein mögliches Ideal, sondern scheint mir das auszudrücken, was den sogen. Freiheitsbestrebungen an realem Gehalt entspricht. Daß Freiheit streng genommen ein negativer Begriff ist, wurde schon oben erwähnt und kann als bekannt gelten; das Wort bedarf logisch stets eines Zusatzes: von was. Absolute Freiheit ist ein metaphysischer Begriff, ­ kein solcher menschlicher Gemeinschaft. Schon die gleichzeitige Existenz zweier Menschen im gleichen Raumbezirk genügt, um sie theoretisch aufzuheben; und ethisch gefaßt besaß sie nicht einmal Robinson auf seiner Insel. Das Korrelat dazu liegt im Kratein; also „Freiheit von absoluter Herrschaft, von schrankenloser Gewalt irgend eines anderen Menschen". Also in letzter ­ Linie die Ausschließung jedes absolut gültigen Willens; die Relativität aller einzelnen Willen; die notwendige Berücksichtigung auch der fremden Willen. Diese Aufstellungen stehen natürlich in scharfem Gegensatz zu Friedrich Nietzsches „Willen zur Macht"; II. Akratie und Aristagie. 41 Nietzsche Hai sich nie die Mühe genommen, genau zu definieren, was er unter Macht versteht, weder praktisch ­ noch theoretisch. Hier wird dagegen im Bereich der „Macht" eines Willens über den anderen ein berechtigtes ­ (ethisch wertvolles) von einem unberechtigten ­ (ethisch zu verwerfenden) Moment unterschieden; das Kratein ist böse, das Agein gut; auch der Art der Wirkungsweise eines Willens kommt eine ethische Qualität zu. Man kann auch die Form wählen: die Wirkung durch Beispiel und Anführung ohne Gewalt steht prinzipiell höher als Unterdrückung des fremden Willens, die praktisch nur als notwendiges Übel bleibt. Man kann aber auch den Gedanken geschichtlich fassen: ­ mit steigender Kultur wird das Kratein immer unnötiger; das Agein kann es niemals werden, solange ­ eine Mehrzahl von Einzelwillen gemeinsame Ziele zu lösen berufen ist. Die Entwicklung macht es sogar in immer stärkerem Maße notwendig; praktisch erleben wir das in der Verwirklichung sozialer Gedanken. So hoch auch Rechte und Ansprüche der Ungebildeten ­ und Niedrigsten gestiegen sind, eine Führung bedürfen sie doch-und gerade diese am meisten, weil sic sich nicht selbst helfen können. Aber es kann als ein soziales Ideal der Satz aufgestellt werden: alle einzelne ­ Kratie ist aufzuheben; an ihre Stelle tritt aber nicht die Erzielung eines phantastisch erträumten „Gesamtwillens", ­ sondern die Berücksichtigung und tunlichste ­ Ausgleichung aller vorhandenen Willen. Ein konsequenter Akralist wird durch die Realität der menschlichen Gesellschaft von selbst sozial. Diese Verneinung muß nun logischerweise allen Formen ­ einer Kratie gellen, die sich ergeben können; so ­ 42 II. Akratie und Aristagie. wohl der Autokratie, als der Ochlokratie oder Plutokratie. Aber wie steht es mit dem Begriff der Demokratie, ­ der von allen Zusammensetzungen dieser Art am meisten in aller Munde ist? Gerade er läßt sich als schon lange sinnlos und den heutigen Verhältnissen nicht niehr entsprechend erweisen; und zwar was beide Teile des Wortes betrifft. Der Demos der Griechen war die aus den freien Bürgern bestehende Volksgemeinde der kleineren Stadtstaaten, die so klein war, daß sie sich auf dem Marktplatz versammeln konnte. (Von der verwaltnngstechnischen Bedeutung der diversen Demen ist hier natürlich abzusehen.) Da konnte auch von einer Herrschaft gesprochen werden, nämlich über alle Unfreien, Sklaven, Frauen, Fremde usw. Auch in einem heutigen Dorfe hat es noch einen Sinn, von einer Herrschaft der Gemeinde zu sprechen. Wir aber wenden das Wort gedankenlos an, denken bei seinem ersten Teil an das ganze Volk, bei uns an die siebzig Millionen im deutschen Reich vereinigten Menschen, und überlegen nicht, daß dann nichts mehr da ist, worüber das Volk herrschen könnte. Will man etivas konstruieren, was dem Begriff einen Inhalt gäbe, so müßte man unter Demos heute nur die stimm- und ivahlberechtigten Bürger verstehen. Aber die Abgabe eines Stimmzettels kann man nicht gut ein Kratein, eine Machtfunktion nennen. Ganz gezwungen ­ könnte man die Parlamentsherrschaft (den Parlamentarismus) ­ unter diesen Begriff bringen; dann wären die Parlamentsmitglieder der moderne Demos, dessen Aufgabe das Kratein wäre. Allein auch da besteht ­ nicht einnial in der „freiesten" Republik eine „absolute" Gewalt; Ober- und Unterhaus, wie der II. Akratie und Aristagie. 43 Einfluß des Präsidenten und seiner nächsten Räte beschränken ­ einander gegenseitig und höchstens die Verhältnisse ­ des Schweizer Kantons Inner-Rhoden, wo sich die Landgemeinde noch ans einer Wiese versammelt, ­ böte ein wahres Analogon zu den relativ einfachen ­ Zuständen, in denen Wort, und Begriff einer Demokratie gebildet wurde. Das „ganze Volk" soll nicht herrschen, weil es nicht herrschen kanM, auch bei den Griechen nicht; und weil bei uns, in den Millionenstaaten ohne Sklaverei, nichts mehr da ist, über das dann geherrscht werden könnte. Wenn man in der Art der Kantschen Fragestellung ­ das Problem so stellt: ist Demokratie möglich und wenn, wie und wo ist sie möglich?, so kann man nur antworten: höchstens in ganz kleinen Verhältnissen; in modernen Millionenstaaten ist sie unmöglich. Nur der gedankenlose Gebrauch dieses Wortes kann darüber täuschen; jede wirklich realisierte vermeintliche Demokratie ­ ist tatsächlich eine Oligarchie und man sollte nie fragen, was ist frei, sondern welcher Stand oder Gruppe herrscht tatsächlich. Der Begriff Demokratie hat nun auch eine negative Seite: den Gegensatz zu einer Aristokratie. Auch hier verführ die Begriffsbildung nicht sehr logisch; denn eine Kaste oder Gruppe Einzelner — mag man das fürwünschenswert halten oder nicht — kann wenigstens eine absolute Gewalt ausüben; eine Menge aber nicht oder nur ganz indirekt. Bekennt man sich zu dem Ideal der Akratie, so schließt das natürlich beides aus; es soll eben niemand, unter welchem Titel es auch sei, schrankenlose ­ Macht haben. Diese allgemeine Negation machte jene spezielle unnötig, die ihre historische Be ­ 44 11. Akratie und Aristagie. deutung gehabt hat, eine theoretische aber nicht mehr beanspruchen ­ kann. Aber auch der Ausdruck: Geistes - Aristokratie muß fallen, denn auch Geist, Bildung oder Kenntnisse sollen ihren Besitzer nicht berechtigen, ein wirkliches Kratern auszuüben, das eben kein Vorzug irgend welcher Art gestatten soll. In der Rechtsphilosophie kann man dem Wort Demokratie ­ noch eine dritte Bedeutung beilegen: der Demos als Träger der absoluten Staatsgewalt. Es bedürfte längerer Auseinandersetzungen, um zu zeigen, daß dieses Postulat, einen sichtbaren Träger aufzufinden, ­ kein reelles, praktisches Interesse hat. Die „Teilung ­ der Gewalten" ist längst in einer Weise im Leben dnrchgedrungen, daß kein Element eines Staates, weder Fürst, noch Parlament, noch Volk eine absolute Macht besitzt, und nur eine solche soll mit dem Worte Kratein abgelehnt werden. Die Staatsgewalt als eine Einheit gedacht ist ein Abstraktum, eine Funktion des Volkslebens, ­ die nur einen idealen absoluten Träger besitzt: ­ die Nation als Ganzes gefaßt, inklusive eines Fürsten, einer Volksvertretung oder der gerade stimmfähigen ­ Bürger. Das hier ini einzelnen Charakteristische ­ und Wertvolle wird weit besser mit anderen Begriffen ­ ausgedrückt, als mit deni unklaren und vieldeutigen ­ der Demokratie. Im übrigen sollen diese ganzen Betrachtungen mehr ethisch-politischer als rechtlicher ­ Natur sein. Je klarer man erkennt, daß die Gefahren schrankenloser ­ Machtausübung von jeder Seite drohen können und in dem unberechtigten Streben nach einem Kratein überhaupt liegen, um so eher kann man ihnen wirksam ­ entgegentreten. Gefährlich in unserer und beson ­ II. Akratie und Aristagie. 45 ders der kommenden Zeit ist die Pluto kratie, die in Amerika schon blüht; und in den dort gewiß reichlich angewendeten demokratischen Gedanken hat sich kein Heilmittel dagegen gefunden. Teilweise gewiß, weil man sich den nötigen Kampf gegen jede Form einer Kratie nicht prinzipiell klar gemacht hat, sondern über der scheinbar „demokratischen" Form den Kern schrankenloser ­ Gewalt in den Trustbildungen usw. übersah. Dieser Kampf ist unendlich schwieriger in jeder Beziehung, ­ als das Köpfen von Königen, das man bisher für die höchste Leistung selbstbewußter Demokratie angesehen ­ hat. Daß die auf solche Erfolge stolze Neuzeit eine noch weit gefährlichere Form der Kratie aus sich erzeugt hat, um so gefährlicher, je schwerer sie äußerlich zu fassen ist und je inehr sie auf Glanz und Dekoration verzichtet, beweist, daß Akratie im Sinne von Kampf gegen jede Kratie nicht nur ein richtiges, sondern auch ein dauerndes Ideal ist. Es wird seinen Sinn nicht einbüßen, solange Menschen bestrebt sind, berechtigten Einfluß in schrankenlose Macht umzuwandeln, sei es in prunkenden Palästen oder — weit zäher oft — in unscheinbaren ­ Kontoren und Direktionszimmern. Die rafsinierteste Form einer Kratie, gegen die man in Zukunft ­ raffinierte Mittel wird ersinnen müssen, ist die, die man nicht fassen noch köpfen kann, weil sie sich in unscheinbaren, pseudo-demokratischen Masken zu verbergen ­ versteht. Diese Auffassung muß von ethischer Seite gestützt werden, soll man sie nach ihrer vollen Bedeutung würdigen; dazu kann man auch historisch nachweisen, daß es den Menschen niemals gut bekommt, sich im Besitz vollster Unabhängigkeit zu wissen. Es ist das II. Akratie und Ariftagie. historische Gesetz der Läuterung und Veredlung durch die Opposition, bezw. die Nötigung zu geistiger Verteidigung, ­ wie es z. B. die Veredlung der katholischen Kirche durch die Reformation schlagend zeigt. Im Gegensatz ­ bekonnnt es weder Päpsten noch Fürsten (Napoleon ­ I.), wenn sie schrankenlos herrschen oder doch es zu können glauben; der Tyrann und Autokrat galt schon dem Altertum als schlechter Herrscher. Es soll auch keine absolute Weltmacht im vollsten Wortsinn geben; auch keine geistige Tyrannei, keine alles überragende ­ Partei, noch absolute Vorherrschaft eines Standes. Das Streben nach schrankenloser Gewalt über andere Menschen ist eben im tiefsten Grunde unsittlich; ­ und auch die Mittel sind es, durch die eine solche allein zu ereichen ist. Ein ethisch gerichteter Wille begehrt ­ niemals absolute Macht und es gibt auch keine „guten" Mittel und Wege, zu diesem Ziele zu gelangen. ­ Normativ, wie praktisch und psychologisch betrachtet ­ ist ein solcher Wille zu uneingeschränktem Unterdrücken ­ fremden Willens unberechtigt und zu verwerfen; ­ er widerspricht den Prinzipien menschlicher Willensfreiheit, ­ Individualität und persönlichen Wertes. So läßt sich eine ganze Reihe von Gedankengängen in dem Begriffe Akratie zusammenfassen, und das zeigt den Wert eines Begriffes, ob er eine genügende Zahl wertvoller Urteile in einem Worte auszudrücken vermag. Gehen wir von der schärfsten Begriffsbildung des Kratein zu der nächstmilderen des Archein über, so kommen wir aus dem Gebiet des ethisch Unberechtigten ­ in das des Berechtigten und tatsächlich Verwirklichten. ­ Faßt man darunter das Herrschen als Regie ­ II. Akratie und Aristsgie. 47 rat, so ergibt sich ungezwungen die mehr praktische Seite dieses Begriffes als Regierungsform. Dabei kommt dann auch der rechtsphilosophische Begriff der Staatsgewalt und ihres Trägers zu seiner teilweisen Realität, wenn man ihn auf die „oberste" einschränkt oder bestimmte Machtfunktionen (Entscheidung über Krieg und Frieden, Heereskommando, Anstellung der Beamten usw.) damit verknüpft. Dann hat es in Wirklichkeit aber immer nur zwei Formen gegeben, und nicht drei: Monarchie und Oligarchie. ­ Entweder der Bau des Staates gipfelt in einem Einzelnen, oder in einer kleinen Gruppe von Einzelnen; ­ etwas anderes ist ja auch theoretisch unmöglich. Es ist denkbar, daß alle Machtfunktionen, auch z. B. die oben erwähnten in einer Monarchie dem Monarchen ­ reservierten, von einer kleinen Versammlung, einem Ministerkollegium oder einem sonstigen „hohen Rat" ausgeübt werden und das Resultat auch da durch eine Abstinrmung gewonnen wird — aber sobald die Zahl der Beratenden größer ist, als etwa ein Dutzend, werden sie die wirkliche Entscheidung einem Ausschuß anvertrauen müssen, damit sich ein fester Wille ergibt. Republik und Oligarchie ist nicht dasselbe; die äußere Staatsform deckt sich nicht mit der innern wirklichen Machtpotenz, von der hier allein die Rede ist. In einer Monarchie kann der Monarch nur repräsentieren, in einer Republik ein einzelner überragender Einfluß gewinnen. ­ So bekommt der Begriff Monarchie eine Doppelbedeutung; äußerlich gefaßt als Fürstenherrschaft, ­ innerlich als Herrschaft eines Einzelnen, mag die Form sein, welche sie will. Frankreich war eine Oligarchie ­ unter dem Direktorium, aber schon nicht mehr, 48 II. Akratie und Ariftagie. als der erste Napoleon Konsul hieß; und unter Gambetta war wiederum mehr ein einzelner Wille maßgebend, ­ als der eines Kollegiums. In dem Archein steckt nichts, was von theoretischen oder ethischen Gesichtspunkten aus anzunehmen oder zu verwerfen wäre. Die geschichtlichen Bildungen schwanken äußerlich zwischen Formen mit einer Spitze oder einer Kuppel, und darunter innerlich der Herrschaft ­ eines Einzelnen oder Mehrerer. Eine Menge oder „das Volk" kann schon nicht archein, geschweige denn kratein; wohl aber kann seinen erwählten Vertretern ­ ein Teil der Machtsunktionen übergeben werden, wie dies in allen zivilisierten Staaten der Fall ist. Dieses Recht eines mündigen Volkes, Einfluß zu haben auf den Gang der Regierung, fällt nicht unter die drei Begriffsbildungen, die das „Anführen" gliedern, sondern ist ein Korrelat dazu; eine Umkehrung, die in dem negativen Begriff der Akratie genügend zur Geltung ­ kommt. Macht üben, herrschen, führen, lenken, leiten sind Worte, die nur für ein Jndividuuni Sinn haben oder für eine kleine Gruppe von solchen; niemals für eine Masse, die das nur Passiv an sich erfahren kann. Die kleine Gruppe, die Oligarchie, ist gleichsam die Verteilung der verschiedenen Fähigkeiten und Geistesgaben ­ eines Individuums an mehrere Individuen; diese bilden dann zusammen (z. B. ein Ministerrat) ein Ideal-Individuum, eine fiktive Einheit. Den besten Beweis für das Gesagte liefern gerade unsere großen Parlamente; die wahren Entscheidungen fallen nur in den Kommissionen. Es ist eben unmöglich, ­ das psychologische Gesetz durch irgendwelche Einrichtungen ­ umzustoßen, daß eine Willensentscheidung II. Akratie und Aristagie. 49 im Grund etwas wesenhaft Individuelles ist. Nur durch unser künstliches System, das man einen Destillationsprozeß ­ vergleichen kann, gelingt es, etwas von dem fiktiven allgemeinen Volks willen einzufangen und zur Geltung zu bringen. In Wahrheit ist das, was geschieht, ­ niemals der Wille einer Millivnenmasse, sondern ­ der Einzelner, die ihren Willen der Menge aufdrängen ­ oder deren Wünsche zu erraten suchen und ihn formulieren und fassen. Dieser komplizierte Prozeß, der vielerlei Abänderungen durchgemacht hat und noch durchmachen wird, gehört nicht hierher; das Archein ist mehr Gegenstand praktischer Erwägung und historischer ­ realer Entwicklung. Als positive Ergänzung zu dem negativen Begriff der Akratie ist etwas anderes nötig, das auch dem Archein zugrunde liegen und ihm die Richtschnur geben muß: das Agein oder Führen, Lenken der allezeit lenkbaren Menge. Der Begriff einer Aristagie bedarf einer doppelten Bestimnmng: was ist unter Agein und was unter den Aristoi zu verstehen ? Er ist gebildet in bewußtem Gegensatz zu dem bisher üblichen der Aristokratie, bei dem man mit Recht an dem Kratein Anstoß nahm. Aristarchie dagegen würde den Begriff in Parallele bringen mit Monarchie und Oligarchie und das eigentümliche nicht zum Ausdruck ­ bringen. Wer in einem Staate die Herrschaft ausübt, wird durch Geschichte und Recht entschieden und es bleibt dabei unbestimmt, ob ein befriedigender wünschenswerter ­ Zustand vorliegt; daher die Änderungen der Formen. Ein Agein aber durchzieht das ganze Leben des Volkes und ist ganz unabhängig von allen möglichen v. d. Pfordten, Organisation. 4 5 0 II. Akratie und Aristagie. Herrschaftsformen. Lenken, den Einzelwillen die Richtung ­ geben, ist die Aufgabe, die der zweite Teil des Wortes bezeichnen will; das muß stattfinden, wo immer gemeinsame Ziele erreicht werden sollen; aber wer soll lenken, führen oder leiten? „Ist gleich die Zahl nicht voll, das Herz ist hier des ganzen Volkes, die Besten sind zugegen", sagt Melchthal in der Rütliszene von Schillers Wilhelm Teil. Aristvi heißt „die Tüchtigsten" — nicht etwa der Adel. Wenn man den Geburtsadel für die Edelsten einer Nation hält oder durch Verdienstadel die Tüchtigsten auszuzeichnen sucht, so fließen die Grenzen der beiden Begriffe gelegentlich ineinander; aber prinzipiell liegt in dem Worte nichts, was auf Abstammung oder Sonderrechte ­ hinweist, sondern es ist eine ethische Wertbezeichnung. „Niemand soll eines anderen Herr sein" — aber: „Richtung weisen sollen die Tüchtigsten"; so wird die negative Bestimmung durch eine positive ergänzt; ­ die Akratie bedarf des Prinzips der Aristagie. Es betont zunächst mehr eine Pflicht als ein Recht: wer sich als Aristos fühlt, soll und muß versuchen, zu führen und darf nicht glauben, die „Entwicklung" werde das von ihm Gewünschte von selbst zutage fördern. Das scheint mir in unserer Zeit ein wichtiger Gesichtspunkt. ­ Der Gedanke einer Aristagie schließt das laisser faire, laisser aller völlig aus und steht in striktem Gegensatz ­ zu dem Glauben an das Wunder einer Entwicklung, ­ in der nicht Persönlichkeiten die Führung übernehmen. ­ Eine solche ist möglich, aber nicht im Sinne der Aristvi; nicht nach oben, sondern nach unten. Wie ein Körper seine Wärme verliert, ohne daß er von selbst wieder wärmer würde, so verliert der Volkskörper II. Akratie und Aristagie. 81 seinen geistigen Wert, wenn ihm nicht ständig neue Energien zuströnien. Ohne jede Führung sinkt das Niveau auf allen Gebieten nur tiefer; eine Aufwärtsbewegung, ­ eine Entwicklung zum „Tüchtigeren" kann nur kommen, wenn die Aristoi, die eben schon im Besitz ­ dieser Tüchtigkeit sind, ihre Kraft wirken lassen und das Niveau durch ständiges Höherpeitschen oben zu erhalten suchen. Im Bereich der Naturwissenschaft ist das selbstverständlich; ­ ohne das Einwirken neuer Kräfte in bestimmter ­ Richtung erwartet niemand Änderungen in eineni bestehenden geschlossenen System. Auf geistigem Gebiet ­ aber herrscht häufig ein Mystizismus, der Alles ohne besonderes Zutun vom „Volk" und seiner „Entwicklung" ­ erhofft. Das Volk ist der große Nährboden, aus dem die Persönlichkeiten, auch die der Tüchtigsten, in immer wechselnden Kombinationen keimen; aber aus sich heraus fördert die Masse als solche niemals neue Werte zutage. So häufig legen die Aristoi die Hände in den Schoß, ergehen sich in Klagen und Kritik, und erhoffen Besserungen von der nebelhaften „Volksseele", ­ die im geeigneten Moment schon das Geeignete ­ gebären werde. Die Übertreibungen historischer Milieutheorien und der Kultus der Statistik fördert den Irrtum, als walteten auf geistigem Gebiet Tendenzen, ­ Richtungen, Fortschritte unpersönlich, wie die Kräfte der Natur. Alle Kraft auf geistigem Gebiet ist aber an Individuen gebunden und aller Fortschritt kommt nur durch einzelne, tüchtige — Aristoi. Und das Gleiche gilt von den Volksindividuen in ihrem Verhältnis zueinander; auch hier gibt es „beste" Völker, die als Träger des Kulturfortschritts berufen sind, als 62 II. Akratie und Aristagie. solche anerkannt zu werden und als Lehrmeister zu wirken. Denn die Besten haben nicht nur das Recht „sich auszuleben", sondern auch die Pflicht, ini Sinne der von ihnen erkannten Werte führend zu wirken; hier liegt die soziale Bedeutung dieser Wortbildung. Es gibt wesentlich zwei Auffassungen des Begriffes sozial — und nur die eine verträgt sich mit dem Gedanken einer Aristagie. Denkt man dabei an alle zu einen, Volke vereinigten Menschen und nimmt innerhalb dieser Menge ethische und intellektuelle Wertungen vor, so ergibt sich von selbst die Hoffnung, die ethisch und intellektuell Höherstehenden möchten allmählich immer mehr von den anderen zu sich heraufziehen und ein langsamer Ausgleich dadurch stattfinden, daß dieser Unterschied sich verringert — aber auf dem ethisch und intellektuell höheren Niveau. Das ist auch das Prinzip ­ der Aristagie; in diesem Sinne soll sie sozial ivirken, nicht aber, indem sie ihre gewonnene Tüchtigkeit aufgibt ­ und nicht verteidigt, weil sie noch nicht alle besitzen. ­ Sonst findet ein Ausgleich statt — aber auf einem niedrigen Niveau; das Errungene geht wieder verloren. Es stehen sich gegenüber eine Masse — und wenige tüchtige oder tüchtigste. Eine Macht von Beiden muß lenken oder bestimmen, wohin die Willen sich richten ­ sollen; die Masse wird durch ihr Schwergewicht auch die Tüchtigen auf ihr niedrigeres Niveau herabzuziehen trachten und wer „sozial" mit dem Willen der Masse identifiziert, kann keine Aristagie anerkennen. Einige Beispiele stellen dies vielleicht noch klarer. Oft liest man Sätze, wie: jedes Volk hat die Staatsmänner, ­ die es verdient oder jede Stadt das Theater, II. Akratie und Bristagie. 53 das es verdient usw. Das sind ganz schiefe Gedanken; in diesem Sinne „verdient" jede Masse nur das Schlechte und Minderwertige. Da aber in ihr doch auch die „Tüchtigen" mit stecken, so hat sie anderseits immer weniger, als sie verdient — wenn man sie ohne Führung ­ läßt. Konnte sich das „Volk" (in diesem Sinne) je z. B. der Bestechlichkeit des Tammany-Ringes in New-Iork erwehren; macht das „Volk" Wahlen, Reformen, ­ Revolutionen — oder einzelne Führer? Dazu nehme man den sogen. „Geschmack des Publikums" in Kunstsachen. Der ist immer der schlechteste, natürlich, wenn man es nicht zu beeinflussen sucht; und wo er gehoben wurde, geschah es durch das Wirken Einzelner. ­ Man gestatte heute in Deutschland Stiergesechte, römische Gladiatorenkämpfe und eine Spielbank ä la Monaco — natürlich werden sie überfüllt sein, trotz all unserer Kultur. Die „Tüchtigsten" werden draußen bleiben; die Masse würde sie stürmen. Das Wort „sozial" hat eine förmliche Betäubung der Köpfe bewirkt, so daß man in der Bolksmasse eine Personifikation erblickt, die einen klaren, bestimmten Willen haben könnte. Haben die Aristoi die Führung verloren, so ist der tiefere ethische und intellektuelle Stand maßgebend; alles was dem Urteil oder Geschmack ­ der Masse überlassen wird, verliert seinen Wert und sinkt rettungslos immer tiefer hinab. Sozial gesinnt ­ sein heißt nicht, die Masse anbeten und sie umschmeicheln, ­ sondern das Volkswohl fördern wollen und sich als Diener des Ganzen fühlen. Das aber verlangt, daß man die selbst errungenen Werte nicht dem vermeintlichen ­ „Willen" des Volkes unterordnet, sondern sie zu seinem Wohle anwendet; in dem Agein liegt die 54 II. Akratie und Aristagie. nötige Korrektur eines übertriebenen Individualismus ­ und Subjektivismus. Nicht ein nristos zu sein und sich dabei zu beruhigen in beschaulicher Selbstgenügsamkeit, ­ sondern es als Pflicht betrachten, zu führen und die eigenen Werte dabei zu erproben, ob sie sozial nützlich sind. Aber nicht eine Besserung oder einen Fortschritt von geheimnisvollen Werdegesetzmäßigkeiten ­ erwarten, die sich von selbst geltend machen sollen. Der geistige Kulturprozeß ist kein mechanischer ­ Kreislauf, sondern erfordert immer erneutes Eingreifen führender Kräfte. Bequem wäre es freilich, wenn der Fortschritt des Einzelnen, wie der Gesamtheit, sich so ohne führendes Zutun vollzöge, so, wie man sich etwa die Entwicklung der Tierarten ineinander vorstellt. Das ist aber eine prinzipiell falsche Anwendung eines in der Natur schon zweifelhaften Begriffes; wir kennen die Einflüsse nur hypothetisch, deren es bedürfte, um die biologischen Entwicklungen zu vollziehen, deren Zeugen wir nicht mehr sind. In geistigen Dingen aber lehrt die Geschichte ­ das absolute Gegenteil einer führnngslosen „Entwicklung" und sie ist eine ständige, immer neue Beispielsammlung für das Fortschrittsprinzip des Aristagein. Natürlich soll damit nicht einer Erneuerung des Jntellektualisnms und seiner Überschätzung des Verstandesmäßigen ­ das Wort geredet werden; aber soviel liegt allerdings im Begriff einer Aristagie, daß nicht die Masse, sondern die Kulturträger den „Ton angeben" und die Richtungen zeigen sollen. Was damit ausgeschlossen ­ sein soll, ist vor allem das unklare Träumen II. Akratie und Aristagie. 55 von der Möglichkeit eines Fortschrittes ohne führende Köpfe, deren Geschkchte und Theorie widerspricht. Diese Erkenntnis zu fördern, kann auch die Klarstellung von Begriffen dienen; ihre Verwirklichung geht freilich ­ über die Worte hinaus und muß sich im lebendigen Kampfe des Tages durchsetzen. Worte können da nur Fahnen bedeuten; ein Feldzeichen, das man vorausträgt und darin man ein Symbol der Gedanken erblickt, die die Geister bewegen. III. Das Führerproblem. Versucht man von den theoretischen Festsetzungen des vorigen Abschnittes in das Gebiet ihrer Anwendung ­ im praktischen Leben zu schreiten, so ist die nächste Gefahr die, ins Uferlose zu geraten'; ich beschränke ­ mich daher auf eine kurze Beleuchtung dreier Fragen: wer soll führen, wie erzieht man Führer und wie gelangen sie zur Führerschaft. Zwar hat auch der erste und ergänzende Begriff einer Akratie eine praktische ­ Seite, allein sie ist wesentlich negativ, wie der Begriff selbst; es müssen eben alle Mittel tunlichst beseitigt ­ werden, die ein schrankenloses Kratein ermöglichen; ­ also eine Ausgleichung der Machtverhältnisse durch die ganze Breite des Lebens hindurch stattfinden. Doch ist diese Forderung weit weniger ein Zukunftswunsch ­ als die andere der Tüchtigstenführung; denn dahin hat die bisherige historische Entwicklung bereits gedrängt und was fehlt, sind meist die richtigen Führer. Wie der einzelne Staat durch die Existenz und Macht der anderen „Großmächte" gehindert wird, sie zu vergewaltigen ­ und zu tyrannisieren — und der große Krieg bedeutet ja wesentlich die Befreiung der einzelnen europäischen Staaten von Englands und Rußlands Tyrannengelüsten, hoffentlich aber durch die „Bestenführerschaft" ­ Deutschlands in Europa — so ist inner ­ 111. Das Führerproblem. 57 halb des Kulturstaates jedem, selbst dem Fürsten, eine Schranke seiner Herrschaft gezogen. Hier ist die Aufgabe ­ mehr ethisch-psychologisch, nämlich die-Bekämpfung ­ der Neigung zur Herrschsucht, die jeder in sich anstreben muß, der in hohe Stellungen gelangt und so Gefahr läuft, wieder die Akratie zu sündigen. Allein einzelne Regeln lassen sich da nicht geben; es gilt die Bezwingung eines Triebes, der in vielen schlummert, während andere gar keine Neigung haben, jemand ihren Willen aufzuzwingen, wenn man sie nur selbst gewähren läßt. So hat selbst Bismarck einmal gesagt": „ich bin nie herrschsüchtig gewesen; ich habe immer mehr das Bedürfnis, nicht zu gehorchen, als das, anderen zu befehlen." Was er da meinte, drückt das Wünschenswerte ­ aus, besonders wenn man statt „befehlen" etwa das schärfere: tyrannisieren, eben kratein, einsetzt; „geführt" hat er immer, auch bei dieser Ansprache. Aber wer soll nun als Anführer „befehlen", agein? Das ist weit schwerer zu sagen. Zunächst drängt sich da der Begriff „Persönlichkeit"" auf; die wertvollen, ­ bedeutenden, hervorragenden Persönlichkeiten. Leider ist nun dieser Begriff an sich nichts weniger als klar und jeder denkt sich dabei seine eigenen Lieblingstugenden ­ oder Werturteile. Zunächst ist eines klar: kein egoistisches Persönlichkeitsideal, das die Beziehung zu den anderen vernachlässigt, kann hier dienen; der Aristag steht ja nicht isoliert in der Welt, sondern soll führen; also muß die Persönlichkeit willig und geeignet sein, eine Aufgabe zu erfassen und dabei voranzugehen. ­ Die meisten Fassungen des Begriffes aber gehen von rein subjektiven Standpunkten aus und neigen dem zu, was man besser mit dem Wort Origi ­ 58 III. Das Führerproblem. nalität bezeichnet. Zwischen diesem und dem Führen aber besteht ein Gegensatz; allzu eigenartige Charaktere ­ eignen sich dafür nicht. Und es ergibt sich folgende Antinomie: zum Führen bedarf man zweifellos „Persönlichkeiten"; ­ sind diese aber allzu sehr entwickelt, d. h. eben allzu „originell", dann laugen sie wieder nicht dazu, wie die Erfahrung des Lebens zeigt. Die Lösung dieses Widerspruchs ist nur durch folgende Erwägungen niöglich. Zunächst erscheint durch die „Aristagie" die Menschheit in zwei Gruppen zerteilt, in Führende und Geführte. Aber es muß etwas geben, was beiden Teilen gemeinsam ist, sie zusammenhält und wiederum zu einer Einheit macht. Das ist das Ziel, der Zweck menschlichen Handelns, in den höchsten Fällen das Ideal, das eine Zusammenfassung von Zwecken bedeutet. Zu ziellosem Handeln, willkürlichem, beliebigen, in diesem Sinne „freien", braucht man keinen Führer; das kann jeder allein besorgen; jeder ist dann zugleich Träger der Idee, des Sinnes der fraglichen Handlungen. Der Führer aber muß die Ziele besser kennen oder doch wenigstens bei Übereinstimmung ­ über das Ziel die zu ihm führenden Wege; gemeinsam ist ihm und den Geführten dann die Sache, um die es sich handelt, die Aufgabe, die gelöst, das Ziel, das erreicht werden soll; darin liegt das Verbindende ­ und nur in der Rollenverteilung das Trennende. ­ Also können tvir keine „Persönlichkeit" brauchen, die nur sich selbst und ihre Interessen zum Ziele setzt; das aber tut das Streben nach Originalität, der spezielle ­ Persönlichkeits-Kultus, ja eine ganze ethische Richtung, die in der Selbstvervollkommnung das ein- III. Das Führerproblein. 59 zige Ziel erblickt. So genügt das „Ideal des Weisen", wie es die antike Philosophie zum großen Teil erfüllte, nicht, weil es im Grunde egoistischer Art ist; so kann man wohl Kants und Schillers Persönlichkeitsbegriff ­ brauchen, nicht aber den Schleiermachers oder Schopenhauers; der Goethes steht auf der Grenze und neigt stark zu- einem ästhetisierenden Egoismus; auch Carlyles Heroenkultus paßt hier nicht. Daß Nietzsches Ideen sich in diesen Gedankenkreis ­ nicht fügen, ist klar; denn sein Übermensch (in keiner Fassung dieses doppelsinnigen Wortes) soll ja nicht führen, den anderen nichts leisten; er hat keine gemeinsamen Ziele mit ihnen, sondern sonnt sich lediglich ­ in seiner eigenen Vollkommenheit. Sehr charakteristisch ­ endlich ist Ibsen, den die Jagd nach der „Persönlichkeit" ­ stets in Gegensatz zu Gesellschaft, Staat, Sitte und Recht bringt und der niemals sieht, daß sich eine starke Persönlichkeit auch im Staate entfalten kann. Solche Denker haben auch niemals im wahren Sinne führend gewirkt, sondern lediglich kritisch, zersetzend, ­ umwühlend. Man sollte sie nicht mit positiven ­ „Führern" in einem Atem nennen; Nietzsche und Ibsen, wie viele ähnliche Köpfe früherer Zeiten, haben wohl zum Nachdenken angeregt, schwache Seiten der Kultur aufgedeckt, Konflikte zwischen Originalität und Allgemeinheit herbeigeführt, niemals aber wirklich geführt, ­ weil sie an positiven Idealen zu arm waren. Die möglichste Ausbildung aller Anlagen, die höchste Entfaltung seiner Kräfte, die Erwerbung vielseitiger und ausgedehnter „Weltanschauung" ist eine hohe und schöne Sache, aber ein geistiger Luxus, den sich wenige gestatten können und nicht das, was zum 60 III. Das Führerproblem. Führer speziell qualifiziert. Außer indirekt durch Werke, die ein solcher besonders reicher Mensch schafft, als Denker, Künstler, Lehrer; allein selbst von Goethe, dem Typus dieses Allseitigkeitsstrebens, gilt doch sein eigenes Wort, das er von der Muse sprach: sie könne das Leben wohl begleiten, aber nicht leiten. Eine Führernatur im engeren Sinne ist er nicht; auch „Rembrandt als Erzieher"" war kein glückliches Symbol. Nicht Größe der Persönlichkeit, in irgend einem Sinne, ist erforderlich; sondern das Führerideal ist durchaus ein relatives: der Führer nruß die Gruppe, die er führen soll, nur in etwas überragen, ihr überlegen sein und ihren Willen lenken; und nur wer ein ganzes Volk oder gar die Menschheit führen will, muß dazu beinahe ein Übermensch sein. Der Gedanke der Aristagie aber gilt dem ganzen Leben und dem ganzen Volk in allen seinen Aufgaben; und wir haben mehr Bedarf nach Führern im kleinen, als nach Heroen, die doch der unendlichen Mannigfaltigkeit der Kultur nicht mehr genügen können. Goethe versagtjedenfalls in der Politik und Bismarck im Reich der Musen; und wie selten erscheinen solche Menschen auf Erden wie diese zwei. Man kann nicht auf solche Ausnahmen warten und wo man vorgibt, es zu tun, will man nur die immer vorhandenen ­ Aufgaben nicht anfassen und eine Ausrede dafür haben, kleinere Aristoi nicht anzuerkennen. In den Begriff des Führers muß etwas gelegt werden, ­ was nicht nur dem „Genie", nein, auch dem Einfachsten ­ erreichbar ist; denn Führung tut not bis in die einfachsten Kreise hinein, die das Genie niemals verstehen. ­ Das ist auch im Auge zu behalten, wenn man den allgemeinen Begriff der Persönlichkeit zerlegt und III. Das Führerproblem. 61 einzelne Führertugenden aufsucht, die den Aristos kennzeichnen sollen, der sich zum Führer eignet. Kindermann" hebt hervor: Voraussicht" und Tatkraft, Anpassungsfähigkeit und Durchschlagskraft,' Selbstlenkung ­ und organisatorischen Takt. Diese letzteren beiden oft wiederholten Lieblingsbegriffe scheint er seltsamerweise beinahe gleichzusetzen, obwohl man sich doch recht gut selbst lenken kann und dennoch gar kein „Organisationstalent" (wie man meist sagt) besitzen. „Takt" ist ein recht dehnbarer Begriff, der nicht viel sagt; heute etwas ähnliches, wie das griechische Ideal des Maßes, der Mitte oder der Sophrosyne. Zum „organisatorischen Takt" gehört": majestätische, heitere Ruhe (wohl nur für die obersten Führer nötig und erwünscht), ­ Gefühl der Verantwortung (Adel, Macht, Wissen und Reichtum verpflichten), Gabe der Ordnung ­ oder Disposition, Fleiß und Ausdauer, Selbsterkenntnis ­ und Selbstbeherrschung. Nicht alle Führer bedürfen: Sinn für Schutz der Schwachen, Wagemut, Opfersinn, Bescheidenheit, bedingte (d. h. geringe) Hochschützung der materiellen Güter; jedenfalls können diese Eigenschaften bei den Führern in wechselnder Stärke vorhanden sein. Es sind recht verschiedene Tugenden und von verschiedenen: Wert, die Kindermann ­ da unter dem Hut des organisatorischen Taktes zusammenbringt. Aber die betreffenden Kapitel des Buches sind wertvoll für die Erwägung des speziell für einen Führer nötigen; schließlich wird (S. 112) der organisatorische Takt nochmals als Verbindung zweier Haupteigenschaften, starker Spannkraft und weiter Anpassungsfähigkeit definiert. Diese Bestimmungen ­ weisen klar darauf hin, daß jedenfalls eine 62 III. Das Führerproblem. Doppelarbeit vom Führer geleistet werden muß, an sich selbst und an den anderen und dazu die nötigen Tugenden in einer gewissen Ausgeglichenheit vorhanden ­ sein müssen. Auf einen ganz anderen Einteilungsgrund werden wir gewiesen, wenn wir etwa fragen, welche mehr sozial gefaßten Eigenschaften zur Führerschaft berechtigen ­ und befähigen. Man kann sie finden in: Vorzügen ­ des Körpers, der Erziehung, der Familientradition; ­ dann in Besitz und Intelligenz; endlich in Arbeit und Rednertalent. Das weist auf Unterschiede der politischen Partei-Bildung hin; ungefähr (mit Einschränkung) ­ werden die ersten drei Gesichtspunkte die der konservativen, die nächsten der liberalen, die letzten ­ der sozialdemokratischen Partei sein; oder diese Parteien werden an ihren Führern sie au, meisten schätzen. So ungefähr entspricht das auch bestimmten ­ Berufen; die ersten dem Adel (soweit er als Grundbesitzer ­ und Militär gesondert hervortritt) und dem Beamtentum, das freilich auch der Intelligenz und Arbeit bedarf; deutlicher eignen Besitz und Intelligenz vereint speziell den wirtschaftlichen Führern, Industrie-Kapitänen, ­ technischen Leitern. Diese Gruppen liefern auch die sogen. „Staatsmänner" in einenr engeren ­ Sinne; während die freien Berufe, die Parlamentarier, die Parteiführer zu Arbeitskraft und Rednertalent ­ natürlich auch der Intelligenz bedürfen. Sv wenig sich solche Einteilungen genau durchführen lassen, ­ so scheinen sie mir doch wertvoll, um zu zeigen, daß es mit der Aufstellung eines einzigen Führerideals nicht getan ist und wir Aristagen in allen den hier angedeuteten ­ Gruppen zu suchen haben werden. III. Das Führerproblem. 63 Man kann solche Unterschiede auch entwicklungsgeschichtlich fassen; so sagt Hammacher (S. 112): „Die bisherigen Führer der neuen Welt, die Unternehmer und die Gelehrten werden nun allmählich verdrängt ­ .... Der Gelehrte wird durch den Journalisten, ­ der Unternehmer durch den Arbeiterführer, beide durch den Abgeordneten ersetzt." Weiterhin wird ein Gegensatz der Intellektuellen und Antiintellektuellen aufgestellt, zu welch' letzteren vor allem die religiösen und künstlerischen Menschen gehören und schließlich als „Endergebnis des Rationalismus" ein „Kampf zwischen Masse und Individuum auf Tod und Leben" als Kennzeichen ­ unserer heutigen Kultur festgestellt. Ob diese damit richtig charakterisiert, ob das Verdrängen und Ersetzen wirklich in bedeutendem Maße stattfindet, gehört nicht hierher; es soll damit nur gezeigt werden, daß das Führerproblem auch eine kulturhistorische Seite hat und dadurch die einzelnen Fragen desselben ­ noch bedeutend kompliziert werden können. Der Begriff „Kultur", das heutige Hauptschlagwort, fördert bei der Führerfrage überhaupt nicht, denn einmal ­ kann jemand ein eminenter „Kulturträger" sein und doch zum Führer nicht geeignet, und dann stecken so viel einzelne persönliche Wertungen in dem, was jeder Kultur nennt, gibt es auch so viel Überkultur und kultürlich indifferente „Zivilisation", daß dieses Wort mehr erschwert, als klärt. Religiöse, ethische, ästhetische, ­ Politische Werturteile wirken zusammen in den „Kulturanschauungen" der Einzelnen und der Parteien und davon kann die Frage nicht abhängig sein, wer ein Aristos ist; sonst fällt sie einfach zusammen mit einem Glaubensbekenntnis, Parteiprogramm oder philosophi- 64 TU. Das Führerproblem. scher Richtungsbestimmung. Für den Einzelnen ist das klar und leicht; natürlich wählt er sich sein Vorbild und Führer nach seiner Gesinnung und nennt den den „Besten" und „Tüchtigsten", der seinen Ansichten den kräftigsten Ausdruck gibt. Das spezielle Führerproblem aber muß sich von diesen Unterschieden unabhängig machen, denn es ist ein psychologisch-pädagogisches, kein partei-politisches; die von Führern zu lösenden konkreten Aufgaben bestimmt Geschichte, Empirie und Weltanschauung. Sie sind so mannigfaltig, als die „Kultur"aufgaben einer Zeit; jede Zeit und jede Tendenz aber bedarf zur Erreichung ihrer Ziele der Aristagen. Sehr wichtig dagegen ist es, zu unterscheiden zwischen Führern, die neue (wenn auch nur im kleinen neue) Ziele sehen und finden sollen und solchen, die nur die Mittel und Wege zu feststehenden Zielen besser kennen als andere". Ich möchte sie in Kürze als theoretische und Praktische Führer bezeichnen; die erforderlichen Gaben und Eigenschaften aber sind bei beiden Arten durchaus nicht die gleichen. Für die theoretischen Führer ist die geistige Begabung die Hauptsache; man spricht ja häufig von „führenden Geistern". Intellekt ­ ist da die Hauptsache, dazu lebhaftes Gefühl für Wichtigkeit und Bedeutung der Ziele; die Charaktererfordernisse ­ aber treten zurück und ein blinder oder gelähmter Denker kann auf diese Art wirken. Und nicht nur durch Wort, sondern auch durch die Schrift, nicht nur in einer Gegenwart, sondern in ferne Zukunft. An diese Art geistiger Führer und Autoritäten sind wir gewöhnt und da liegen auch nicht die Schwierigkeiten; niemand kann sich ihnen entziehen und wer sich von III. Das Führerproblem. 65 v. d. P s o r d t e n, Organisation. 5 allen loszusagen meint, der hat in Wahrheit meist nur seine Autoritäten gewechselt. Dagegen ist nun von den praktischen Führern oder „Anführern" kurzweg Anderes und Spezielles zu verlangen. ­ Hier ist der Ort z. B. für Foersters Forderungen ­ (S. 31 f.): Selbstbeherrschung; soziale Kultur, insbesondere ­ die Fähigkeit, sich in den Seelenzustand des Gehorchenden hineinzuversetzen; endlich Unzweideutigkeit, ­ Kürze, Präzision der Anordnungen. Dazu die volle Übernahme der Verantwortlichkeit bei der Führerhandlung, die schon daraus folgt, daß der „Anführer" (wie etwa ein Bergführer als Typus) ja die Wege zum Ziele am besten zu kennen überzengt ist. Das alles ist richtig und wichtig; und dennoch scheint mir das letzte Geheimnis noch in etwas anderem zu liegen, in der schwierigen Frage der Gefühls- und Willensübertragung von einem Menschen zu anderen. Darin steckt etwas von Suggestion, wenn man das Wort nicht in krankhaftem ­ Sinne nimmt; von ansteckender Wirkung, von Unausgesprochenem und vielleicht Unsagbarem. Tatsache ­ ist, das; es Menschen gibt, die, gleichgültig was sie fordern, Nachfolge und Anhänger finden; diese sagen und fühlen einfach: „wo du gehst, da will ich auch hingehen"; und rein intellektuell ist diese persönliche suggestive Kraft jedenfalls nicht. Ich habe an anderer Stelle die psychologische Seite der Gefühlsübertragung behandelt"; ganz allgemein entzündet sich Gefühlswärme an ebensolcher, mag der Gegenstand sein welcher er will. „Begeisterung" läßt immer Spuren im Hörer zurück und eine „dynamische" Wirkung strahlt von starken Gefühlen auf die anderen aus. Hier aber handelt es sich um eine Willens über ­ 66 III. Das Führerproblem. tragung; dazu müssen Verstand und Gefühl zusammenwirken; der der Suggestion Unterliegende wird zunächst für den Führer persönlich, dadurch für dessen Ziele, Werte, Ideale erwärmt und in den so gelockerten und gepflügten Boden sät dann der Führer mit Leichtigkeit den verstandesmäßigen Samen. Wie das zu machen ist, kann wohl kaum gelehrt werden; mancherlei Eigenschaften ­ tragen dazu bei. Schon ein stattlicher, trainierter, ­ die Selbstzucht verratender Körper, ein blitzendes ­ Augenpaar, ein beredter Mund. Dann wo es dazu gehört, Gewandtheit, Geschicklichkeit, Mut; Ausdauer und Festigkeit; Klarheit und Einfachheit der Gedanken und der Rede. All das unterstützt die Suggestion, aber es ist nicht ihr Wesen und innerster Kern. Jedenfalls muß der Führer, ehe von einer Übertragung ­ die Rede sein kann, selbst das Ziel mit hoher Gefühlswärme erfaßt und möglichst mit dem Verstand in sich selbst verarbeitet haben; die Arbeit an sich selbst muß jeder Förderung anderer vorangehen. Beispiel ist weit eindrucksvoller und mächtiger als Belehrung und nur wer selbst stark an seine Sache glaubt, wird andere daran glauben machen. Die Disposition zu solchen Charakteranlagen ist sicher vererbbar und darum ist dieTradition beim Führerberuf ein wichtiges Moment, man kann dann von „geborenen Führern" sprechen. Wo man aber auf solche Tradition nicht rechnen kann, erhebt sich die Frage, ob man Führer erziehen kann, und damit kommen wir zum zweiten Punkt der Anwendung der Aristagie. Für diese pädagogische Seite des Problems", wobei ­ das Wort im weitesten, auch die Erziehung junger Männer umfassenden Sinn zu nehmen ist, ist nnerläß- III, Das Whrerproblem. 67 ö' Liche Vorbedingung die Anerkennung der Wichtigkeit der Führerschaft und der im vorigen skizzierten Merkmale ­ und Charaktereigenschaften des Führers. Dann ist die Aufgabe allgemein gefaßt die: die Keime zu diesen Merkmalen schon im jungen Menschen zu erkennen, ­ im erwachsenen anzuerkennen und zu pflegen und mit Bewußtsein die Entfaltung solcher Führeranlagen ­ zu fördern. Dazu gehört der innere Respekt vor so gearteten Persönlichkeiten, dazu noch einmal das Prinzip der Akratie. Alles Kratein, jede Tyrannei ' und Unterdrückung fremder Willen hindert nicht nur andere am Führen, sondern ebenso die Züchtung von solchen, weil ihm eben der Respekt vor wahrer Persönlichkeit ­ beim anderen fehlt. Wichtig ist vor allem, zwischen Individualität und Persönlichkeit zu scheiden; als Individuum werden wir geboren, Persönlichkeit aber ist ein Wertbegriff. Zu solchen werden wir erzogen oder erziehen uns selbst; zur Individualität gehört alles, was am Einzelnen besonderes ­ ist, auch alles Zufällige, Wertlose, Schlechte. Die Schulreformer haben immer nur „individuelle" Behandlung der Schüler verlangt; da haben die Schulmänner ­ die Antwort bequem: auf alle Launen und Eigenheiten Rücksicht nehmen könne die Schule nicht und dazu sei sie nicht da. Dagegen wäre Persönlichkeiten ­ bilden nicht nur eines, sondern das höchste Ziel von Mittel- und Hochschulen, wenn möglich auch der Volks-, mindestens der Fortbildungsschulen. Das kann man nicht so mit ein paar Redensarten abtun; denn Persönlichkeiten oder Charaktere (im engeren Sinn, nicht dem psychologischen, wo jeder einen solchen hat) braucht der Staat und die Gesellschaft. 68 III. Das Führerproblem. Aber freilich müßte man ein Ziel erst anerkennen, ehe man hoffen darf, daß es erreicht wird; und auch davon sind wir weit entfernt. Der normale „Schulmeister", ­ wie er noch heute herrscht, ist der geborene Gegner der sich entfaltenden Persönlichkeit, weil sie ihm unbequem ist; gegen geborene junge Führer hat er eine ganz instinktive Abneigung. Denn der Keim des Führertalents liegt nicht in den „schultechnisch" erwünschten ­ Eigenschaften, im braven Auswendiglernen, Nachsprechen, Grammatik oder Mathematik-Pauken, sondern äußert sich zunächst in Eigenwillen und Neigung zur Selbständigkeit. Die Selbstzucht kann noch garnicht ­ da sein; erst müssen Schößlinge sprießen, ehe man sie beschneidet, zuerst ein Strom, ehe man ihn eindämnit. Davon hat der durchschnittliche Schulmann der Mittelschule ­ keine Ahnung, sondern jede vom Normalen abweichende ­ Regung ist ihm verdächtig. Und auch viele Universitätslehrer lieben noch das Schwören aus des Lehrers Worte und halten den fleißigen Gedächtnismenschen ­ für den besten Schüler. Unsere Schule wertet, im großen und ganzen genommen, ­ falsch und jedenfalls nach ganz anderen Maßstäben, ­ als das Leben, in dem der „Primus" einer Klasse meist eine recht bescheidene Rolle spielt und höchstens wieder ein Schulmeister wird. Speziell die Keime des Führertalents werden nirgends beachtet, geschweige denn vorgezogen oder bewußt gezüchtet. Wo immer sie kann, trampelt die Schiele die ersten Regungen in dieser Richtung nieder; vom deutschen Aufsatz, in dem nicht eigene, sondern die vom Lehrer vorgeschriebenen Gedanken vorkommen sollen, bis zu den Universitätsseminarien, über denen häufig unsicht- HI. Das Führerproblem. 69 bar geschrieben steht: „eigenes Denken höflichst verbeten". ­ Unterrichten heißt für die meisten Lehrer: seine eigene Meinung deni Schüler aufzwingen; anstatt ­ durch Überzeugung und Suggestion die gewünschte ähnliche Ansicht zu erwecken. Werden nun gar die Pläne einer sogen. Einheitsschule" ­ verwirklicht, dann gute Nacht für die Erziehung zum Führer; das wird der volle Triumph der breiten Mittelmäßigkeit. Das Prinzip der Aristagie widerspricht ­ jeder öden Gleichmacherei; der Mensch ist nur ethisch oder religiös betrachtet gleich, weil die ethische Forderung an alle geht. Also vor dem Ethos, vor dem Recht (als dem erzwingbaren ethischen Minimum) ­ und vor Gott. Niemals aber in intellektueller, künstlerischer oder praktischer Hinsicht; nie im Hinblick auf die Leistung, die irdischen Ziele und Zwecke. Und da hier die Menschen nicht gleich geartet sind, so ist es auch kein Ideal, sie künstlich so machen zu wollen oder zu behandeln, als seien sie es. Wenn diese durchgehends auf Phraseologie aufgebauten Absichten, die Schulverhältnisse ­ zu uniformieren, anstatt sie der empirischen Verschiedenheit anzupassen, durchdringen sollten, so würde die Einbuße an Führern noch fühlbarer werden, als sie es jetzt schon ist. Die einzige große Institution, die es versteht, systematisch ­ Führer heranzubilden, ist noch immer das preußisch-deutsche Militär^. Allerdings mit starken Einschränkungen in bezug auf das Thenm; hier wie in den folgenden Fällen werden Erwachsene behandelt, deren Charaktereigenschaften schon ausgeprägter sind. Und von geistiger Führung ist im allgemeinen weniger die Rede, höchstens im Generalstab; die „Anführer"- 70 III. Das Führerproblem. schüft aber erscheint hier als spezielle Befehlskunst. Dennoch gibt es kein besseres Muster: schon im Frieden beginnt man sofort unter den neuen Mannschaften nach künftigen Unteroffizieren, Offizieren, Reserveoffizieren ­ zu suchen und die „Qualifikation" bedeutet im wesentlichen: „Eignung zu einem Führeramt". Nirgends gehört eben so sehr zum System des Ganzen das Doppelte, sich Ergänzende: Disziplin und Führung, Gehorsam und Autorität, Masse und Selbständigkeit. Im Krieg aber ist der Ausgleich dieser scheinbaren Gegensätze noch viel deutlicher, da rächt es sich auch stark, falls man im Frieden die richtige Aufzucht von Führern versäumt haben sollte und dem Einzelnen wird noch reichere Gelegenheit zu persönlicher Auszeichnung und „Qualifikation". Hier hat auch historisch eine bestimmte Tradition ihre Bedeutung, nämlich der Adel; es war der preußische Junker, der den Typus des militärischen Führers schuf, in Generationen Pflegte, erhielt und vererbte. Von ihm hat es der bürgerliche Offizier gelernt, zu führen, und inacht es heute ebenso gut; auch dem Unteroffizier ist jener das Vorbild gewesen und der „preußische Leutnant, den uns keiner nachmacht", trägt adelige Züge, auch wenn sein Träger Müller heißt. Mag man also auch für wissenschaftliche und künstlerische Leitung direkt da nichts gewinnen, für das Problem der Führerschaft überhaupt ist das militärische System einzig in seiner Art und hat sich so ausgebildet eben im Hinblick auf den Krieg, wo man Führer dringend nötig braucht, während man im Zivil auch ohne solche zur Not „fortwursteln" kann. Würde das Prinzip des Aristagein durchdringen und zum allgemeinen Bewußt ­ HI. Das Führerproblem. 71 sein kommen, so würde man sich auch hier nicht nur in der Not (wie z. B. in der Revolutionsnot Bismarck) Führer holen und sich nicht mit dem resignierten Diplomaten ­ trösten, der seinem Sohn versicherte) die Welt würde mit sehr wenig Weisheit regiert. Viel lernen für das Problem ließe sich aus den Einrichtungen ­ der Kirchen, denn auch sie haben einen zwingenden Bedarf an Führern, die sie, besonders die katholische, in eigenen Seminarien heranbilden. Auch hier etwas Spezielles, nur nach der anderen Seite, der geistigen Führung, und damit eine Art Seitenstück zum Militär. Der Geistliche kann nicht befehlen, aber doch gelegentlich von der „Willensübertragung" wirksam Gebrauch machen; der Offizier führt in erster Linie auf Grund der Disziplin, wird sich aber durchaus nicht auf sie allein verlassen, zumal im Kriege. Systematisch ist auch die Ausbildung bei der Kirche, aber wiederum dadurch sehr einseitig daß sie lauter Führermaterial bekommt. Jedenfalls aber ist besonders der Pfarrer auf dem Lande in seinen mustergültigen Vertretern ein bedeutender Führertypus und alle Versuche, das gesamte Volk zu beeinflussen, bedienen sich ja auch seiner, wo er gehört wird und ihren Zwecken dienen will. In weit geringerem Grade gilt dies von der Beamtenschaft ­ und der geläufige Ausdruck „Bürokratie" weckt sofort den Verdacht, daß hier das Prinzip der Aristagie wieder mehr in die Opposition gerät. Denn wenn keine Kratie gelten soll, dann natürlich auch diese nicht. Die Forderung, mehr zu führen und zu leiten, als zu herrschen (im engeren Sinn) ist hier noch ungenügend ­ erfüllt und die Neigung groß, die Macht des 72 III. Das Führerproblem. L-taateS häufiger und stärker anzuwenden, als nötig wäre. Die vernünftigen Tendenzen und guten Absichten, besonders in der Verwaltung, gehen aber auch hier schon durchaus int Sinne des Aristagein und nur die Verwirklichung solchen Ideals ist bei der unabtrennbaren ­ Machtfülle des Beamten groß; und so wird das Prinzip mehr zu einer ethischen Anforderung an den Einzelnen. Der Fortschritt von früheren Zeiten, wo Beamtentyrannei und Willkür weit mehr an der Tagesordnung waren, als heute, bis auf die vielfach darin bessere Neuzeit vollzog sich durchaus im Sinne des Prinzips, dem nur eine immer wachsende Verbreitung ­ zu wünschen wäre. Wie sehr endlich sich die Einsicht, daß eine Heranbildung ­ von Führern nötig ist, sogar im Handel durchringt, ­ der bisher ziemlich einseitig auf Plutokratie beruhte, ­ zeigt ein neues Buchest das allerdings vielen als Zukunftsmusik erscheinen wird. Hier mag es nur das knappe Bild ergänzen, das die verschiedenen Fälle von Führererziehung zusammenfassen sollte; das Handwerk, ­ besonders in seiner alten Jnnungsform, hatte stets seine besondere Art von Aristagie und statt Führer könnte man im alten deutschen Wortsinn auch sagen: „der Meister", wie heute junge Künstler gern ihre verehrten ­ Führer nennen. Was zur Erziehung von Führern nötig ist, läßt sich nicht in ein paar kurze Regeln fassen; das Wichtigste ist hier einstweilen noch, mit Ausnahme von Militär und Geistlichkeit, die Einsicht, daß es überall ­ deren bedarf; der Wille zur Zurückdrängung von Tyrannengelüsteu und das Bestreben, statt dessen eine richtige Führergesinnung bewußt heranzuzüchten. Es scheint mir durchaus möglich, daß es uns Deutschen HI. Das Führerproblem. 78 gelingt, auch in diesem wichtigen Punkt voranzugehen; ­ die eine Seite des Problems, die Neigung zu Disziplin und freiwilliger Unterordnung für einen wichtigen ­ Zweck, haben wir vor anderen Völkern in hohem Maße voraus; verbinden wir damit die richtige Kunst des Anführens und der Willensübertragnng, so sind die Bedingungen für die Aristagie vollauf gegeben. Auch in den Beziehungen der Völker untereinander ­ endlich gibt es ein Führerproblem, nicht nur innerhalb des Staates und das Volk, dem es gelingt, die besten Führer zu gewinnen, wird auch zur Leitung anderer kleinerer Staaten berufen sein. Auch hier steht die Aristagie irtt strikten Gegensatz zur Gleichmacherei; ­ nicht alle Völker und Staaten sind gleichviel wert und gleichberechtigt; nicht allen kommt die Führerrolle ­ zu. In Europa ist es wesentlich nur Deutschland oder England, das in Frage kommen kann, da Frankreich ­ in jeder Hinsicht zurückgeht, Rußland ein asiatischer ­ Staat ist usw. Das Zauberwort Organisation ist so stark, daß man es auch bei den internationalen Fragen ­ angewendet hat und z. B. von einer „weltorganisatorischen ­ Zusammenfassung autonorner Völkerindividualitäten" ­ träumt. Aber der volle Begriff der Organisation ­ ist kaum anwendbar, wo eine Autonomie in strengem ­ Sinne gelten soll; vielmehr müßte hier der Führergedanke ­ betont werden und die Ereignisse des großen Krieges bestätigen das. Kleine und unbedeutendere Völker können nienials dieselben Ansprüche erheben, wie die führenden; und Freiheit ohne entsprechende Macht nützt dem Kleinen wenig, wie das Beispiel von Italien, Norwegen, Portugal zeigt. Organisieren läßt sich da nur unter der Führung der Großen; und 74 III. Das Führerproblem. dazu sind berufen, die sich als Aristoi erwiesen haben; so Preußen in Deutschland und dieses wiederum in Europa. Das Recht zur Führerschaft erwirbt sich dabei durch Tüchtigkeit in jeder Beziehung und organisatorische ­ Fähigkeit, sowohl im Leben innerhalb der Staatsgemeinschaft ­ als bei zwischenstaatlichen Beziehungen. Allein es erhebt sich noch eine schwierige Frage: wenn auch die Erziehung geeignete Führer herangezogen hat, wie gelangen diese nun tatsächlich im „Kampf ums Dasein" hinauf und erhalten sich in den geeigneten ­ Führerstellungen? Genügen dazu die Eigenschaften, ­ die von berufener Seite als spezielle Führereigenschaften ­ gerühmt werden — oder sind andere, vielleicht unerfreuliche, erforderlich, uni auch, wenn die Eignung angeboren oder anerzogen ist, einen Führerposten einzunehmen und sich darin zu behaupten? Das ist eine Frage, die einen Prüfstein für unsere Kulturzustände bedeutet; sollte es nicht in erforderlicher ­ Weise möglich sein, bei vorhandener „Qualifikation" ­ an die Führerstelle zu kommen, so nützt alle Erziehung dafür nichts und das Prinzip der Aristagie bleibt ein unerfülltes Ideal. Der strenge Kulturkritiker und christliche Anarchist Lev Tolstvj^ bejaht das kurzweg. Er behauptet, daß allezeit die Schlechteren über die Besseren herrschen; ­ denn „schlecht sind die, die sich erhöhen, herrschen, ­ kämpfen, den Menschen Gewalt antun". „Um die Macht zu erwerben und sie festzuhalten, muß man die Macht gerne haben. Machtstreben aber vereinigt sich nicht mit Güte, sondern mit den der Güte entgegengesetzten ­ Eigenschaften: mit Stolz, List, Grausamkeit." „Die Bösen haben stets die Macht über die Guten und III. Das Führerproblem. 76 X vergewaltigen sie immer." Das ist die Auffassung eines extremen, aber unerbittlichen Denkers und dem Körnchen ­ Wahrheit, das darin steckt, kann sich kein ehrlicher Kulturkritiker verschließen. Diese Stelle, das heißt der innere Widerspruch zu ihr, ließ mich zuerst nach neuer Formulierung des Gegensatzes suchen; denn mit der alten „Aristokratie" kann man Tolstoj schlechterdings nicht beikvmmen^, da er ja gerade zum Problem macht, ob sich die beiden Wortteile, Beste und Herrscher, nicht im Prinzip widersprechen und dies schlankweg bejaht. Zur Lösung dieser Antinomie kann eine andere Stelle bei ihm dienen. „Die Lockung der Macht und alles dessen, was sie bietet an Reichtümern, Ehren, Genußleben, ­ erscheint der Tätigkeit der Menschen nur so lange als ein würdiges Ziel, bis man sie erreicht hat, aber in dem Augenblick, in dem der Mensch sie erreicht hat, enthüllt sich ihre Leerheit." Hier kann der Begriff der Aristagie einsetzen und sich zugleich als ethische Forderung ­ an die Machthaber erweisen; diese Leerheit gilt es zu überwinden, sie ist auszufüllen durch die Führertätigkeit zu wertvollen Zielen, dann wird auch der Ekel nicht eintreten, den Tolstoj meint. Agein ist gut, kratein ist schlecht; dieses ist die Art von Machtausübung, ­ die er mit solcher Wucht angreift, der ja selbst ein geistiger „Führer" sein will. Richtig ist also, daß wirkliche Gewalt, Übermacht, Erdrückung fremden Willens schlecht ist (Akratie); dagegen das Führen unentbehrlich ­ und darum gut zu nennen ist. Aber es bleibt noch der Zweifel über den Weg, der dazu führt. Ist er wirklich auch mit „Stolz, List und Grausamkeit gepflastert?" ­ Oder doch weniger schroff mit Überhebung, Schlauheit und Rücksichtslosigkeit? 76 III. Das Führerproblem. Die Lebenserfahrung zeigt zweifellos, das; solche Eigenschaften sehr häufig vorteilhaft sind, um in leitende ­ Stellung zu gelangen. Zu den Forderungen, die eine Theorie der Aristagie stellen muß, gehört auch die, daß die Wege für die Talente geebnet, ihnen der Aufstieg ­ erleichtert werden muß, ohne daß sie das Opfer des Charakters bringen müssen, das heute noch so häufig von ihnen gefordert wird; zwar nicht offiziell, aber im Stillen. Nicht uni die „Genies" handelt es sich, von denen Hammacher z. B. behauptet, daß unsere Kultur ihnen ungünstig sei; die kommen höchstens ­ für geistige Führerschaft im großen in Betracht und die ungeheure Differenzierung der Aufgaben unserer Kultur ist auch dem Wirken einzelner „Übermenschen" ­ ungünstig, weil kein Einzelner mehr alles umfassen kann. Sondern gerade um die echten Talente, ­ die weit mehr nottun, als einzelne Wundermänner, ­ deren Notwendigkeit für eine Kultur erst noch ,;u beweisen wäre. Müssen die zu Führern geeigneten ihre besten Eigenschaften unterdrücken und zum Opfer bringen, um hinauf zu gelangen, sich durch Schmeichelei ­ (nach oben oder unten), Heuchelei und Charakterlosigkeit ­ empfehlen, uni als nicht gefährlich befunden zu werden, dann nützt ihr Aufstieg natürlich der Kultur auch nichts; sie waren zwar vielleicht Aristoi, gehörten zu den Besten, aber auf deni Spießrntenlauf der Streberei ­ haben sie den Charakter eingebüßt, den sie hatten und sind dann nicht mehr Aristoi, wenn sie oben sind. Was sich ihnen dabei entgegenstellt und sie zu diesem Charakteropfer zwingt, ist nun nicht der „Staat" oder die „Gesellschaft", sondern die Gruppenbildnngen aller Art, die man mit den Namen Clique, Koterie, Klasse, III. Das Führerproblem. 77 Partei bezeichnet. Sie unterscheiden sich scharf von jeder guten Organisation, weil der gemeinsame Zweck, die Aufgabe fehlt, als die man höchstens das Behagen, den Geldgewinn und den Ruhm der einzelnen Beteiligten ­ bezeichnen kann, während jedes ideale Ziel, jede höhere Richtung prinzipiell fehlt. Im Grunde ist sv der Einzelne Selbstzweck, nichts ihm Übergeordnetes ­ und englische Nützlichkeitsmoral das zugrundeliegende ­ Prinzip. Kameraderie, Cliquenbildung und Protektionswirtschaft sind die Mächte, die die charaktervolle ­ Persönlichkeit anfressen, zermürben und zerreiben, bis sie eben, indem sie ihr äußeres Ziel erreicht hat, das innere verfehlt. Denn sie hat ja nur uni den Preis der Charakterlosigkeit die leitende Stellung erlangt, in der sie nun zu dem „führen" sollte, was sie innerlich nicht mehr besitzt. Das ist eine schlimme Antinomie, vielleicht ­ die schlimmste unserer Kultur; alles brüllt nach Charakteren und Persönlichkeiten für die verantwortungsvollen ­ Posten; aber wehe dem, der es wagt, eine solche zu sein — er wird in einer stillen Ecke mit sich selbst allein enden. Noch immer wird in Betrachtungen, die solchen Problemen gewidmet sind, die Antithese Individuum und Staat aufgestellt; Jbsen^hat sie z. B. dichterisch in den Mittelpunkt seines Denkens gestellt; und selbst ein sv feiner Historiker, wie Fr.Meinecke^, sieht immer noch diese zwei Pole und Gegensätze. Aber es ist nicht der „Racker von Staat", der die Persönlichkeit zermürbt ­ und erschüttert; frägt man irgend einen einzelnen ­ Begabten, was ihm den Weg erschwert oder verdorben ­ hat, immer ist es die Clique oder — um ein deutsches Wort zu finden — der Bund, der ihn gehin- 78 III. Das Führerproblem. dort Hai. Ob es sich um Wissenschaft oder Kunst, Technik ­ oder Geschäft handelt, ganz gleich; auch die Trusts gehören hierher und es gibt geistige Trusts genug, die nicht einmal einen Namen haben, ganz unfaßbar in, Stillen und Dunklen gelten und doch denjenigen vernichten, ­ der sich ihnen nicht beugt oder ihnen nicht paßt. Ein Typus ist die Freimaurerei mit ihren Geheimnissen; ­ aber unsere Kultur wimmelt von solchen Bünden, die nicht einmal traditionelle Regeln haben und doch von größtem Einfluß sind. Was der praktischen ­ Durchführung der Aristagie tatsächlich am stärksten ­ im Wege steht, ist diese Gruppenbildung oder das Cliquenunwesen. Seine Hauptleistung ist die Pflege der Mittelmäßigkeit, vor allem durch gegenseitige Lobesversicherung und praktische Förderung; ein kleinlicher ­ Utilitarismus mit ewigem „Rücksichtnehmen" negativ und Sichzuspielen kleiner Vorteile positiv. Führer fehlen diesen „Bünden" meist, kein leuchtender Name steht an der Spitze; klare Ziele und Programme gibt es nicht, und nur eins steht dabei felsenfest: wer nicht dazugehört, der darf nicht hochkommen. Die politischen Parteien sind dabei noch nicht die schlimmsten; sie dulden zwar nur höchst ungern „Wilde" in den Volksvertretungen, aber sie haben wenigstens gekannte und faßbare Führer und ein Programm. Und doch muß auch hier das Prinzip der Aristagie auf seinem Recht bestehen; die Tyrannei der Partei darf nicht durch die Proportionalwahl verewigt und versteift werden; die Möglichkeit muß auch im politischen ­ Leben offen bleiben, daß zu Worte kommt, auch wer sich nicht unbedingt dem Parteischema fügt, sonst verödet der politische Kampf zu sehr. Ja, es läge sogar 111. Das Führerproblem. 79 im Interesse des Ganzen, daß man die Gegenpartei nicht unterschiedslos bekämpft; da sie nun einmal exisüert, ist es für alle wichtig, daß die guten und nicht die unvernünftigen Elemente in ihr regieren. Und das sollte nicht nur die Partei selbst, sondern auch ihre Gegner bedenken; kämen in allen „Farben" die Äristvi hoch und lenkten ihre Parteien, so käme auch das Wertvollste ­ und Bleibendste innerhalb der Anschauungen und Aktionen zum Durchbruch; und eine Verständigung ist immer eher möglich zwischen bedeutenden politischen ­ Persönlichkeiten, als den blind wütenden Durchschnittsköpfen. ­ Immerhin, zum politischen Leben ist Gruppenbildung nicht zu entbehren. Ganz anders bei den geschilderten „anonymen Gesellschaften", ­ die der wahre Krebsschaden unserer Kultur ­ sind. Hier müßte sich gerade der vielgeschmähte Staat mit den einzelnen Begabten verbünden gegen Clique, Coterie und Kastengeist. Da der große Gegner ­ der Persönlichkeit nicht das Ganze, sondern der „Sonderbund" ist, so wäre ein aus der Aristagie zu folgerndes Zukunftsprogramm: Staat und öffentliche ­ Körperschaft (Stadt, Gemeinde, Behörde usw.) mit und für die Persönlichkeit gegen Cliquen und Bünde. Der Staat (oder die Gesellschaft) bedarf der Führer und bedarf gar nicht der Mittelmäßigkeitsverbände, ­ die jene hindern; wie sollen die vielen schweren ­ Aufgaben der Kultur gelöst werden, als durch den energischen Vorgang Einzelner? Sie leiten auch die vielgepriesene „Entwicklung" und wieder nicht der „Bund", der ja durchaus auf Erhaltung der bequemen und allseitig genehmen Fortwurstlerei eingestellt ist. Wie man es auch betrachtet: die öffentlichen, aner ­ 80 III. Das Führerproblem. kannten Vereinigungen haben das Interesse.an den Führern und bieten ihnen die Aufgaben; sie niüßten bewußt nicht nur ihre Erziehung begünstigen, sondern auch ihren Aufstieg. Die wahren reaktionären, mindestens ­ echtem Fortschritt feindlichen Mächte sind die Cliquen; ihre Macht zu hemmen und zu durchkreuzen, müßte eine wichtige Aufgabe innerer Politik sein. Eine schwere und sauere, aber nicht unmögliche; und eine unbedingt nötige, soll es mit dem Gedanken einer Bestenführerschaft im wirklichen Leben der Nation jemals Ernst werden. JV. Staatliche und private Organisation. Die Untersuchungen über das Führerproblem kann man auch als solche bezeichnen, die „den Organisator" betreffen. Zu einer Organisation, die neu ins Leben gerufen werden soll, also zum Organisieren, gehört unbedingt eine Persönlichkeit, die den anderen die Idee gibt und dem Ganzen ihre Energie suggeriert, so daß alle dasselbe Ziel ergreifen und wollen. Etwas anders gestaltet sich das Problem, wenn man nicht an neue, sondern an bestehende Organisationen denkt, die nur weiterzuführen sind. Je weiter ein Volk in der Kultur fortschreitet, desto reicher wird es an solchen schon funktionierenden Organisationen^ sein und zu deren Gedeihen ist dann ein Einzelner an der Spitze nicht mehr so selbstverständlich erforderlich, wie zu den Neubildungen. Das tritt uns praktisch entgegen in der Antithese, die dieser Abschnitt behandeln soll; und zwar steht hier „staatlich" kurz für die großen Gemeinschaften überhaupt, also für Gemeinden, Stadt oder Staat, und bei diesen in Deutschland nochmals Bundesstaat oder Reich. Welche von diesen Volkskörpern eine Organisation übernehmen soll, kann und soll hier nicht erörtert werden; das kann nicht theoretisch in Kürze behandelt, sondern muß von historischer Entwicklung ». d. Psordten, Organisation. q 82 IV. Staatliche und private Organisation. und praktischen Gesichtspunkten abhängig gemacht werden. „Staatlich" soll also den ganzen Gegensatz zu privaten Unternehmungen bedeuten, die sich wiederunl gliedern lassen in solche von Einzelnen und Gruppen ­ von solchen. Der Typus einer Gemeinschaftsorganisation ­ liegt jedenfalls in derjenigen vor, die „verstaatlicht" ist, mag ihre Durchführung nun eine Gemeindeverwaltung oder die Staatsregierung selbst in der Hand haben. Der innere Unterschied von aller privaten Organisation, ­ der sich dabei zeigt, ist wesentlich der, daß der „Beamte" d. h. hier der zur Leitung einer Organisation ­ beauftragte an ihr nicht so stark persönlich interessiert ­ ist als der Einzelne oder die Einzelnen und sich mehr auf die autoritative Seite, das Befehlen, verläßt und die freiheitliche Seite zurücktreten läßt. Die Gefahren einer Bürokratie beruhen auf einer zu starken Mechanisierung; nicht einer völligen, die unmöglich ist, aber einer Verschiebung des Organisierens nach der Seite des Mechanisierens hin. Eine neuere Rechtsphilosophie^ betont mit Recht, eine völlige ­ Verstaatlichung (der Produktionsmittel) würde die Allmacht der Bürokratie bedeuten und nennt als deren „Mißfolgen": Schwerfälligkeit der Verwaltung, Scheu vor verantwortungsvoller Initiative, Hemmung des Fortschritts. Diese Mißfolgen kann man alle unter den Begriff einer zu starken Mechanisierung bringen, wobei die Schwerfälligkeit sich bei den Gliedern, die Scheu beim Organisator, die Hemmung aber bei der ganzen Organisation zeigt. Man ist heute gewöhnt, diese Gegensätze nationalökonomisch erörtert zu sehen unter den Schlagworten IV. Staatliche und private Organisation. 83 6- Sozialismus, Staatssozialismus, Individualismus oder der Antithese Arbeitgeber—Arbeitnehmer oder der von freier Konkurrenz und „Eingriff" des Staates usw. Es hat sich allmählich, z. B. in der Lehre des Nationalökonomen ­ Adolf Wagner, ein Mittelweg wenigstens theoretisch durchgesetzt, der die Vorteile der gegensätzlichen ­ Auffassungen zu verbinden sucht und weder im radikalen Sozialismus noch in: alten Liberalismus das Heil erblickt. Solche Fragen sind in der Kriegszeit durch die notwendigen staatlichen Maßnahmen in einer Weise populär geworden, die kein Nationalökvnom hätte ahnen noch erhoffen können. Preistaxen aller Art sind eingeführt worden und haben sich bewährt; es gibt Lebensmittelkarten für alles Eßbare, und Festsetzungen von Höchstpreisen für alles Mögliche. Praktisch ist damit, ganz abgesehen von der Abhilfe fürmomentane Notstände, etwas ganz Ungeheures erreicht, nämlich die Ansammlung detaillierter Erfahrungen, auf denen künftige Theoretiker ganz anders bauen können, als bisher. Was früher als Utopie erschien, ist mit einem Schlage Wirklichkeit, Leben und funktionierende ­ „Organisation" geworden. Ein Hauptproblem ist dabei, was von diesen Notmaßnahmen etwa im Frieden beizubehalten und zu dauernder Einrichtung zu gestalten wäre. Es wäre traurig, wenn alle diese Maßnahnien mit dem Friedensschluß ­ nutzlos in der Versenkung verschwänden, da manche doch sicher geeignet wären, auch spätersoziale Gegensätze zu mildern und Teilschwierigkeiten der großen „Frage" zu lösen. Ohne Theorie wird nian dabei nicht auskommen, wenn auch der Hauptnachdruck auf der gewonnenen praktischen Erfahrung liegt; wenn 84 IV, Staatliche und private Organisation. man etwa die Frage so stellt: was darf denn überhaupt verstaatlicht werden und was nicht, so sind damit nur gewisse Grenzen gewonnen und noch nicht gesagt, daß es sich empfiehlt, alles gestattete in unserem Volk, jetzt gleich, ohne Übergang der Privatwirtschaft zu entziehen. ­ Aber eine theoretische Feststellung und Einschränkung ­ scheint mir wertvoll, wie immer auch die Verhältnisse sich in der nächsten Zeit praktisch entwickeln ­ werden. Zu diesem Zweck möchte ich das Bild des Organismus, ­ das wir in dieser ganzen Studie festgehalten haben, nun zuletzt noch von der psychologischen Seite erfassen und ausnutzen, nicht nur von der physiologischen, ­ an die seit Menenius Agrippa die meisten denken, die von organischer Staatsauffassung reden. Um einen beseelten oder vergeistigten Organismus aber handelt es sich doch allemal, wenn wir den Staat, diese Organisation beseelter Individuen, damit vergleichen ­ und so muß sich auch ein passender Vergleichspunkt ­ gewinnen lassen, wenn wir unsere psycho-physische Einzelorganisation nunmehr ganz von innen heraus, von den psychischen Vorgängen aus, beleuchten. Dazu müssen wir diese ganz kurz zuerst so darstellen, wie sie uns die neuere Psychologie zeigt. Jedem bekannt ist eine einfache vollbewußte Willenshandlung. ­ Wir erfassen mit Aufmerksamkeit ein Ziel, fassen einen Entschluß und mit Überlegung alles zur Tat Erforderlichen führen wir ihn aus und erleben dabei den vollen Eindruck unserer wollenden Persönlichkeit. ­ Allein das Leben besteht durchaus nicht aus einer Aneinanderreihung derartiger vollkommener Wil- IV, Staatliche und private Organisation. 85 lensvorgänge oder „Taten"; im Krieg sind sie häufig, im Alltagsleben aber verhältnismäßig selten. Hier handeln wir zwar auch, aber meist nach Gewohnheiten; ­ Unzähliges ist durch Übung, d. h. häufige Wiederholung ­ ähnlicher Handlungen, so festgelegt, daß ein feierlicher Entschluß dazu gar nicht mehr nötig ist und erspart werden kann; ja viele unserer Handlungen sind uns gar nicht mehr bewußt, wir bewegen uns automatisch ­ oder beantworten einen Reiz durch einen Reflex, von dem wir uns gar keine Rechenschaft mehr geben. Und das geschieht bei Handlungen, die ursprünglich einmal im vollsten Sinne gewollt worden waren; nur ist das bei der Gewohnheit unnötig geworden und es bedarf gleichsam des Aufwandes von Willenskraft nicht mehr. Diese große Ersparnis an geistiger Kraft nennen wir nun eine Mechanisierung psychischer Vorgänge und sie allein ermöglicht uns, unseren Willen immer auf neue Ziele zu lenken und so geistig fortzuschreiten, weil alles Unwichtigere mechanisch abläuft. Ein gutes Beispiel ist hierfür das Klavierspiel oder das Lernen irgend eines Musikinstrumentes. Was muß man am Anfang alles „wollen", auf was alles seine Aufmerksamkeit richten und bewußt „daran denken"! Nicht nur auf die Noten, die Vorzeichnung, das Tempo, den Takt, sondern auch auf die Haltung der Hände, die Griffe, den Fingersatz, ja endlich den richtigen Gebrauch der Füße beim Pedal und gar noch die gute und gerade Körperhaltung. Auf jeden einzelnen Punkt macht der Lehrer aufmerksam, ermahnt unablässig, stachelt zu immer erneutem „Wollen" an und oft verzweifelt der Schüler, wie er es fertigbringen soll, an all das gleichzeitig ­ zu denken und nichts von den Regeln und Lehren IV. Staatliche und private Organisation. zu vergessen. Und siehe da, der fertige Meister hat alles scheinbar vergessen und braucht an gar nichts mehr eigens zu denken. Z. B. schon ein gewandter „Vom Blatt Spieler" oder ein Orchestermitglied. Er sieht die unbekannten Noten, stellt sich mit einmaliger Willens-Handlung auf dieses musikalische Objekt ein, erfaßt blitzschnell ­ Vorzeichnung, Takt und Tempo und fängt auch schon an zu spielen. Der ganze ungeheure Komplex von Einzelvorgängen rollt gleichsam automatisch ab; die Augenreize durch das Hinwandern des Blickes über das Notenblatt erzeugen momentan die richtigen zugehörigen ­ Reflexe in den Fingermuskeln und der Gesamtvorgang ­ ist infolge jahrelanger Gewohnheit und Einübung ­ völlig „mechanisiert", trotzdem es eine ziemlich hohe und anstrengende geistige Leistung ist. Alles, was einst soviel Einzelwillen erforderte, ist verschlungen ­ in eine Gesamtleistung die gar nicht mehr als besondere „Tat" erlebt wird. Natürlich ist das keine wirkliche völlige Mechanisierung, ­ sondern Denken und Wille überwachen gleichsam ­ das Ganze, jederzeit bereit einzugreifen, falls es nötig sein sollte. Und ursprünglich war einmal volle Überlegung und Aufmerksamkeit nötig; der Anfang des ganzen Prozesses ist persönliche bewußte Tat, nur das spätere Resultat Einübung und Gewohnheit. Dasselbe ­ Verhältnis finden wir, wenn wir unsere Handlungen ­ ethisch beurteilen; anfangs findet der „Kampf der Motive" statt, der Entschluß zur „Tugend", die sittliche Tat; aber das Ziel aller praktischen Moral ist, daß das Gute gleichsam von selbst geschieht, keiner Anstrengung mehr bedarf und der Anblick z. B. von Leiden wie automatisch den Wunsch auslöst zu helfen. Daß das IV. Staatliche und private Organisation. 87 Verhältnis bei logischer und ästhetischer Beurteilung kein anderes ist, braucht hier nur der Vollständigkeit halber erwähnt zu werden. Überall würden wir tief unter der möglichen Leistung stecken bleiben, müßten wir immerzu in vollem Wortsinn „wollen" und ersparte uns nicht die Gewöhnung einen großen Teil geistiger Kraft, den wir dann für neue Zwecke verwenden können. Das Gleiche gilt nun für jede Organisation. Irgendwie mechanisiert, eingeübt, gewohnt muß auch hier vieles werden, sonst käme man ja aus dem „Organisieren" ­ niemals heraus und müßte alles stets wieder aufs neue schaffen. Aber die Organisationen zeigen darin eine Verschiedenheit, daß die einen mehr und immer neue Impulse und Anstöße erfordern, die andren ­ eine stärkere Mechanisierung vertragen. Denn auch hier ist es wünschenswert, daß die Gewohnheit an die Stelle des Willens rückt, nur ist es bei vielem nicht möglich. Auch dies kann an der Armee deutlich werden; ­ so gewiß sie als Ganzes kein Mechanismus ist, so muß doch vieles so funktionieren, als sei es eine Maschine; ­ anderes erfordert nnablässige Aufmerksamkeit und immer neuen Energieaufwand der Führenden. Und das Verhältnis von beidem ist bei den einzelnen Anfgaben, Dienstzweigen, Betrieben durchaus nicht das Gleiche. Überträgt man aber das gesamte Bild auf den Staat, so sind offenbar die Privatorganisationen diejenigen, ­ die die meiste Initiative verlangen bezw. den meisten „Willen", die Staatsbetriebe aber diejenigen, die am meisten Gewohnheit oder Mechanisierung vertragen. ­ Und auch das zeitliche Nacheinander findet in derselben Weise statt: anfangs mußte alles gewollt, 88 IV. Staatliche und private Organisation. veranlaßt, ins Leben gerufen werden und einzelne Persönlichkeiten ­ oder Willen waren dazu nötig, viel Energie ­ wurde verbraucht, alles einzeln ins Werk zu setzen. Dann erst kann der Staat daran denken, die Sache zu übernehmen, wenn sie das Stadium des Ausprobierens ­ und Organisierens überwunden hat und in ruhigere Bahnen des teilweise Gewohnten, Gesicherten, Fertigen ­ geraten ist. Erst mußten Einzelne eine rationelle Forstwirtschaft begründen, Einzelne die Technik des Bergbaues verbessern, Einzelne Eisenbahnen bauen und ausprobieren oder elektrische Erfindungen machen, ehe der Staat daran gehen kann, das von sich aus leisten zu wollen und nichts ist heute staatlich organisiert, was nicht früher einmal private Initiative ins Werk gesetzt hatte, wenn auch bei manchem uns heute schon völlig Gewohnten in sehr früher Zeit. So hat man sogar das Strafrecht eine Ablösung der privaten Blutrache genannt; gewiß ist aber, daß wenn man heute davon spricht, das Versicherungswesen zu verstaatlichen, dies nur auf Grund privater Leistungen denkbar ist, die wie beim Willen vorhergegangen sein müssen. Umgekehrt kann man daraus den Satz ableiten: nichts soll verstaatlicht werden, was dauernd der Initiative einzelner Persönlichkeiten seinem Wesen nach bedarf. So kann man sich weder den Ackerbau universalisiert denken"*, weil er die Individualität so stark in Anspruch nimmt, noch auch etwa die Luftschiffahrt in ihren Anfängen, wo alles darauf ankam, die volle Willenskraft, Spekulation und Erfindergeist auf das Problem zu verwenden. Ob man nicht eine gewisse Vergemeindlichung der nötigsten Lebensmittel beibehalten ­ könnte, ist sehr der Erwägung wert und es gibt IV. Staatliche und private Organisation. 89 keinen vernünftigen Grund dagegen; allein sowie besondere ­ individuelle Leistungen nötig sind, würde das Prinzip unbedingt dagegen sprechen. So kann man sich Gemeindebäcker vorstellen, wie es schon heute Regimentsbäcker ­ gibt, nicht aber Konditoren, die ihre besonderen ­ Rezepte haben und verschiedenen Geschmack verschieden befriedigen; so wohl Gemeindemetzger, aber nicht den „Feinkosthändler" oder Speisewirt als Beamten usf. Es kann durchaus nicht meine Absicht sein, die Fülle solcher Beispiele weiter zu verfolgen, die sehr leicht zu beurteilen sind, sobald man den Satz festhält, daß sich zur Verstaatlichung nur eignet, was schon großenteils mechanisiert ist und der Jndividualwillen bezw. der privaten Initiative nicht mehr bedarf. Mit dem Grundsatz aber, daß es im Staate gut und richtig sei, daß anfänglich private Organisationen mit der Zeit sich in staatliche (gemeindliche usw.) verwandeln, stößt man theoretisch auf eine Schwierigkeit, die im Begriff des Eigentums liegt. An dieser kann man nicht vorübergehen und eine Theorie der Organisation muß sie zu überwinden suchen, will sie nicht oberflächlich ­ bleiben. Zudem sind unsere Ideen über das Eigentum ­ sicher schon in einer Umwandlung begriffen, die nur manchem noch nicht bewußt geworden ist. Das konnte man im Kriege sehen, wo die sozialen Maßnahmen ­ z. B. bei den Lebensmitteln zwar mancherlei praktischem Widerspruch begegneten, aber nicht dem prinzipiellen, der doch nach der üblichen Idee der völligen Unverletzlichkeit des Eigentums zu erwarten gewesen wäre. Denn tatsächlich waren hier oft Rechte geradezu in Pflichten verwandelt; der Eigentümer von Meh, IV. Staatliche und private Organisation. 80 Butter, Milch usw. wurde moralisch getadelt, wenn er nicht verkaufte, während er vor dem Krieg machen konnte, was er wollte, auch die Lebensrnittel zugrundegehen ­ lassen oder dem Vieh verfüttern. Jetzt auf einmal ­ beschränkte man sein Recht durch das Bedürfnis der Allgemeinheit: er durfte nicht nur, nein er sollte und mußte verkaufen. Aber auch schon vor dem Krieg, z. B. bei Bergarbeiterstreiken, als einmal Kohle zu mangeln ­ drohte, da konnte man genau merken, daß die „öffentliche Meinung" den Bergwerksbesitzern nicht dieselbe Art von Eigentum an der Kohle zusprach, wie etwa an ihren Privathäusern, deren Einrichtung, oder ihrem Geld. Hier bereitet sich eine Änderung vor, die das unbeschränkte Eigentum an Gütern, die für die wichtigen Lebensinteressen des Volkes unentbehrlich sind, einfach aufhebt und die ich nun kurz zu begründen versuchen will. Die extremsten Anschauungen über die Bedeutung und das Recht des Eigentums haben sich geschichtlich gegenübergestanden: etwa die Lehre, es sei ein Teil der sittlichen, göttlichen Weltordnung und dagegen der kecke Satz des Kommunismus: „Eigentum ist Diebstahl" (Proudhon). Beide Theorien berufen sich auf die „Natur", indem einmal das Privateigentum, das andere Mal der Gemeinschaftsbesitz als das eigentlich „Natürliche" erklärt und damit nur bewiesen wird, daß sich aus einem so allgemeinen leeren Schlagwort wie „Natur" auch hier gar nichts beweisen läßt. Demgegenüber ­ hat die neuere Rechtsphilosophie vor allem die Entstehung des Eigentums in Helles Licht gerückt, unter reicher Benützung der anthropologischen Tatsachen, ­ und dadurch eine Unterlage geschaffen, auf der IV. Staatliche und private Organisation. 91 man bauen kann. Die alte Naturrechtslehre kannte Entstehung von Eigentum durch Okkupation (Besitzergreifung), ­ Eroberung und Arbeit; im Kulturstaat garantiert ein fingierter Vertrag (analog dem Staatsvertrag) ­ oder das Recht (Gesetz, Legaltheorie) den ungestörten Besitz. In einen genetischen Zusammenhang ­ vermochte sie das Gegebene aber nicht zu bringen; auch ist es nötig, die historische Betrachtung von der ethischen Beurteilung zu trennen, da eine sittliche Norm niemals aus den Tatsachen ohne weiteres abzulesen ­ oder abzuleiten ist. Für die historischen Anfänge haben weder die Kommunisten noch die Individualisten Recht"". Denn „nicht die Erde war allen gemeinsam, sondern ein bestimmter ­ Bezirk von Sondergut (wirtschaftliches Ausbeutungsobjekt, ­ Fisch- oder Jagdbezirk) einer einzelnen Gruppe." In diesem „Gruppenkommunismus bildet die Gruppe ein einheitliches Rechtssubjekt"; der Einzelne ­ erlangt dann innerhalb der Gruppe durch Arbeit subjektive (Individual-) Rechte. Also ist zwar „das Recht der juristischen Person älter als das Recht der Einzelperson""", aber diese juristische Person ist tatsächlich ­ eine Gruppe (Horde, Stamm) und sie übt es nur zu einem bestimmten gemeinsamen Zweck aus. Daneben erwirbt der Einzelne Rechte, wovon ein schlagendes Beispiel ist, daß bei den Eskimos Grönlands der Sommerfang ­ (an Fischen) der Familie, der Winterfang aber der Dorsschaft gehört. „Was für die Gemeinschaft ­ von wesentlicher Bedeutung ist, gehört der Gemeinschaft" ­ und „nicht der Erwerbsgrund, sondern der Gebrauchszweck der Sache war ursprünglich für das Individual- oder Gemeindeeigentum entscheidend". 92 IV. Staatliche und private Organisation. Die näheren Belege für diese Sätze finden sich in dem angegebenen rechtsphilosophischen Werke. Daraus folgt nun ein für uns sehr wichtiger Satz: die Organisation ist die Quelle des Eigentums. Denn es ist nur ein anderer Ausdruck für das Obige, wenn man sagt: die primitiven Organisationen von Fischern und Jägern und Ackerbauern waren das Rechtssubjekt. Eine zu bestimmten Zwecken gebildete Gruppe ist aber der Embryo einer Organisation und der passende Vergleichspunkt mit den höchsten Organisationen ­ ist der Zweckgedanke: nicht irgendwelche phantastische ­ Theorie, sondern der „Gebrauchszweck" entschied ­ über die beiden Arten von Eigentum. Die Entstehung ­ der zweiten, des Privateigentums (mit dem Zwischenglied der Familie) aus dem gemeinsamen wird man sich zeitlich sehr nahe an die erste Form herangerückt, ­ beide also als fast gleichzeitig zu denken haben. Denn es muß sich sehr bald herausgestellt haben, daß Vieles (persönliche Werkzeuge und Waffen, Gebrauchsgegenstände ­ usf.) besser von den Einzelnen als eigen behütet und gepflegt wird, als von Allen, woran sich der Erwerb eines Eigentumsrechtes durch Arbeit (bes. beim Ackerbau) ungezwungen anschließt. Ganz genaues historisches Nacheinander kann hier die Anthropologie ­ nicht liefern; genug wenn sie lehrt, daß von einem sentimentalen oder theoretischen Kommunismus nie die Rede war, der durchaus Sache später rationalistischer Konstruktion ist, sondern der Zweck entschied, wem das Eigentum zuerkannt wurde, der Organisation ­ oder den Einzelnen. In jedem Kulturland wird man jedenfalls Organisation ­ und Einzelleistung schon nebeneinander finden IV. Staatliche und private Organisation. 98' und dazu ein immer steigendes Hervortreten des Privateigentums ­ in Zusammenhang mit dem Ackerbau. Den Begriff der „Arbeit" als eigentumschaffende Macht muß man bei beiden Formen anwenden; denn auch die Organisation erwirbt ihr Recht durch Leistungen, nicht schon lediglich durch ihr einfaches Vorhandensein. Und zur Organisation gehört der Organisator notwendig mit dazu; sie faßt verschiedene Leistungen, geistige und körperliche, größere und kleinere Energie, zusammen und der Einzelne geht darin nicht unter, sondern hat seine bestimmte Rolle. Also ist es verkehrt, aus primitiven ­ Verhältnissen das Recht des Arbeiters auf den sogen, vollen Arbeitsertrag ableiten zu wollen; auch der Organisator hat Ansprüche und der Unternehmer, Leiter, Führer ist nur die moderne Ausbildung der von Anfang an zu jeder Organisation erforderlichen leitenden ­ Intelligenz. Selbst bei gemeinsamen Jagd- und Fischzügen von Eskimos bedurfte es einer Persönlichkeit, die angibt wohin man fahren soll und wie man die vorhandenen ­ Kräfte verteilen soll; und sie bekam einen größeren Anteil an der Beute. Sehr bald muß man erkannt haben, daß das Einzelvermögen ­ nur dann wertvoll und mit Kraft durchführbar ­ ist, wenn es veräußert und vererbt werden darf. Hat das erste als Grundlage des Handels, zunächst des Tauschhandels, vorwiegend praktische Bedeutung, so führt das zweite, die Erbschaft, zu einer neuen ideellen Einschränkung des Privateigentums. Wird es vererbt und soll es vererbt werden, so gehört es strenggenommen ­ der Familie und diese, nicht der Einzelne, ist die Grundlage, gleichsam die Zelle des Staates. Dann ist der Einzelne mehr Besitzer als Eigentümer; Besitz 94 IV. Staatliche und private Organisation. wird definiert als das vorläufige Recht an einer Sache, Eigentum aber als das unbeschränkte Recht einer Person ­ an einer Sache. Hier ist der Eigentümer Herr der Sache; Eigentum ist ein verlängertes ego, eine Eigenschaft ­ der Person^. Das letztere könnte man meines Erachtens aber auch vvm Besitz sagen nnd den Unterschied ­ auf den Gegensatz: „unbeschränkt und beschränkt" festlegen, jenes das Eigentum, dieses den bloßen Besitz charakterisierend. Dann könnte man theoretisch den Einzelnen stets nur den Besitzer nennen und das Eigentum in den ersten Anfängen jenen primitiven Organisationen oder Zweäverbänden zuschreiben, dann aber der durch die Tradition ­ von geistigen und materiellen Gütern zusammengehaltenen ­ Familie; denn tatsächlich wird ja in der völlig überwiegenden Überzahl von Fällen das Eigentum in dieser vererbt und jede andere Form der Vererbung erscheint als grelle Ausnahme (Enterbung oder „Verstoßung" ­ der Kinder; Kinderlosigkeit, wobei dann die Kognaten eintreten oder Erbschaft der toten Hand, Stiftungen ­ usw.). Betrachtet man vorurteilsfrei den Wechsel ­ und Übergang von Eigentum, so ist der Einzelne eigentlich nie völlig unbeschränkt und selbst an den alten Junggesellen erheben noch Neffen und Nichten oder seine Haushälterin ihre Ansprüche. Dies unbeschränkte ­ Recht ist vielmehr eine Fiktion, vor allem zum praktischen Zweck des Handels und Erwerbs, wobei aber stets die Erwartung und Annahme besteht, dieser werde zugunsten des Eigentümers, also im Grunde doch auch der Familie, erfolgen. Eine dritte Beschränkung endlich zeigt sich, wenn man allgemein die Vermehrung vorhandenen Eigen ­ IV. Staatliche und private Organisation. tums ober Besitzes (Vermögens) ins Auge faßt und diese Seite erscheint mir in den mir bekannten Theorien ­ nicht genügend berücksichtigt zu werden. Es ist hierbei ein starker Unterschied zu beachten, inwieweit denn eine Vermehrung dem Einzelnen als solchem zugeschrieben ­ werden darf, und inwieweit der Staat dabei direkt beteiligt, also auch berechtigt ist. Gewiß wird Besitz zunächst durch Arbeit vermehrt und diese kann sich unmittelbar an den Erwerb durch Okkupation anschließen; ­ z. B. Robinson auf seiner Insel okkupierte zunächst, dann aber schuf er Werte und nach mehreren Jahren war sein Eigentum ohne fremdes Zutun vermehrt. ­ Allein eine Insel ist schon ein Ausnahmefall und bereits der Kanrpf mit den Wilden der Nachbarinsel ­ zeigt, daß schon diese einfachste Art der Vermehrung ­ auch der Verteidigung bedarf. Diesen Schutz gegen Raub und Störung jeder Art übernimmt in jedenr Kulturvolk der Staat und sichert das Privateigentum nicht nur durch sein Recht, sondern auch durch seine äußere Macht und Stärke, was jeder Krieg augenfällig ­ beweist (negativ z. B. Serbien, Nordfrankreich). Also ist der Staat strenggenommen schon hier beteiligt; immerhin ist bei der Vermehrung durch Arbeit der Anteil des Einzelnen ungleich größer. Kriege sind Ausnahmen, ­ Räuber schließlich auch und man kann wenigstens ­ die Fiktion aufrecht erhalten, der Einzelne vermöge etwa mit seiner Familie, seinen Söhnen, sein Eigentum selbst zu verteidigen. Dagegen ist nun bei einer anderen Art der Vermehrung, ­ der kapitalistischen, der Staat direkt und viel stärker beteiligt. Man hat das Kapital d. h. die Vermehrung des Vermögens durch fremde, nicht die 96 IV. Staatliche imD private Organisation. eigene, Arbeit stets vom moralischen Standpunkt aus angegriffen, von dem ich erst nachher reden will. Es ist aber vor allem zu betonen, daß eine solche Art von Vermehrung auch tatsächlich, empirisch, historisch nie ohne Gemeinde und Staat erfolgt ist, noch jemals erfolgen ­ kann. Diese Art ist nicht nur auf der Insel Robinsons unmöglich, sie fordert nicht nur den Schutz durch den Staat, obwohl sie dessen in erhöhtem Maße bedarf und hier auch jede Fiktion wegfällt, als könne der Einzelne sich dabei selbst schützen; nein, sie hängt in jeder Weise untrennbar mit dem Staate zusammen. Die kapitalistische Vermehrungsform ist weder denkbar noch möglich, wenn sich der Eigentümer nicht auf eine Fortdauer bestimmter Kulturzustände, das Blühen von Industrie und Handel, das Gedeihen der ganzen Volkswirtschaft ­ verlassen kann und der Staat muß hierfür in ganz anderer und tiefgreifender Weise Garantien bieten, als bei dem Schutz der Arbeit. Beweis wiederum der Krieg. Man denke sich zunächst einmal den Einzelnen im Gegensatz zu Gemeinde und Staat, also etwa einen völlig egoistischen Geizhals, ­ der dem Krieg entfliehen will. Seine private „Habe" kann er eventuell mitschleppen, feine Kostbarkeiten, ­ Möbel, sein Bargeld; etwa in ein neutrales Nachbarland. Aber seine Wertpapiere, Aktien usw. helfen ihm gar nichts, außer solche des neutralen Landes, ­ dessen Wirtschaft einigermaßen unberührt bleibt. Ein völlig besiegtes Land (wieder etwa Serbien) gewährt ­ im Moment gar keinen Schutz und die kapitalistische Vermehrung, ja auch schon der Wert des so früher Erworbenen, ist zunächst völlig aufgehoben. Aber auch schon in Ostpreußen konnte man zur Zeit des IV. Staatliche uild private Organisativtt. 97 v. d. Pfordt en, Organisation. 7 Russeneinfalles zunächst nichts verdienen, und in solchen ­ Zuständen hört der kapitalistische Betrieb einfach auf. Aber auch positiv und ohne Krieg ist der Staat hier in ganz anderer Weise beteiligt, falls überhaupt diese Art des Erwerbs gelingen soll; nur in einen; Rechtsstaat kann sie funktionieren, nur in einem Kulturstaat ­ Früchte tragen. Das im einzelnen auszuführen, ist wohl nicht nötig; ich meine, die oberflächlichste Überlegung ­ genügt; wichtig ist vor allem, den Unterschied in der Abhängigkeit vom Staat hier und bei der Vermehrung ­ durch Arbeit festzuhalten und andere Gesichtspunkte ­ von dieser prinzipiellen Feststellung fernzuhalten. ­ Natürlich kann man auch sagen: der Kulturstaat ­ bedarf des Kapitalismus und gedeiht durch ihn; derartige enge Beziehungen sind stets gegenseitig und der Staat als Organisation des Volkslebens von dessen Ausgestaltung stets beeinflußt. Fassen wir nun die ethische Teilendes Problems ins Auge, so befinden wir uns auf dem Boden des alten Naturrechtes. Natur- oder Vernunftrecht, richtiges ­ Recht, natürliches Recht, philosophisches Recht, Ethik — lauter Namen für die gleiche Sache. Die Ethik ist die Mutter des Rechtes und dieses stellt nur das ethische Minimum dar, das sich die Gemeinschaft festzustellen und eventuell zu erzwingen entschlossen hat. Recht im ganz abstrakten Sinne, ohne den Staat, ist nichts anderes als Ethik; es hat keine anderen Quellen ­ und unterscheidet sich nur durch seine unbedingte Geltung, während die Sitte praktisch freier gelassen wird, die Ethik im engeren Sinne als Gesinnungsethik dem Einzelnen überlassen bleibt. Alle aber schöpfen ihre Ansprüche aus Idealen und Normen, die das Tun 98 IV. Staatliche und private Organisation. der Menschen jetzt und in Zukunft gestalten und regeln sollen. Die Betrachtung der ethischen Seite ergibt also zugleich die Grundlagen des Rechtsanspruches; je nachdem Eigentum als moralisch (was ich der Kürze halber mit „ethisch" gleichsetze, da man es nur ziemlich künstlich nochmals trennen kann) zu erweisen ist, hat es einen Anspruch, als Recht zu gelten und durch Recht geschützt zu werden. Das Eigentum jener Primitiven Zweckverbände war ohne weiteres „Recht" schon weil es damals nichts anderes gab; dieser Ursprung aus der Organisation deutet nur auf ein Vorwiegen des gemeinsamen vordem ­ individuellen Interesse in dieser Frage hin und auf ein Überwiegen des Zweckgedankens. Moralisch oder nicht — jene Vereinigungen mußten bald dem Privateigentum ­ weichen und es entspricht der Entstehung alles Ethischen aus einem indifferenten „natürlichen" Untergrund, wenn jene Anfänge einen besonderen Wertcharakter nicht besitzen, sondern aus dem Kampf ums Dasein geboren wurden. Der Zweck aber verweist ­ das Eigentum von vornherein in die angewandte Ethik; zu den reinen Grundbegriffen gehört dieser nicht und ohne weiteres kommt ihm gar keine ethische Qualität ­ zu. Daß eine solche auch durch die aus dem Naturrecht ­ berühmte „Okkupation" nicht begründet wird, ist klar; diese ergibt den Besitz aber kein ethisches Recht auf ihn. Genau so beim Staat, der erst durch Kulturleistungen ­ ein ethisches Recht auf durch Kriegsrecht eroberte Gebiete gewinnt. Denn diesen Titel verleiht unzweifelhaft die Arbeit, weil Betätigung im Gegensatz zu Müßiggang immer als praktischer ethischer Wert gegolten ­ hat. Etwa die Überspanntheiten indischer Bettel- i* IV, Staatliche und private Organisation. 99 Mönche ausgenommen. Tugend, ursprünglich Tüchtigkeit, ­ muß sich irgendwie ausleben und betätigen und kann nicht lediglich in Gesinnungen bestehen, wenn man nicht die Ethik dem wirklichen Leben ganz entfremden will. Aber auch die sogen. Gesinnungsethik rechnet stets mit der Umsetzung ihrer „reinen" Prinzipien in irdisches Tun. Das erste, was also seine ethische Legitimation zu erweisen hat, ist das Privateigentum. Und das kann es in vollstem Maße; denn es ist überhaupt ein Irrtum, die Ethik lediglich auf die soziale Beziehung, auf das Gemeinschaftsleben aufbauen zu wollen. Der Fortschritt der Ethik, der Aufbau einer Kultur, die wirkliche ­ „Entwicklung" ist historisch gebunden an die Emanzipation ­ des Einzelnen von der Horde und der Herausarbeitung ­ des Eigenwerts; das Neue, das Moment des Höheren liegt niemals in der Masse, sondern zunächst bei Wenigen, die sich auszeichnen und herausheben, und das war nicht nur immer so und gilt auch heute noch, sondern ist auch gar nicht anders denkbar. Der Begriff der Persönlichkeit aber ist unbedingt ein ethischer, wenn man in ihm die bloße natürliche Individualität ­ mit all den Werten und Normen erfaßt, die der einzelne Kulturmensch in sich zu verwirklichen imstande ­ ist. Und zum Ausleben der Persönlichkeit in Freiheit und Tat ist das Privateigentum historisch nötig gewesen und darum auch ethisch berechtigt^; denn angewandte ­ Ethik läßt sich nicht so wie ganz abstrakte Theorien ­ von den Tatsachen und der Empirie trennen. Der wirkliche Kulturfortschritt bedurfte es und bedarf es, nicht nur die Freude am und Befriedigung durck den Besitz, die schon Aristoteles^ für das Privateigentum 100 IV. Staatliche und private Organisation. ins Feld führt, obwohl man auch der Hebung des Selbstgefühls ­ durch diese eine ethische Seite abgewinnen kann. Vor allem aber ist es die Auswirkung der Persönlichkeit ­ des Mannes, die vom Besitz unzertrennlich ist, gerade wenn er nicht nur ein egoistischer, fauler, zynischer Weiser, sondern ein nützliches „Mitglied der Gesellschaft" sein will und sein soll. Das ethische Recht der Familie auf Eigentum braucht nicht besonders erwiesen zu werden, sobald man an die Stelle der falschen Staatsthevrie, die ihn atomistisch aus Einzelpersonen zusammensetzt, die richtige gesetzt hat, die ihn aus Familien bestehen läßt. Diese muß allerdings bei jeder Gelegenheit betont und eingeschärft ­ werden; alle kommunistischen Phantastereien gehen von der atomistischen Theorie aus und verkennen die absolute Bedeutung der Familie für den Kulturstaat. ­ Ja es ist eine Zukunftsforderung an eine Fortbildung ­ des Rechtes, dieser überragenden Bedeutung beim Wahlrecht, Stenerpflicht, Kriegsentschädigung usw. noch weit mehr Rechnung zu tragen als dies bisher ­ geschehen ist. Eltern sind auch an der Zukunft des Staates in ganz anderer Weise interessiert und in weit höherem Grade, als etwa ein Junggeselle. Dieser mag allerhand gute Wünsche für die spätere Generation haben, Eltern haben diese unmittelbar vor Augen, erziehen sie und sorgen für sie und die Gemeinschaft, wenn sie z. B. Gesetze beschließen, die erst der nächsten Generation voll zugute kommen können. Eine Familie mit Kindern sind Staatsbürger erster Klasse, die Kinderlosen ­ und Unverheirateten nur zweiter und das müßte in Verordnungen und Gesetzen weit mehr zum Ausdruck ­ kommen. VI. Staatliche und private Organisation. 101 Die Gedanken weiter Volkskreise weisen schon durchaus ­ in dieser Richtung. Es gilt schon als allgemein moralische Forderung, das Erbteil, das der Einzelne bekam, nicht zu schmälern, sondern womöglich vermehrt seinen Kindern zu hinterlassen. Wer das nicht fertig - bringt, gilt als schlechter Haushalter. Nichts ist so unpopulär, ­ als die Erbschaftssteuer unter Agnaten^, weil eben unausgesprochen und unbewußt die Familie als der eigentliche Träger des Eigentums gilt. Die Volksmoral ­ faßt durchaus den Einzelnen nur als Besitzer, der vorübergehend verwaltet, was er von Voreltern hat und an Nachkommen weitergibt, ganz im Sinne der Religion, die den Menschen als „Verwalter" irdischer Güter gerne bezeichnet. Wenigstens gilt dies von allen gesunden Volkskreisen, dabei aber hoch und niedrig; für den Bauern nicht minder als den Bürger und Adeligen, ­ aber auch für den Beamten aller Grade und den besser situierten Arbeiter. Nur die Kreise denken anders, ­ die nichts zu verlieren haben oder ganz von Phrasen ­ und Utopien durchtränkt und verdreht sind; allein der echte Proletarier war niemals der normale Staatsbürger ­ und kann es in keinen, Kulturstaat jemals sein. Davon abgesehen ist das moralische Recht der Familie auf vererbbares Eigentuni einfach selbstverständlich und gehört zum ganzen Zusammenhalt geschichtlicher Tradition, ­ die ihrerseits das Rückgrat des Staates ist. Keine eigentümliche ethische Berechtigung besitzen dagegen alle unpersönlichen Vereinigungen, wie sie die Neuzeit hervorgebracht hat, also die Aktiengesellschaften, ­ G. m. b. H., Trusts usw. Sie sind keine Organisationen, sondern einfach Summierungen von Einzelvermögen; eine Fabrik ist eine Organisation mit 102 IV. Staatliche und private Organisation.' besonderem Zweck; die A.-G., die sie besitzt, aber nicht. Auf die Bedeutung der Persönlichkeit als ethischer Legitimation können sie sich auch nicht berufen, denn diese geht darin unter und kann sich nicht darin auswirken, ­ ausgenommen die paar Direktoren, die die Sache machen. Diese Bildungen sind einfach Kumulationen ­ von Egoismen und hier zeigt es sich deutlich, daß durchaus nicht jede Gemeinschaft ein ethisches Vorrecht vor der Einzelperson hat; der tüchtige Einzelne ­ kann viel „sozialer" sein und wirken, als die wesenhaft egoistische Aktiengesellschaft. Dadurch daß sich mehrere zusammentun, ist noch nichts geschaffen, was an Wert und Geltung über den Teilen stände und diese Vereinigungen tragen den Charakter des Mechanischen und nicht des Organisch-Verbundenen. Damit ist nicht gesagt, daß sie nicht praktisch nützlich seien oder daß man diese Form aufgeben solle, wohl aber, daß sie ein ethisches Recht nicht an sich oder aus eigenem beanspruchen können. Daß dem Staat als der Organisation des Volksganzen ­ ein ethischer Anspruch auf Eigentum zusteht, braucht nicht bewiesen, in unserer Zeit eher das Recht der Einzelnen und der Familie ihm gegenüber betont zu werden. Wenn er in dieses, sowie das irgendwelcher Korporationen oder Verbände eingreift, so steht ihm dafür von seiner Macht oder dem Zwang der Not abgesehen, ­ vor allem das Recht zur Seite, daß sich aus seiner Mitwirkung bei der Kapitalsbildung ergibt. Dabei ist er, wie vorhin erörtert, von vornherein gleichsam ­ ein stiller Teilhaber, da er zu ihrer Entfaltung völlig unentbehrlich ist. Grundsätzlich wird man ihn, dabei mehr an Eingriffen zugestehen, als gegenüber IV. Staatliche und private Organisation. 103 der Familie; diese belastet er in den Einzelnen durch Steuern aller Art, aber er nimmt ihnen ihren Besitz (Habe, Grundbesitz usw.) nicht einfach weg und die Expropriation bleibt stets ein Ausnahmefall. Dagegen haben ihm die ebengenannten unpersönlichen Verbände (Trusts usw.) gar kein ethisches Recht entgegenzusetzen, da sie gar nicht der allgemeinen Wohlfart dienen, wie etwa Gemeinden und Organisationen, sondern lediglich ­ dem Privatnutzen ihrer Mitglieder. Findet es also der Staat in seinem und des Ganzen ­ Interesse, Übergänge von derartigen privaten Verbänden in staatliche Organisationen zu erzwingen, wie dies etwa bei den Eisenbahnen schon geschah, bei anderen Verkehrsmitteln, Bergwerken, Elektrizität usw. jeden Tag notwendig werden kann, so kann hier das Naturrecht oder das ethische Recht kaum opponieren. Selbst wenn diesbezügliche Unternehmungen von Einzelnen ­ begründet, hochgebracht und in Blüte erhalten wurden. Das persönlichste Recht, was sich überhaupt denken läßt, das Autorenrecht, also das an geistigem Eigentum einer begabten Persönlichkeit, erlischt „mit Recht" nach dreißig Jahren, nicht minder verfallen Patente gleichfalls begabter Erfinder. Warum soll der unpersönliche Besitz einer Aktiengesellschaft auf ewig vor Verstaatlichung geschützt sein, warum gerade diese Summierung, die keine sittlichen Qualitäten besitzt? Zudem ist es eine oft zu beobachtende Regel auch bei großen industriellen Unternehmungen (etwa Krupp), daß die anfangs sehr starke individuelle Initiative und Stoßkraft des Besitzers nach mehreren Generationen erlischt und auch das ursprünglich das Gepräge großer Persönlichkeiten tragende Unternehmen mit der Zeit 104 IV. Staatliche und private Organisation. so stark unpersonell wird, daß eine Bürokratisierung durch den Staat nur noch als ein kleiner Schritt erscheint, ­ der den Namen ändert, aber kaum mehr das Wesen. Wenn also ein allgemeines Interesse den Übergang von privater in staatliche Organisation fordert, so ist das bei jenen Zusammenballungen, die wir A.-G., G. m. b. H. oder Trust nennen, am allerwenigsten unerlaubt und von vornherein weit berechtigter, als gegenüber Familie und Einzelnen. Ob das dann für Gemeinden, Bundesstaat oder Reich geschieht, ist keine theoretisch zu entscheidende Frage mehr, da deren ethische Rechte im ganzen ziemlich gleich sind. Die Gefahr der Bürokratisierung ist dabei gering anzuschlagen, ­ wo die Größe eines Betriebes sich der staatlichen ­ Form schon stark angenähert hat. Ob aber ein solcher Übergang ohne Schaden für das Ganze geschehen ­ kann, ist nach dem psychologischen Prinzip zu entscheiden, daß mehr mechanisiert nur das Werk werden ­ darf, zu dem der bewußte Einzelwille und die Initiative der Persönlichkeit nicht mehr in hohem Maße erforderlich ist. Mit diesen Ausführungen sind die Bezüge sicher nicht erschöpft, die sich aus dem Stoff ergeben und ich kann nur hoffen, das Wesentliche und Wichtige herausgehoben zu haben. Denn in dem Begriff Organisation steckt nicht nur ein Geheimnis, sondern, ihrer viele. Anmerkungen 1 Ausführliches darüber in meiner Abhandlung: „Zur Philosophie ­ der politischen Parteien" im Archiv für Rechts- und Wirtschaftsphilosophie, ­ Band VIII. 1914/16. Diese Arbeit ist vor dem Kriege verfaßt worden, aber erst während desselben erschrenen. 2 So will man in Frankreich zwar Einkommensteuer und Kriegsgewinnsteuer, aber ohne Deklarationszwang; Motto: Wasch mir den Pelz, aber mach' mich nicht naß! 3 In einem anderen Buche: „Die Grundurteile der Philosophen" ­ 1. Hälfte. Griechenland. (Konformismus Bd. III; 1913.) habe ich gezeigt, daß alle philosophischen Gedankensysteme auf solchen beruhen, sowie daß sie im letzten Grunde Werturteile sind. Sie unterscheiden sich von dem sogen, „apriori" dadurch, daß sie nicht von der Erfahrung unabhängig sind. 1 Man kann schon den Schulbesuch bei uns als eine solche Leistung auffassen, da es der Staat ist, der ihn verlangt, ja sogar erzwingt. 5 Dieser Vergleich ist sehr alt; vgl. die Rede des Menenius Agrippa an die Plebs bei der Sezession auf den Lions saeer bei Dionysius v. Halikarnaß Hb. VI. eap. 86. 6 Vgl. Zeitschrift für Philosophie u. philos. Kritik Bd. 133, 187. (1908.): 7 Das ähnlich klingende Akrasie bedeutet im Griechischen den Gegensatz von Sophrosyne, also etwa „Unmäßigkeit", wird aber wenig gebraucht. 3 Das beweist schlagend der große Krieg, bei dem z. B. in Frankreich und Italien das „Volk" ihn gar nicht wollte, aber von einer kleinen Gruppe fortgerissen wurde. Selbst in der Schweiz ist die Bolksherrschaft nur eine Fiktion. 5 Das gleiche gilt von anzuführender Literatur. Ich beschränke ­ mich auf ein paar Werke neueren Datums, die zu dem Thema eine ganz spezielle Beziehung haben; hereinziehen könnte man auch eine ganze Bibliothek. Carl Kindermann, Die Führer im modernen Völkerleben. (Stuttgart, Ulmer. 1909?) Das Buch scheint nach Vorlesungen wörtlich gedruckt zu sein; darauf deuten die ermüdenden Wiederholungen und die behagliche ­ Breite. In knapperer Form würden die Hauptgedanken viel mehr wirken; ich komme auf einzelnes zurück. Das Programm ­ des Werkes findet man S. 22f. entwickelt. — Eine Anzahl ­ Theorien haben mit dem Problem des Führertums nichts zu tun; man kann sie auch ablehnen, ohne das übrige zu stören. So die zwei „Grundsätze" (S. 27) von der Wechselwirkung aller Teile in der Welt (gut, eommereium omniuw in der Philosophie; auch bei Kant) und der Relativität oder Bedingtheit aller Wahrheit ­ (wohl besser: des Richtigen, Zweckmäßigen, oder der Werte) im Bölkerleben. Dann die oft wiederholte Hypothese, unsere jetzige Zeit sei durch „Reife und Abgewogenheit" oder durch ein „hohes Gleichgewicht" besonders vor vergangenen Zeiten ausge zeichnet. Die Vermeidung der Extreme, so auch des Absolutis mus von oben und von unten, des patriarchalischen Bevormun dens wie des einseitigen Freiheitsstrebens ist des Verfassers Ideal; fraglich ist, ob es in der Gegenwart in hohem Maße verwirklicht ­ ist, wie ob es eine (S. 113ff.) „moderne gegliederte Gesamtüberzeugung" gibt. Fr. Wilh. Foerster, Staatsbürgerliche ­ Erziehung-. 1914. Das Buch enthält sehr Wichtiges hier Einschlagende bes. in den Abschnitten: II, 2 „Die Kunst des Be fehlens"; II, 3ck „Zentralismus und Demokratie"; ferner im zweiten Teil I, 2f. „Praktische Vorschläge zur sozialen Erziehung". Foerster neigt zur katholischen Form der Autorität und wird der „preußischen Menschenleitung" kaum voll gerecht; dagegen besitzt er eine Kenntnis der einschlägigen englischen und amerikanischen ­ Literatur, die auch dem weniger demokratisch Gesinnten Wertvolles bietet. Seine bedauerlichen politischen Entgleisungen ­ in neuerer Zeit gehören auf ein anderes Blatt. Georges Chatterton-Hill, Individuum und Staat (1913) ist ein Seitenstück ­ aus der Feder eines in Genf lebenden amerikanischen Soziologen. ­ Das Buch bewegt sich weit mehr in Abstraktionen, wo gegen Foersters Stärke die Kenntnis konkreter Lebensbeziehungen ­ ist; jener faßt Tradition, Patriotismus und Religion wesent- Anmerkungen. 107 lich als soziale „Jntegrations" oder Samurlnngsmittel. S. 186f. unterscheidet er als drei große Systeme sozialer Anschauungen den Aristokratismus, die Demokratie und den Sozialismus und bricht eine starke Lanze für das erste. Hier wäre das Wort „Aristagie" ungemein klärend, denn echte Aristokratie ist gar nicht sozial und das „System des ttbereinanber" und eine „Hierarchie der Werte" kommt in einem System abgestufter Führerschaften völlig genügend zur Geltung. Emil Hammacher, Hauptfragen der modernen Kultur (1914) betont z. B. S. 101, 112 und 126 die Notwendigkeit der Führer; er faßt unsere Kultur wie die Religion von der mystischen Seite und praktisch ist wenig bei ihm zu gewinnen, zumal er sehr pessimistisch denkt. Zum Schluß noch eine Dame: Marie Diers in: Moderne Kultur ed. Heyck. Bd. II. Sie unterscheidet S. 13f. aristokratische und subalterne Gesinnung, welchen Gegensatz sie dann durch Begabt — unbegabt, Künstler und Nichtkünstler ersetzen will. Hier hätte der Begriff Aristagie besonders klärend wirken können. J ° Rede an den Verband der Holsteinischen Kriegervereine; Friedrichsruh, Mai 1894. " Eine bequeme und klare Übersicht der Möglichkeiten gibt Franz Sawicki, das Problem der Persönlichkeit und des Übermenschen ­ (1909). Der Verf., katholischer Priester, gibt eine historische ­ Darstellung seit Kant u. erörtert streng objektiv die Per sönlichkeitsideale der Philosophen und Dichter bis auf unsere Zeit so knapp und klar, lvie es nirgends zu finden ist. Auch der systematische Teil ist sehr beachtenswert, dieser natürlich mehr von des Berf. eigener Persönlichkeit beeinflußt. 18 Der Titel des 1890 erschienenen vielgelesenen Buches von Langbeh». w Im Sinne des Bisherigen sagt er (S. VI): „besondere Persönlichkeiten, in denen das Leben des Volkes bezw. Berufes und ein erhöhtes Einzelleben mehr oder weniger abgewogen und eigenartig sich verbinden" und lehnt dann die Begriffe: Deniagoge, Aristokrat oder Herrenmensch ab; der Führer ist „der erste unter gleichen". " Ich würde lieber sagen: „Umsicht" als ein Wort für die Leistung, populär gesprochen „an alles zu denken", alles umsichtig ­ vorzubereiten, was zum Erfolg dienen kann. Anmerkungen. 108 15 I. c. S. 17ff., 99ff.; zusammenfassend 344. 58 Kindermann z. B. unterscheidet sie nicht und erschwert sich meines Erachtens damit die Wirkung, weil vieles nur von einer der Arten richtig ist. 17 Das Gefühl und die Pädagogik, Heidelberg 1914. S. 50ff. 58 Über die Erziehung zum „Führer" findet man sehr Gutes und Beachtenswertes bei Kindermann, I. e. S. 179ff., bef. S. 204f.; dann bei Foerster, der z. B. besonders warm für die in Amerika eingeführte Selbstregierung in der Schule eintritt („Erziehung zur Verantwortlichkeit" S. 105ff.), mit der aber auch in der Schweiz, den Rheinlanden und Österreich Versuche ­ gemacht wurden. Ich muß hier auf ein Eingehen auf Spezielles ­ verzichten, zumal dabei auch die Erfahrungen mitsprechen, ­ die bei uns noch zu machen find; über Reformierung der Pädagogik gibt es eine reiche und wertvolle Literatur, in der die Führerfrage iiberall mit darinsteckt. 18 E. Hammacher l. c. S. 125 geht so weit, Sonderschulen für Begabte zu fordern; das ist das andere Extrem, aber ein Korn Wahrheit steckt darin. 20 Aus der Feder eines Offiziers stammt ein sehr lesenswerter Aufsatz: „Die Erziehung zum Führer" von Karl Koelsch; die Umschau Bd. 14. 1910. S. 161 ff. Allerdings zeigt schon die erste Definition auch die Einseitigkeit: „unter Führer versteht man, den Willen einer „Befehlseinheit" in eine bestimmte Richtung ­ zu lenken und sie zum Handeln zu veranlassen". So einfach ist das Problem nicht immer; dann aber folgt viel Praktisches und allgemein Brauchbares. Das Körperliche wird betont, wie die Ausbildung des Willens; dann ganz im Sinne der Äristagie ein Unterschied gemacht zwischen Führer und „Herrenmensch" (Aristag und Aristokrat). Geduld und Beharrlichkeit, Verantivortungsfreudigkeit und Erziehung zur Sachlichkeit (sehr gut) Iverden verlangt, ferner Entschlußfähigkeit und Wirklichkeitsfinn. — In seiner pädagogischen Polemik kämpft Berf. gegen Grammatik, ­ Reglement und Paragraph; auch sehr richtig^ Anmerkungen. 109 Wissenschaft"; ein Kapitel sheißt: „Betriebstechnik nnd Seelenführung". ­ 32 „Das Reich Gottes ist in Euch." (Deutsch 1894.) cap. X. — In demselben Abschnitt folgt eine geistreiche Theorie, wie der Fortschritt durch einen unbewußten Prozeß der Milderung der Machthaber selbst kommt, deren Erörterung aber hier zuweit führen würde. 22 Davon abgesehen, daß Tolstoj in seinem blinden Eifer auch die Anwendung von Gewalt gegen Verbrecher, bei Aufruhr nnd Gelvalttat anderer einbezieht, was ich hier gleichfalls nicht zu widerlegen brauche. 24 Vielleicht mit Ausnahme seines Dramas „ein Volksfeind", wo richtig mehr der Kampf gegen die „kompakte Majorität". 22 Auch in seiner neuesten Veröffentlichung: „Die deutsche Erhebung von 1914." Das F-ührerproblem speziell behandelt er darin natürlich nicht, Wohl aber die Antithese Individuum — Staat. 2 « Sie behandelt ein Buch von Franz Klein, „Das Organisationswesen der Gegenwart" (1918), das mir leider erst während des Druckes zugänglich wurde. Klein sieht das Problem ­ völlig anders und faßt den Begriff so weit, daß alle Verbände, Vereinigungen, Kartelle usw. dazu gehören. Dadurch ergibt sich ein grundlegender Unterschied von Anfang an und durch alle Konsequenzen; immerhin sei auf seinen 7. Abschnitt „Die Wirkungen" nachdrücklich hingewiesen, der, wie auch zum Teil der 6.: „Politik der Organisationen" eine wertvolle Ergänzung ­ zu dem hier gesagten darstellt. 27 Fritz Berolzheimer, System der Rechts- u. Wirtschaftsphilosophie. ­ Bd. IV. Philosophie des Vermögens. (1907.) S. 49 f. 22 Die kommunistische Einrichtung des Mir in Rußland ist historisch durch die Leibeigenschaft bedingt und hat sicherlich jeden technischen Fortschritt des Ackerbaus erschwert und hintan gehalten. Gemeinsamer Ackerbau primitiver Völker ist stets im primitiven Stadium stecken geblieben. 29 Vgl. Fritz Berolzheimer, I. e. S. 38f. 110 Anmerkungen. 1 i/ ^ tfj/fsiK . 30 Jos. Köhler in Holtzendorff, Enzyklopädie der Rechtswissenschaft' ­ I, 1. (1915.) 31 Vgl. Handwörterbuch der Staatswissenschaften, 1010; »nb „Eigentum". 33 Vgl. hierzu meine Ethik. Göschen 1916. 33 F. Berolzheimer, I. e.: „Die publizistische (ein dem Nichtjuristen ­ fremder Begriff) Wirkung des Privateigentums ergibt den Grund seiner Rechtfertigung"; der Satz meint dasselbe' wie das Obige. Politik II, 2. 33 Sie widerspricht auch dem schon geltenden Rechtsprinzip des Noterbrechts der Kinder (Pflichtteil), das das Eigentum der Familie zum Ausdruck bringt. Vom gleichen Verfasser erschienen: Bei Carl Winters Universitätsbuchhhaudlung zu Heidelberg: Konformismus. Eine Philosophie der normativen Werte. Bd. I. Theoretische Grundlegung • . . geh. M. 4.— II. Psychologie des Geistes .... geh. M. 6.— III. Die Grundurteile der Philosophen geh. M 8. Das Gefühl und die Pädagogik .... geh. M. 3. Vorfragen der Naturphilosophie .... geh. M. 3.80 Theorie von Urteil und Begriff .... geh. M. 2.— Bei G. J.Göschens Verlagshandlung zu Berlin: Religionsphilosophie. Ethik. £ 8 xx III. Das Führerproblem. 78 gelingt, auch in diesem wichtigen Punkt voranzugehen; ­ die eine Seite des Problems, die Neigung zu Disziplin und freiwilliger Unterordnung für einen wichtigen ­ Zweck, haben wir vor anderen Völkern in hohem Maße voraus; verbinden wir damit die richtige Kunst des Anführens und der Willensübertragung, so sind die Bedingungen für die Aristagie vollauf gegeben. Auch in den Beziehungen der Völker untereinander ­ endlich gibt es ein Führerproblem, nicht nur innerhalb des Staates und das Volk, dein es gelingt, die besten Führer zu gewinnen, wird auch zur Leitung anderer kleinerer Staaten berufen sein. Auch hier steht die Aristagie tnt strikten Gegensatz zur Gleichmacherei; ­ nicht alle Völker und Staaten sind gleichviel wert und gleichberechtigt; nicht allen kommt die Führerrolle ­ zu. In Europa ist es wesentlich nur Deutschland oder England, das in Frage kommen kann, da Frankreich ­ in jeder Hinsicht zurückgeht, Rußland ein asiatischer ­ Staat ist usw. Das Zauberwort Organisation ist so stark, daß man es auch bei den internationalen Fragen ­ angewendet hat und z. B. von einer „weltorganisatorischen ­ Zusammenfassung autonomer Völkerindividualitäten" ­ träumt. Aber der volle Begriff der Organisation ­ ist kaum anwendbar, wo eine Autonomie in strengem ­ Sinne gelten soll; vielmehr müßte hier der Führergedanke ­ betont werden und die Ereignisse des großen Krieges bestätigen das. Kleine und unbedeutendere Völker können niemals dieselben Ansprüche erheben, wie die führenden; und Freiheit ohne entsprechende Macht nützt dem Kleinen wenig, wie das Beispiel von Italien, Norwegen, Portugal zeigt. Organisieren läßt sich da nur unter der Führung der Großen; und