FH EN 333: JIMETE MH Y3irsnidfEr HEN RENTEN F3dı3 EEE VEla87l HEY „3 23314, 0b-ı9 43 HÄNHEEN ir $ 3 ! HE IHNEN Eu Huantal THE / ; ut la AHTHEHERHEHER NS ZEGHETNTNATGTMTIIE ENT REIT TE AR TRAGE KAP AT OT 3 a Se 0 Panaetenl 5 BST33 315 a 1 A: SE RS SA Ri RN ET Wa I 158 MC ZN 3 as HR am In MATHE: BEE ME CA EN 8 10 HELGE GO JE N RE N GN HE HE WE 1 HE CE OREE Hmm Ü BEE li} di Ga JE GM ; BEE MN GN EL GEN HEN Ü u HI ba} HROEN Gl Mb BE di AEX SC E SEN CH IM SC, 5 8 BP 89 di 53 Ials A333 Pe: SSRGERRESIESESET SENT SEE LESE TPM ET EUER SE SC EN: a SEE 1 " en Es eserarehe EHEN m Mn N har ng ; GNS ETINNG JHHHHNHNT NEUN HNN MENT EEE ET HE 8 U OSTEN HE AACFAEFFEEEEE FERN | HET TEE TEEN SEEN EM 2 K {ET BEE DHIEEUNG VME AEG HASTE Y ; * y: 8 2335033383010 74, 0 Ve vi. 4a zen at SEE EEE ar jun STEHE EN al 4 AS EAN A SD NT: 2 EEE /ÄLFRE ) VIERKAN DT al ET: KR & A SEE A: IN MN AO re SIEHE SEE j? 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Auch erörtert es weder den sozialen Aufstieg oder das Wesen des Berufes, noch befaßt es sich mit Sozialpolitik oder Kriminalstatistik und ebensowenig mit dem Rassenproblem oder der Be- einflussung der natürlichen Auslese durch die Kultur oder den Leistungen des Krieges in dieser Hinsicht. Den Gegenstand des Buches bilden viel- mehr die letsten Formen, Kräfte und Tatsachen des gesellschaftlichen Lebens schlechtweg und damit Gebilde, die unabhängig von allem histo- rischen Wandel aus dem Wesen der Gesellschaft folgen. Es ist im Grunde dasjenige Ziel, das bereits Simmel vorgeschwebt hat, das aber bei dem damaligen Stand der Forschung noch nicht lösbar war. Lösbar ge- worden ist es vielmehr erst durch die Entwicklung der Phänomenologie, die uns in ganz neuer Weise umfassende Reihen letter apriorischer Tat- bestände festzustellen ermöglicht. Sie gewährt uns für unser Gebiet die Möglichkeit, die unübersehbare Fülle der Tatsachen auf einen verhältnis- mäßig geringen Bestand von Urphänomenen zurückzuführen, ähnlich und zugleich völlig anders, wie die rationalen Naturwissenschaften alle Er- scheinungen aus legten Elementen und Naturgesegen ableiten; und da- mit die weitere Möglichkeit statt empirisch-induktiver, oft mehr oder weniger zufälliger Typen solche aufzustellen, die einen unbedingten lo- gischen Vorzug darin besigen, daß sie aus dem „Wesen“ der Dinge folgen. In inhaltlicher Hinsicht ergibt sich eben durch dieses Ver: fahren, daß alles gesellschaftliche Leben einen spezifischen inneren Zu- stand seiner Träger bedeutet, nämlich eine spezifische innere Verbunden- heit in sich enthält, die von allen Anpassungs- und Nüßglichkeitsverhält- nissen grundverschieden ist. Was Tönnies in seiner Entdeckung der Gemeinschaft als einer besonderen Lebensform begonnen hatte, ist hier folgerecht zu Ende geführt. — VI Vorwort. Das Buch will so gleichsam eine Anleitung geben zum Gebrauch richtiger Kategorien im Bereich des gesellschaftlichen Lebens — will je- dem, der sich mit den einschlägigen Tatsachen in irgend einem Zusam- menhang befaßt, ein Begriffsneg an die Hand geben und ihm zu den richtigen Einstellungen der spezifisch sozialen Seite seines Gegenstandes gegenüber verhelfen. Strausberg, Pfingsten 1922. Alfred Vierkandt. Vorwort zur zweiten Auflage. Die neue Auflage legt hoffentlich davon Zeugnis ab, daß die ein- schlägigen Probleme und Gedanken sich in der Zwischenzeit ein Stück weiter entwickelt haben. Sie hat die Hauptgedanken der ersten Auflage vertieft und folgerichtig weitergeführt, Unklarheiten und Widersprüche der ersten nach Möglichkeit getilgt. Abgesehen vom legten Kapitel ist die neue Auflage ein Neubau, bei dem nur ein Teil der Bausteine aus der alten übernommen wurde. Über ihren Inhalt, ihre Grundgedanken und Methoden unterrichtet ausführlich der dritte Paragraph der Einleitung. Hier sei daraus nur kurz Folgendes angeführt. Das erste Kapitel unter- sucht das Wesen der menschlichen Gesellschaft und findet es in einem Zustand spezifischer innerer Verbundenheit. Das gesellschaftliche Leben wird dabei nacheinander von einer Reihe verschiedener Gesichtspunkte aus betrachtet, indem die wichtigsten sozialen Anlagen des Menschen zer- gliedert und auf ihre gesellschaftliche Bedeutung hin untersucht werden. Das zweite Kapitel erörtert zunächst Wesen und Arten der Gemeinschaft, wobei als deren Kennzeichen die Tatsache der Ausweitung des Ich über die eigene Person hinaus verwendet wird. Aus der Fülle der außer- zemeinschaftlichen Verhältnisse werden sodann einige, die zugleich für das tatsächliche gesellschaftlich-geschichtliche Leben der Menschheit von besonderer Bedeutung sind, herausgegriffen und näher untersucht; in ihrer Gesamtheit entsprechen diese etwa der von Tönnies als Gesellschaft zekennzeichneten Sozialform. Das dritte Kapitel entwickelt sodann die wichtigsten Eigenschaften der idealtypisch rein gedachten Gruppe. Zum Schluß gedenke ich mit geziemendem Dank dreier Männer, von denen ich für die neue Auflage in besonderem Maße Anregung und Be- lehrung empfangen habe und denen ich auf dem einen oder anderen Pfade begegnet bin: Dr. Theodor Geiger, Prof. Theodor Litt und Prof. Takata. Von Herrn Dr. Geiger kommen namentlich die Ausführungen in seinem Buche „Die Masse und ihre Aktion“ (Ferd. Enke, Stuttgart 1926) über die engen Beziehungen des Gemeinschaftsverhältnisses zum Gruppenleben, über die Beschränkung der Gemeinschaft auf einen ge- VII Vorwort. wissen intentionalen Gehalt und diejenigen über die beiden Pole des Gruppenlebens in Betracht, vermöge deren von Anfang an das Ordnungs- verhältnis ebenbürtig neben dem Gemeinschaftsverhältnis existiert. (Vgl. $ 18 Ende.) Von Prof. Litt habe ich die phänomenologische Analyse des Sozialverkehrs als eines Vorganges einer spezifischen inneren Berüh- rung der beteiligten Personen samt der sich daraus ergebenden Theorie vom Wesen des Gruppengeistes übernommen (vgl. $ 14,, und $ 27,0); sie begegnet sich durchaus mit meinem schon in der ersten Auflage durch- geführten Grundgedanken vom Wesen der Gesellschaft als einer spezi- fischen inneren Verbundenheit. Herr Prof. Takata endlich hat in dan- kenswerter Weise auf die Existenz zweier verschiedener Gemeinschafts- begriffe und deren stellenweise Vermengung in der ersten Auflage hin- gewiesen (vgl. $ 18 Ende). Berlin-Kohlhasenbrück, Pfingsten 1928. Alfred Vierkandt. INHALTSVERZEICHNIS. Einleitung. l. Gegenstand und Gliederung der Soziologie 2. Die Soziologie im weiteren Sinn . 3. Inhaltsübersicht Seite 1 14 17 Erstes Kapitel. Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 4. Der Instinkt des Selbstgefühles 5. Der Unterordnungstrieb . 6. Der Hilfstrieb . s 7. Der‘ Kampftrieb . . 8. Die Bewertung des Mitmenschen 9. Die Tatsachen der Sympathie . 10. Die Nachahmung . . 11. Die verbale Beeinflussung 12. Ich und Umwelt . 13. Die Ausdruckstätigkeit . 14. Das Wesen der Gesellschaft 15. Der Geselligkeitstrieb 16. Die soziale Bildsamkeit der menschlichen Seele . . 17. Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens . Vorbemerkungen 23 24 37 69 75 83 98 111 121 138 147 158 177 190 194 * Inhaltsverzeichnis. LA FE EL Seite Zweites Kapitel. Die Abstufungen der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Vorbemerkungen über den Grundgedanken des Kapitels . 18. Das Wesen der Gemeinschaft . . . 19. Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft . . 20. Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse Die Sinnverbundenheit im Ordnungsverhältnis . ; 21. Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies . 22. Das Anerkennungsverhältnis . 23. Geregelte und ungeregelte Verhältnisse . 24. Das Machtverhältnis . . 25. Das Kampfverhältnis 26. Übergewicht des Gemeinschaftsverhältnisses über die Ge- sellschaftsverhältnisse ; 208 208 225 233 248 272 278 284 300 315 Drittes Kapitel. Die Gruppe. Gedankengang . 27. Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben 28. Die Doppelseitigkeit des Gruppenlebens . ; (Gruppe und Gruppensubstrat) 29. Die Gruppe als Einheit . . 30. Gruppenbewußtsein und sonstiges 31. Der Lebensdrang der Gruppe 32. Gegenseitige Hilfsbereitschaft . 33. Die Lebensordnung der Gruppe 34. Die drei Sozialmoralen . 35. Zuschauer. und Handelnde Kollektivbewußtsein . 320 321 338 343 349 355 370 386 394 405 Inhaltsverzeichnis. 36. Die Bedeutung des objektiven Geistes 37. Gentiliziemus und Individualismus . 38. Die Eigenschaften der Masse . Seite 412 420 432 rad Viertes Kapitel Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. 39. Die Familie . N . 40. Sippe und Lokalgruppe . 41. Die Männerbünde und Berufsorganisationen 42. Stände, Klassen und politische Parteien . 43. Die kulturelle Gruppe: Volk, Stamm und Nation . 14. Staat und Gesellschaft . Sachregister 442 451 453 456 461 466 180 Berichtigung. S. 97 unten lies: Rudolf Allers statt Aloys Fischer. Einleitung. 1. Gegenstand und Gliederung der Soziologie. L. Daß sich eine Wissenschaft in einem unfertigen Zustande befindet, hat nichts Auffälliges an sich. Dagegen ist es ein ungewöhnliches Schau- spiel, wenn ein Erkenntnisgebiet von allen möglichen Seiten als eine fer- tige Wissenschaft angesprochen und behandelt wird, während es in Wirk- lichkeit kaum über die ersten Anfänge einer solchen hinausgekommen ist. In dieser merkwürdigen Lage befindet sich die Soziologie. Alle Welt spricht von der Soziologie als einer fertigen Wissenschaft. Es gibt Kon- gresse und Gesellschaften, Lehrstühle und Institute für sie; und die beteiligten Personen vertreten stillschweigend oder ausdrücklich die eben genannte Auffassung. In Wirklichkeit aber könnte man mit denjenigen einschlägigen Erkenntnissen, die spezifisch soziologischer Natur sind und nicht etwa Gebieten angehören, die anerkanntermaßen zu anderen Dis- ziplinen zu zählen sind, kaum ein paar Bände füllen. Der Sachverhalt erinnert an Andersens bekanntes Märchen von dem Kaiser, an dem alle Welt seine schönen Kleider zu rühmen weiß, während er in Wirklichkeit gar keine trägt. Zu erklären ist dieser merkwürdige Widerspruch wohl daraus, daß die Soziologie nicht nur einem immanenten Erkenntniswillen (d. h. einem von Haus aus unmittelbar auf ihren Gegenstand gerichteten Erkenntnis- willen) entsprungen ist — denn ein reiner Forschungswille würde mehr in der Stille seinem Ziele nachgehen —, sondern noch andere Motive (also Fremdinteressen) für ihren heutigen Zustand mit verantwortlich sind. In der Tat sprechen bei der Soziologie teils praktische Motive, teils Bedürfnisse anderer Wissenschaften von Anfang an bis auf den heu- tigen Tag mit. Es haben eine Fülle der verschiedensten Interessen zur Entstehung und Entwicklung dessen, was unter Soziologie verstanden wird, zusammengewirkt; und bei ihrer Verschiedenartigkeit war die innere Einheit und Geschlossenheit des neuen Gebildes von vornherein in Frage gestellt. So wollte Comte die Geschichte der Menschheit auf all- gemeine Gesege bringen und dadurch ihr Schicksal vorausbestimmen. Ein zweiter Antrieb entsprang der Einsicht in die Bedeutung des Milieus. Weiter wirkte Marx stark ein mit seiner Lehre vom Über- und Unterbau. Vierkandt, Gesellschaftslehre. Z rE Arber Einleitung. Die legten beiden Tatsachen brachten eine starke Neigung mit sich, alle Untersuchungen historischer Art, die die Fragen nach dem Milieueinfluß oder dem Zusammenhang zwischen geistiger und sozialer Kultur auch nur berühren, der „Soziologie“ einzuverleiben. Eine Anschauung glaubte auch die Entstehung der höheren Geistesinhalte nur aus der „So- ziologie‘“ verstehen zu können, weil alles geistige Leben sich in der Gruppe abspielt. Ferner sah sich die Nationalökonomie über die Grenzen ihres eigenen Faches hinausgedrängt, weil sich das Wirtschaftsleben viel- fach nur verstehen läßt, wenn man es in den Zusammenhang der moder- nen Gesellschaft und Kultur hineinstellt. Entsprechendes gilt auch von der Kriminalistik und Kriminalpolitik. Auch die sozialen und politischen Bewegungen unserer Zeit suchen vielfach ihre theoretische Begründung in der „Soziologie“. Dazu kommt oder darin ist schon enthalten das Verlangen, unsere moderne Kultur als eine Einheit zu erfassen. Ein glei- ches Verlangen macht sich in differentieller Hinsicht gegenüber den In- dividualitäten der einzelnen modernen westeuropäischen Kulturen be- merklich, und ebenso gegenüber den großen asiatischen Kulturen, in die wir uns gern teils um ihrer selbst willen, teils des Vergleiches wegen zu vertiefen beginnen. Allen diesen Bestrebungen und Interessen ist eins gemeinsam: das einzelne Geschehen oder der einzelne Zustand soll in den allgemeinen Zusammenhang der Gesellschaft und Kultur eingereiht werden. Ins- besondere macht sich dieses Bedürfnis der modernen Gesellschaft und Kultur gegenüber bemerklich. Was so verlangt wird, ist erstens eine Theorie der Gesellschaft und Kultur überhaupt, zweitens deren Anwen- dung auf eine Fülle von Problemen und Bewegungen der Gegenwart. Mit dem ersten Punkt ist aber auch zugleich derjenige Gegenstand be- zeichnet, an dem ein rein immanenter Erkennitniswille einen dank- baren Stoff für die Anfänge einer neuen Disziplin findet. Hier finden wir in der Tat das zentrale Gebiet der Soziologie im streng wissenschaftlichen Sinn — das Gebiet einer eigenen (künftigen) Wissenschaft. Ein solches existiert in der Tat für die Soziologie: sie ist mehr als eine Zusammen- stellung von Ergebnissen anderer Wissenschaften. Sie ist aber (in ihrem tatsächlichen Zustand) auch dieses legtere. Man mag sie in dieser Bezie- hung mit der Geographie vergleichen, die jedenfalls zum großen Teil auch eine Enzyklopädie andersartigen Stoffes bedeutet. Auch eine weitere Übereinstimmung zwischen beiden Gegenständen drängt sich auf: beide sind nicht lediglich aus dem Forschungswillen, sondern zum großen Teil aus einem Lehr- und Unterrichtsbedürfnis erwachsen. Bei der Geogra- phie handelte es sich dabei um den Schulunterricht. Bei der Soziologie gilt das Legtere für Amerika bekanntlich ebenfalls im großen Maße; im übrigen kommt aber hier vor allem das Bedürfnis vieler Praktiker und Gegenstand und Gliederung der Soziologie. Vertreter anderer Disziplinen hinzu, sich gewisse Gesamtanschauungen über gesellschaftliche und kulturelle Fragen zu erwerben. 2. Es gibt also einen eigenenGegenstand für die Soziologie in Gestalt der Gesellschaft und der Kultur (in welchem Sinne werden wir alsbald ausführen). Hierin besigt sie ihr eigentliches und eigenes Er- kenntnisgebiet. In dem Maße, in dem sie dieses durcharbeitet, wird sie aus ihrem eigenen Wesen heraus anderen Disziplinen und der Praxis des Lebens Hilfe zu bieten vermögen. Solange sie noch nicht zur hinreichen- den eignen Entwicklung gekommen ist, werden jene Mächte von sich aus ihre Theorien über die einschlägigen Dinge zu entwickeln gedrängt sein. Doch können solche Theorien nur einen vorläufigen Charakter besigen. Daß wir es in der Gesellschaft und in der Kultur mit einem selb- ständigen Gegenstand zu tun haben, können wir erst in dem Maße erkennen, in dem wir uns von den überlieferten individualistischen Anschauungen frei machen. Denn diese gehen bekanntlich dahin, daß nur das Individuum eine eigene Realität besigt, die Gesellschaft aber nur eine Summe von solchen und die Kultur nur eine Art Anhängsel ihrer, heide also nichts im Wesen Neues und Eigenes bedeuten. Tatsächlich ist es jedoch umgekehrt. Die Gesellschaft sowohl wie die einzelnen Kultur- güter und die gesamte Kultur eines Volkes bilden selbständige Einheiten von einheitlichem Charakter, haben eigene Aufbaugeseße und führen ihr eigenes Leben. Sie haben zwar die Existenz von Personen zur Voraus- segung, bilden jedoch ihnen gegenüber eigene Gebilde, teils wie die Grup- pen und sonstige Gesellschaften von überpersönlichem, teils wie die Kul- turen und Kulturgüter von unpersönlichem Charakter. Das Verhältnis zwischen dem menschlichen Substrat und den objektiven Gebilden ist dabei genau betrachtet ein zweiseitiges: einerseits sind Gruppen und Kul- turen von ihrem Substrat abhängig und durch dieses bestimmt; anderer- seits führen sie in gewissen Grenzen ihnen gegenüber ein unabhängiges Leben und treten ihnen als objektive Mächte gegenüber. Doch ist diese Unabhängigkeit nur eine relative und darf nicht als eine absolute auf- zefaßt werden, wie es die bekannten populären und mythischen Anschau- ungen tun, die im Staat oder der Religion oder der Moral eines Volkes Werke erblicken, die von transzendenten Mächten ins Leben gerufen sind. Näheres $ 27.) 3. Wir werfen jegt einen Blick auf die Gliederung der Soziologie, wobei es uns angesichts der bekannten Neigungen zu einer uferlosen Ausdehnung der Soziologie nicht nur darauf ankommt, was zur Soziologie im Sinne einer einheitlichen Wissenschaft gehört, sondern ebensosehr, was nicht dazu gehörenkann. (Beginnen wir mit der Lehre von der Gesellschaft, also der „Gesellschaftssoziologzie‘. Sie hat A PRBERFERL Ha Einleitung. zunächst die Gesellschaft im allgemeinen (im Gegensay zu konkreten historischen Formen derselben) zu erforschen. Sie muß sich die Gesellschaft dazu gereinigt denken von allen erlebten „Inhalten“ oder inhaltlichen Bestrebungen, sodaß gleichsam nur das reine Schema des sozialen Lebens, die reinen Formen der Gesellschaft übrig bleiben wie Gruppe, Führung, Gehorsam, Strafe, Gemeinschaft, Kampf, Macht, Ach- tung, Anspruch, Tausch usw. Es ist das die Hauptaufgabe, die sich dieses Buch (mit Ausnahme des darüber hinausgehenden legten Kapitels) ge- stellt hat. Sie entspricht in ihrem Kern dem von Simmel geschaffenen Begriff der formalen Soziologie, der aus demselben Abstraktionsprozeß entsprungen ist. In der Ausführung wird sie freilich andere Bahnen wan- deln müssen, sofern Simmel vielfach an unwesentlichen Gegenständen hängen geblieben ist und die Dinge gerne in einer gleichsam spielerischen Weise behandelt hat. Zweitens kommen in Betracht die verschiedenen historischen For- men der Gesellschaft, z. B. die französische Gesellschaft des achtzehnten Jahrhunderts oder die chinesische Familie. Hier sind verschiedene Fälle zu unterscheiden. Man kann solche besonderen Formen unter dem syste- matischen Gesichtspunkt betrachten, indem man einen besonderen Typus der Gesellschaft an ihnen erkennt, z. B. eine besondere Färbung des Machtverhältnisses. Insoweit gehört ihre Behandlung selbstverständlich zur Soziologie. Und zwar gewinnt man hierbei Material für einen in- duktiven Weiterbau der Soziologie, nachdem ihr Kerngebiet durch Zergliederung eines reinen Schemas der menschlichen Gesellschaft unter Anwendung des phänomenologischen Verfahrens geschaffen ist. Die in jenem Kerngebiet erörterten reinen Typen gliedern sich in der historischen Wirklichkeit in eine Reihe. von Untertypen, die nicht mehr rein systematischen, sondern historisch-systematischen Charakter tragen. Für diejenigen, die die Gesellschaftslehre auf die Wirklichkeit des ge- schichtlich-gesellschaftlichen Lebens anwenden wollen sei es im betrach- tenden sei es im handelnden Leben, ist dieser empirisch-induktive Teil der Soziologie besonders wichtig. Sie begehren von der Soziologie, daß sie von der rein formalen zur typenbildenden Soziologie fortschreitet‘). Anders liegt die Sache, wenn man eine solche historische Form ledig- lich mittels systematischer Begriffe beschreibt und kennzeichnet. Hier ist von einer Anwendung der Soziologie auf historische Pro- bleme zu sprechen. Wir müssen diese Probleme der jeweiligen histori- schen Disziplin überlassen, schon deswegen, weil die Soziologie sich sonst ins Uferlose ausdehnen würde: aber auch. weil die volle Sachkenntnis 1) Max Rumpf in Schmollers Jahrbüchern, Band 48, S. 917 flg. Gegenstand und Gliederung der Soziologie. 5 nur dem Historiker zukommt, der sich die einschlägigen soziologischen Begriffe leichter aneignen kann, als die umgekehrte Ergänzung möglich ist. Ähnlich ist der Sachverhalt gegenüber denjenigen logischen Gegen- ständen, welche Gattungsbegriffe zu den Begriffen der historischen Indi- vidualitäten bilden, also gegenüber Begriffen wie Familie, Volk, Nation usw. Man kann die hier gemeinten Objekte sowohl nach ihrer geschicht- lichen Entwicklung (z. B. Geschichte der griechischen Familie), wie unter vergleichend-systematischen Gesichtspunkten auf ihre wesentlichen Eigen- schaften hin untersuchen (z. B. Zusammenhang zwischen den Formen der Familie und den Formen der Wirtschaft), in ähnlicher Weise wie man die Religion oder Wirtschaft sowohl historisch wie systematisch erforschen kann. Die Untersuchung richtet sich dabei in erster Linie auf „äußere“ Formen wie die rechtlichen oder wirtschaftlichen Verhältnisse, und erst in zweiter Linie auf innere Beziehungen, die wie die Machtverteilung, der Grad von Gemeinschaft oder von Gruppengeist durch spezifisch soziologische Begriffe erfaßt werden. Bei den Problemen der ersteren Art handelt es sich offenbar überhaupt nicht um Soziologie, bei denen der zweiten um eine Anwendung der Soziologie. Zur soziologischen Wissen- schaft werden wir in keinem Fall die einschlägigen Erkenntnisse zu rech- nen haben (abgesehen natürlich wiederum von dem Fall, daß man z.B. am Staat oder an einem Staat eine besondere Modifikation z. B. des Machtverhältnisses oder des Rechtsverhältnisses usw. feststellt.) Denn ihr Gegenstand ist stets ein besonderes Kulturgut, nämlich die Formen der gesellschaftlichen Organisation; und diese stehen im Erkenntnisgebiet nebengeordnet neben z. B. dem Recht und der Kunst als ein besonderes Kulturgebiet. Wir seen aber voraus, daß die Soziologie in einer ähnlichen Weise wie die Psychologie „über“ den einzelnen Kulturgütern steht und nicht etwa eines von diesen zum Gegenstand habe, also nicht etwa der Rechtsgeschichte und systematischen Wissenschaft vom Recht und ebenso den beiden entsprechenden Kunstdisziplinen nebengeordnet ist. Wollten wir nämlich mit dem Gedanken Ernst machen, die Soziologie habe ein bestimmtes Kulturgebiet, nämlich die Geschichte und Theorie der mensch- lichen Organisationsformen zu ihrem Gegenstande, so würden wir unsere Disziplin mit einer schweren Ungleichartigkeit ihres Gegenstandes be- lasten und sie dadurch in eine Zwiespältigkeit verwickeln. Es ist näm- lich im sozialen Leben zwischen dem „Inhalt“ und der „Form“ zu unter- scheiden. Es ist das große Verdienst Simmels, diese Unterscheidung sei- ner Begriffsbestimmung der Soziologie zugrundegelegt zu haben. Neh- men wir z. B. die Organisationsform des Staates, so finden wir bei ihr einerseits einen Inbegriff von rechtlichen, wirtschaftlichen, militärischen, politischen Verhältnissen, geographischen und statistischen Daten usw. Auf der andern Seite haben wir bei ihm eine Reihe von ..formalen“ oder PLÜn: ö Einleitung. „inneren“ Beziehungen zu untersuchen, wie die Machtverteilung und die Art des Machtverhältnisses, den Grad von Gemeinschaftsgesinnung, die Stärke und Ausdehnung der Rechtsverhältnisse, das Solidaritätsbewußtsein und den Gruppengeist usw. ]Beides sind offenbar durchaus verschieden- artige Gegenstände, die man nur gewaltsam in einer Wissenschaft vereini- gen kann. Für den Staat besteht überdies in Anfängen bereits eine eigene vergleichend-systematische Wissenschaft in Gestalt der „Politik“. Hier- hin gehören auch z. B. Oppenheimers Untersuchungen über den Staat mit ihrer Lehre von seiner Entstehung durch Gewalt, von der in ihm enthal- tenen Mischung zweier Völker und Schichten und seiner vortrefflichen Kennzeichnung des. Machtverhältnisses, wie es zwischen der ÖOber- und der Unterschicht besteht. Denn Oppenheimer will hier nicht das Wesen des Machtverhältnisses erforschen, auch keine neue Varietät des legteren an den Tatsachen des Staates aufzeigen, sondern er will den Staat selbst erforschen. Ähnlich kann man bereits von einer Geschichte der Familie sprechen. Wollte man also an dem hier abgelehnten Gedanken festhal- ten, so würde die Soziologie eine Enzyklopädie der Sozialwissenschaften bilden. Soweit es sich dabei nur um einen neuen Namen für diese Enzy- klopädie handelt, wären dagegen natürlich höchstens sprachliche Zweck- mäßigkeitserwägungen geltend zu machen. Anders, wenn man mit dieser Enzyklopädie die Lehre von den Formen der Gesellschaft, wie wir sie vorher angedeutet haben und wie sie den Gegenstand des größten Teiles dieses Buches bildet, zu einer Wissenschaft verquicken wollte. Damit wäre die Einheitlichkeit dieser Wissenschaft aufgehoben. Es muß aber als ein Axiom (oder Postulat) gelten, daß sich in unserm Erkenntnis- gebiet Teile abgrenzen lassen der Art, daß ein solcher Teil eine innere Einheit besigt, die in einer Eigengeseglichkeit der geistigen Welt begrün- det ist und von unserm erkennenden Handeln respektiert werden muß*). Auch hier ist freilich zwischen Forschung und Darstellung, zwischen Wissenschaft und Lehre zu unterscheiden. Dem Interesse der Lehre kann es unter Umständen ent- sprechen, namentlich die allgemeine Theorie der großen organisatorischen Gebilde, wie Familie, Sippe, Staat usw. in eine Darstellung der Soziologie mit hineinzubeziehen, wie dies auch das vorliegende Buch getan hat. Das Gesagte gilt auch für gewisse teils verwandte, teils unmittelbar unter den Begriff der Organisationsform fallende Erkenntnisgegen- stände, die bis heute noch keine.anerkannte Stellung im System der Wis- senschaft besigen, nämlich für Gegenstände wie Kino, Presse, Pazifismus, Verkehr usw. Man mag diese aus praktischen Gründen in die Darstellung der Soziologie mit aufnehmen, eben weil sie kein anderweitiges Unter- kommen finden. Aber man kann eine solche „Resterverarbeitung“ 1) Vgl. die Ausführungen von Kurt Lewin über Wissenschaftslehre im Symnposion L 61 fleg. Gegenstand und Gliederung der Soziologie. { (Spranger) nicht zu den Aufgaben einer soziologischen Wissenschaft rech- nen; denn die einschlägige Forschung erfordert besondere Sachkenntnis, teils eine solche der modernen Gesellschaft und Kultur, teils eine solche anderer Zeiten und fremder Kulturen. Man darf sich auch dabei nicht durch den Gedanken beirren lassen, daß man alle diese Gegen- stände kennen müsse, um den Aufbau der Gesellschaft aus ihren Tei- len zu verstehen; denn auch hier ist zu unterscheiden zwischen Inhalt und Form, also zwischen der Gesamtheit der Institutionen, Bewegungen, Prozesse usw. einerseits und den formalen Aufbaugesegen andererseits, die sich auf den Gemeinschaftsgrad, die Art der Machtverteilung oder der Kampfregelung usw. beziehen. Auch hier kann es sich demnach im allgemeinen nur um eine Anwendung der spezifisch soziologischen Be- griffe handeln. Echt soziologische Erkenntnis wäre wiederum nur da zu gewinnen, wo an einem jener Gegenstände ein besonderer Typus der Vergesellschaftung zu Tage träte. — (Ähnliches gilt von den Aufgaben, die dem zweiten Teil der Soziologie, der Kulturlehre oder Kultur- 3oziologie, zufallen. Ihr erster Gegenstand ist die Kultur als Einheit (im Gegensag zu den einzelnen Kulturgütern). Hier- her gehören Fragen wie die nach der Gliederung der Kultur in ein- zelne Kulturgüter, nach dem Mechanismus ihrer Erhaltung und ihres Wandels, nach ihrer Objektivität, d. h. ihrer Unabhängigkeit und Abhängigkeit von der sie tragenden Gruppe; endlich auch die Frage nach der Stileinheit der Kultur d. h. der einheitlichen Färbung aller einzelnen Kulturgüter einer Epoche und eines Volkes. Diese legte Frage, die zunächst rein deskriptiv gemeint ist, die kausalen Zusammen- hänge also zunächst auf sich beruhen läßt, enthält auch die bekannte Frage nach dem Zusammenhang von Überbau und Unterbau im Sinne der materialistischen Geschichtsphilosophie in sich. Endlich gehört hier- her das Problem der Typen und der Entwicklungsgesege der Kultur, so- fern dabei die Typen und Gesege nicht aus dem Inhalt der Kultur und nicht aus dem jeweiligen seelischen Zustand ihrer Träger entnommen äind, soweit also diese Gesegße nicht inhaltliche Geseße (wie das z. B. bei Comtes Drei-Stadiengeseg der Fall) oder psychologische Gesetge sind. In diesem Falle würden wir nämlich in die Bahnen einer synthetischen Be- trachtung der Kultur zurücklenken, wie für sie Comte und Spencer das Vorbild gegeben haben; eine solche aber ist nach ihrem Wesen, wie Spran- ger mit Recht bemerkt hat (s. u.), grundverschieden von derjenigen zer- gliedernden Forschung, die hier in Rede steht und auf die der Begriff der Soziologie zu beschränken ist, falls er nach seinem Inhalt die Einheit einer Wissenschaft nicht überschreiten soll. Dieser zergliedernden Be- handlungsweise der Kultur gegenüber bildet also die sogenannte mate- rielle Geschichtsphilosophie. wie man dieses Cebiet wohl auch bezeichnet. a 8 EX Einleitung. also die Aufstellung von Typen für das gesamte Gebiet der Geschichte in der Art wie es Lamprecht und Breysig, Müller-Lyer und Spengler aus- geführt haben, ein Gebiet für sich. — In Frage kommen können für die Soziologie vielmehr nur solche Gesege, die mit den in der allgemeinen Kulturlehre (oder auch in der Gesellschaftslehre) entwickelten Begriffen selbst operieren. Läßt sich z. B. feststellen, daß es hinsichtlich des Gra- des der Objektivität der Kultur gewisse Regelmäßigkeiten gibt, so würde ein solches Gesetz (etwa als Geseg der zunehmenden Objektivität der Kultur) hierher gehören. 4 In enger Beziehung zu dem Problem des Über- und Unterbaues steht die be- kannte „soziologische“ Betrachtungsweise der geistigen (und evtl. auch der übrigen) Kulturgüter, die nach der Abhängigkeit der Religion, Kunst usw., von den wirtschaft- lichen und gesellschaftlichen Zuständen (und evtl. auch nach der Abhängigkeit der poli- tischen oder wirtschaftlichen Verhältnisse von dem Grade der Gemeinschafts- oder der Kampfverhältnisse) fragt. Planmäßige Untersuchungen dieser Art können entweder in historischer oder in systematischer Form angestellt werden. Kantorowicz bezeichnet diese Forschungsgebiete als Sozialgeschichte und Sozialtheorie (s. u.) und faßt sie als Grenzgebiete der Soziologie auf. Das legtere ist jedenfalls das engste Verhältnis, in das man sie zur Soziologie als eigener Wissenschaft bringen kann; denn die Durch- führung derartiger Arbeiten erfordert die volle Beherrschung des jeweiligen historij- schen Stoffes und gehört deswegen an sich in die jeweilige historische oder systema- tische Disziplin. So wird man Max Webers Religionssoziologie, die den Zusammen- hang der Religion mit der Wirtschaft über eine Anzahl von Kulturen verfolgt, am besten als eine Kombination von Religionsgeschichte und Wirtschaftsgeschichte rubri- zieren. Weiter kann sich eine Kultursoziologie mit den einzelnen Kulturgütern befassen. Im Prinzip handelt es sich hierbei um eine Spezialisierung der allgemeinen Kultursoziologie, indem deren Probleme in ihrer Anwendung auf einzelne Kulturgüter eine besondere Gestalt annehmen. Man kann z. B. der Sprache oder Sitte gegenüber fragen nach. dem Grad von Objektivität, den sie besigen, ebenso nach der Art ihrer Selbständigkeit und Unselbständigkeit gegenüber der sie tragenden Gruppe. nach dem Mechanismus ihrer Erhaltung und ihres Wandels usw. Weiter kommt eine soziologische Betrachtung einzelner Kul- turen in Frage. Hierüber ist grundsäglich dasselbe zu sagen wie über die Behandlung einzelner Völker durch die Gesellschaftssoziologie. Es sind also zwei Fälle zu unterscheiden: erstens können die Begriffe der allgemeinen Kultursoziologie angewendet werden zur Charakteristik einer einzelnen Kultur. Man kann z. B. die Eigenart der chinesischen Kultur kennzeichnen, indem man zeigt, wie sich die Stileinheit der Kul- tur oder ihr objektiver Charakter in diesem besonderen Fall bekundet. Hier handelt es sich um eine Anwendung der Soziologie auf ein „histo- risches‘“ Objekt, die eine fachmännische Kenntnis desselben vorausseßt Gegenstand und Gliederung der Soziologie. 9 und demgemäß der jeweiligen historischen Disziplin (also hier der Sino- logie) zuzuweisen wäre. Anders, wo die Betrachtung eines historischen Objektes der Weiterbildung der systematischen Begriffe selber dienen soll. Es könnte z. B. die chinesische Kultur oder eine Gruppe primitiver Kulturen einen besonderen Fall der Stileinheit der Kultur in sich ver- körpern der Art, daß diese Tatsache der Stileinheit bei verschiedenen Kulturen verschiedene Typen repräsentieren würde. Hierin würde natürlich eine Bereicherung der spezifisch soziologischen Erkenntnisse enthalten sein im Sinne einer induktiven Weiterführung der allgemeinen Kultursoziologie; und eine solche ist zu erstreben aus ähnlichen Grün- den, wie wir sie bei der Gesellschaftssoziologie kurz angedeutet haben (S. 4). 4. Zur weiteren Erläuterung seien hier die Anschauungen einiger moderner Fachmänner über die Aufgaben der Soziologie kurz angeführt unter Hinzufügung einiger kritischer Bemerkungen über die Differenz- punkte. Ernst Troeltsch weist der Soziologie die folgenden fünf Gegenstände zu (Der Historismus und seine Probleme S. 64) 1.. Das Wesen und die Gesegße der Vergesellschaftung an sich, wobei man von der Sozialpsychologie ausgehen und sie aus der Anschauungsfülle des histo- rischen Materials erweitern soll. Hieraus ergibt sich die formale Sozio- logie, für die Simmel eine Reihe von klassischen Beispielen gegeben hat (Tatsächlich leidet Simmels Soziologie an einer Überfülle von Beispielen; sie verliert sich ferner gern in unfruchtbare Klassifikationen und entfernt sich überhaupt durchweg von den großen Grundlinien). 2. „Die in- haltliche Wirtschafts-, Staats-, Wissenschafts-, Religionssoziologie usw.“, „da die jeweiligen verschiedenen Kulturgehalte jeder eine eigen- tümliche soziale Gestaltungskraft von sich ausstrahlen‘“. 3. Die „Gesell- schaft“ im engeren Sinne als die staatlichen, außer- und überstaatlichen Ganzen, von denen Schäffle, Comte und Spencer ausgegangen sind. 4. Die Vergleichung der Verläufe dieser Gesellschaftsbildung bei den ver- schiedenen Völkern und Völkergruppen und als ihr Ergebnis „überein- stimmende Bilder der Abfolge der sozialen Zustände, etwa die Folge Urzeit, Mittelalter, Hochkultur, Verfall‘ im Sinne von Tönnies, Lamp- recht usw. Hierzu vergleiche man unsere Bemerkung oben S. 7 über die verschiedenen Gesichtspunkte, die einer Einteilung zugrunde gelegt werden können: bei Tönnies ist der Gesichtspunkt spezifisch soziologisch, bei Lamprecht und Breysig dagegen psychologischer Natur. 5. Die Probleme der Kultursoziologie, d. h. die aus der Marxistischen Unterbau- und Überbaulehre erwachsenen Fragen, für deren Behandlung Max Weber und Troeltsch selbst angeführt sind. Von unserem Standpunkte ——_ A An ALL „E RE 3 ax. Pa 10 aus würde hier statt dessen das allgemeinere Problem der Stileinheit der Kultur anzusegen sein. Kantorowicz unterscheidet zwischen der Soziologie als selb- ständiger Wissenschaft und der Soziologie als Hilfswissenschaft (in dem Sammelwerk: Hauptprobleme der Soziologie, Erinnerungsgabe für Max Weber, I. 75 flg.). Die Soziologie in der ersteren Eigenschaft ist eine selbständige systematische Wissenschaft, und zwar die Wissenschaft von den Gesellschaften. Die Gesellschaft ist dabei durch seelische Wechsel- wirkung gekennzeichnet (S. 78). Die legtere soll sich jedoch nur durch Handlungen vollziehen: Gesellschaften sind Beziehungen von Menschen, die ihr Handeln wechselseitig aufeinander einstellen, -die also in see- lischer Wechselwirkung stehen (S. 78). Wegen der grundsäglichen Wich- tigkeit sei ausdrücklich darauf hingewiesen, daß hier der Begriff Wechsel- beziehung viel zu eng gefaßt ist. Es ist eine positivistisch-rationalistische Verengung, zu meinen, nur durch Handlungen vollzögen sich solche Wech- selwirkungen. Tatsächlich kommen hier Dauerzustände in Frage von der Art der Gesinnungen (z. B. Gemeinschafts- oder Kampfgesinnung). Und diese Gesinnungen tun sich einerseits auch im ruhenden, also nicht aktua- lisierten Zustande durch die Ausdruckstätigkeit und Ausdruckshaltung kund; andererseits gehen sie als Färbung in den Gesamtzustand des Be- wußtseins mit ein. Die Bedeutung, welche die solcher Gestalt dauernd ausgeübte Ausdruckstätigkeit und -haltung für den Bestand und das Gleichgewicht der Gesellschaft besigt, werden wir später ausführlich er- örtern ($ 13). Ebenso werden wir später die Gemeinschaftsgesinnung als dauernden Zustand von ihrer Aktualisierung durch gelegentliche Handlungen unterscheiden ($ 18,3). Die Soziologie zerfällt nach K. in einen allgemeinen und einen be- sonderen Teil. Der allgemeine umfaßt die Formalsoziologie, bei deren Aufgabebestimmung man sich nicht zu ängstlich an Simmel anschließen darf. Sie hat „als Lehre von den Kategorien des gesellschafilichen Lebens überhaupt eine große auch praktische Bedeutung“ (S. 88), näm- lich für alle Wissenschaften vom gesellschaftlichen Leben und alle Er- örterungen über die Probleme des legteren. Den besonderen Teil glie- dert unser Autor in die folgenden drei Unterteile. 1. Zu den verschie- denen Gesellschaften gehört auch diejenige, die Träger der Kultur ist, die „bürgerliche Gesellschaft“. Darum hat die Soziologie die Aufgabe, die Geseße dieser Gesellschaft als der Verwirklichung der Kultur zu be- greifen. Es sind das sowohl die StrukturgeseBe des Nebeneinander wie die Entwicklungsgeseße des Nacheinander (S. 85). Gemeint ist eine theo- retische Wissenschaft von der Kultur, die die Grundlage abgibt für die Kulturgeschichte und die Kulturpolitik (S. 77), wobei Kultur als Inbegriff und Einheit der einzelnen Kulturgüter gemeint ist. Hier ist offenbar Gegenstand und Gliederung der Soziologie. 11 nicht mehr von der Gesellschaft, sondern von der Kultur die Rede, und zwar ist gemeint eine synthetische Betrachtung der Kultur und ihrer Entwicklung im Sinne von Spencer, Comte usw., also im Sinne der alten materiellen Geschichtsphilosophie. 2. Die „elementare Soziologie“ hat es mit Teilphänomenen (Zuständen, Verhältnissen, Beziehungen usw.) innerhalb der Kulturgesellschaft zu tun, wie Nationalismus, Verkehr, Warenhaus und die sämtlichen Berufstypen. Offen gelassen ist dabei die Frage, was an diesen Gegenständen untersucht werden soll — ins- besondere, ob Probleme systematischer Art behandelt, oder ob diese Gegenstände nach ihrem vollen historischen Inhalt untersucht werden sollen. Im legteren Falle würden wir uns natürlich von einer Wissen- schaft der Gesellschaft im strengen Sinne weit entfernen. 3. Endlich ge- hört die Theorie der einzelnen Gruppen hierher (S. 87). Solche Gruppen sind z. B. die Familie, aber auch die Völker. Wenn K. die Untersuchun- gen von Bachofen und Morgan zu dieser Art Soziologie rechnet, so nimmt er auch hier wieder inhaltlich-historische Fragen in ihr Gebiet auf. Auch die Völkerkunde, soweit sie systematisch verfährt (Ethnologie), soll hier- her gehören. Auch hier sehen wir den Verfasser leider wieder der alten Uferlosigkeit verfallen. Die Soziologie als Hilfswissenschaft hat es mit dem Zu- sammenhang der einzelnen Kulturgüter untereinander zu tun. Wenn die einzelnen (historischen und systematischen) Geisteswissenschaften die Grenzen ihres eigenen Gebietes überschreiten und nach Zusammen- hängen zwischen ihrem Kulturgut und anderen Kulturgütern fragen (die Religionsforschung z. B. nach der Beeinflussung der Religion durch wirt- schaftliche Verhältnisse), so kann man von einer soziologischen Methode sprechen. Von der andren Seite her betrachtet tritt damit die Soziologie selbst auf in der Form der Sozialtheorie und der Sozialhistorie (z. B. der Sozialtheorie und Sozialhistorie der Wirtschaft), indem sie eine allgemeine Lehre von jener Abhängigkeit entwickelt oder eine geschicht- liche Darstellung ihrer für ein Kulturgebiet gibt. Dieses Gebiet be- zeichnet der Verfasser als Grenzgebiet, das von beiden Seiten angebaut werden kann (S. 91). Gegen die legte Behauptung läßt sich nichts ein- wenden, wofern man dabei nur im Auge behält, daß namentlich die Sozialhistorie eine volle fachmännische Beherrschung des jeweiligen ein- zelnen historischen Gebietes verlangt. Jedenfalls bedeutet es schon etwas, wenn hier zwischen selbständiger Wissenschaft und Hilfswissen- schaft unterschieden wird. Spranger hat seine Auffassung von den Aufgaben der Soziologie im Anschluß an eine Besprechung des vorstehend genannten Sammel- werkes (Erinnerungsgabe für Max Weber) in Schmollers Jahrbüchern (Band 49. S. 1379 fig.) entwickelt. Sie stimmt in der Hauptsache mit der rat 12 Einleitung. vom Verfasser vertretenen überein. Insbesondere wendet sich auch Spranger gegen die Uferlosigkeit in der Inhaltsbestimmung und die viel- fache Unklarheit des Begriffes dieser Wissenschaft und die tatsächliche Verschiedenheit des ihm zugeschriebenen Sinnes. Hier sei nur auf zwei Punkte kurz eingegangen: 1. Jede Erörterung der Kultur durch die So- ziologie lehnt Spranger ab. Die legtere hat es vielmehr nur mit der Ge- sellschaft zu tun. Streng von ihr zu unterscheiden sei eine Wissenschaft von der Kultur (Kulturlehre oder Kulturphilosophie), die im Gegensat zur analytischen Methode der Gesellschaftslehre synthetischen Charakter trägt. Dabei denkt Spranger an materielle Geschichtsphilosophie, also an Comte und seine Nachfolger. Nicht in den Kreis der Erwägung ge- zogen ist von ihm die Möglichkeit einer Kulturlehre, die ähnlich ana- lytisch wie die Gesellschaftslehre vorgeht, wie sie der Verfasser im vor- stehenden anzudeuten versucht hat. Gegen eine solche würden die hier vorgebrachten Bedenken, die sich auf die vollständige Verschiedenheit der Methode beziehen, keine Anwendung finden. 2. Spranger wendet sich gegen den Ausdruck: formale Soziologie, weil es auch die Gesell- schaftslehre mit einem (kulturellen) Inhalt zu tun habe, sofern nämlich die Sozialformen ebensogut wie die wissenschaftlichen Lehren oder reli- giöse Riten zum Bestande der Kultur gehören. Dabei hat Spranger aber nicht unterschieden zwischen den äußeren und organisatorischen Formen, durch die sich z. B. der Staat von der Familie und diese von der Nation unterscheidet, und jenen inneren Formen, die Simmel unter for- maler Soziologie versteht (z. B. Gehorsam, Hilfsbereitschaft, Führer- verhältnis, Strafe, Gruppenselbstbewußtsein usw.). Es scheint fast, als schwebten Spranger die ersteren vor. Wollte man diesem Gedanken nachgehen, so würde sich die Frage erheben, ob dann die Soziologie nicht mit der Geschichte oder Theorie der einzelnen menschlichen Organi- sationsformen zusammenfiele. Es ist dem Verfasser nicht klar, ob Spran- ger in der Tat auf diesem Standpunkt steht. Er würde dann in der Tat die Soziologie zu einer den übrigen Geisteswissenschaften (speziell den Sozialwissenschaften) nebengeordneten Disziplin machen im vollen Gegensag zu den Anschauungen, die von Simmel und den übrigen An- hängern der formalen Soziologie vertreten werden. Es besteht eine eigentümliche Spannung zwischen dem immanenten Inter- esse der keimenden soziologischen Wissenschaft und dem „Fremdinteresse‘“, das andere Wissenschaften und die Praxis des Lebens an der Entwicklung der Soziologie besitzen, Das erstere ist auf langsames Reifen von innen heraus gerichtet, während die legteren Mächte mit begreiflicher Ungeduld für ihre Zwecke sofort Früchte ernten möchten. Die in diesem Zusammenhang unternommenen Versuche, die bestehenden Lücken der Er- kenntnis gleichsam auf eigene Faust durch ein beschleunigtes Verfahren auszufüllen, können, wie schon früher bemerkt, nur einen vorläufigen Wert beanspruchen. Die Erwartungen, die man in dieser Hinsicht auf die Soziologie als eine alles erklärende Gegenstand und Gliederung der Soziologie. 1 und für alle praktischen Bestrebungen eine theoretische Grundlage gewährende Dis- ziplin geseßt hat, können sich nicht erfüllen. Zunächst schon aus inhaltlichen Grün- den: es ist nicht möglich, die Tatsachen z. B. der Religion oder Kunst aus der „Gesell. schaft“ (statt aus dem Individuum) abzuleiten. Zweitens kann, wie schon angedeutet, eine eben erst beginnende Wissenschaft sich nur langsam entwickeln — viel zu lang- sam für die Ungeduld der Praxis. Endlich kommt eine tiefe Spannung in Betracht, die im Wesen der Dinge begründet ist. Jede Wissenschaft hat nach ihrer Natur ihre Eigengeseglichkeit, ihre eigenen Aufgaben und Ziele. Wohl steht sie in einem gewis- sen Zusammenhang mit den übrigen Kulturgebieten, ebenso aber behauptet sie eine gewisse Selbständigkeit. Sie vermag dem Leben wohl in gewissen Grenzen zu dienen und ein solcher Zusammenhang soll gewiß auch angestrebt werden, aber ebenso gewiß kann er gewisse Grenzen nicht überschreiten. Literatur: Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, zuerst Leipzig 1886. (Verbindet eine im Kern phänomenologische Charakteristik der Grundformen der Gesellschaft mit geschichtsphilosophischen Ausführungen.) — Simmel, Soziologie als Lehre von den Formen der Vergesellschaftung. Leipzig 1910. Vgl. zu diesen beiden Werken: Alta- raz, Reine Soziologie. Berliner Diss. 1917. (Betont unter anderem die Verbindung eines phänomenologischen Kernes mit einer Überfülle von historischen Beispielen und Einzelausführungen in Simmels Hauptwerk, dessen Würdigung im Gegensatz zu einer verbreiteten Auffassung vor allem jenen Kern betonen muß.) — Siegfried Kracauer, Soziologie als Wissenschaft. Dresden 1923. (Betont den phänomenolo- gischen Grundcharakter des Kernstückes der Soziologie.) — Simmel, Philosophie des Geldes. Leipzig 1900. (Charakteristik des Geistes des modernen Kapitalismus im Gegensag zu anderen Wirtschaftsformen, wobei ganz im Sinne unseres Standpunktes auf die inneren Beziehungen und Wechselwirkungen zwischen den Individuen zurück- gegriffen wird und die Wirtschaftsformen nur als Ohjektivationen lebendiger Kräfte erscheinen.) — Alfred Vierkandt, Die Stetigkeit im Kulturwandel. Leipzig 1908. (Zergliedert in ähnlicher Weise den Mechanismus des Kulturwandels.) — Ga- briel Tarde, Les lois de l’imitation. Paris o. J. — Mc Dougall, Social psycho- logy. London o. J. 13. Aufl. (Die wichtigsten Gedanken der legtgenannten beiden Bücher sind $ 5 mitgeteilt.) — Theodor Litt, Individuum und Gemeinschaft3. Leip- zig und Berlin 1926. (Über den Grundgedanken s. $ 14, 2.) — McD ougall, The mind of the group. London 1920. (Kurz gewürdigt $ 18, Ende.) — Durkheim, Les formes €lementaires de la vie religieuse — le totemisme. Paris 1912. (Sucht den Tote- mismus als Objektivation der Wechselwirkungen innerhalb der Gruppe abzuleiten; ethnologisch nicht einwandfrei, aber mit meisterhaften soziologischen Analysen.) — Durkheim, Die Methode der Soziologie. Leipzig 1908. (Enthält eine Art Logik dieser Richtung; es findet das eigene Gebiet der Soziologie gegenüber anderen Sozial- wissenschaften in der „sozialen Tatsache“, deren Wesen in rein inneren Beziehungen der Individuen innerhalb der Gruppe erblickt wird.) — Ludwig Leopold, Das Prestige. Berlin 1916. (Die Hauptgedanken sind vom Verfasser nur angedeutet, von mir weiter herausgearbeitet worden in meinem Aufsag über Autorität und Prestige in Schmollers Jahrbüchern Bd. 41, S. 1681 ff.). — Franz Oppenheimer, Allgemeine Soziologie. (System der Soziologie I.) Jena 1922 und 1923. — Othmar Spann. Gesellschaftslehre. Leipzig 1923. (Über den Grundgedanken s. 8 27. 6.) "Ib m 14 dr ERERe Einleitung. a 11153 2. Soziologie im weiteren Sinne. Der Name Soziologie deckt heut eine Fülle der verschiedenartigsten Bestrebungen, die in ihrem Inhalt so weit auseinandergehen, daß sie kaum mehr als den Namen miteinander gemein haben. Neben manchem anderen schwebt einer Richtung eine Enzyklopädie einer Reihe sozial- wissenschaftlicher und anthropologischer Disziplinen vor, einer anderen eine Art Universalwissenschaft der Geschichte und Kultur, wobei man namentlich an universale Entwicklungsstufen und Entwicklungsformen der einzelnen Kulturgüter denkt, aber zugleich die ganze Breite des empirischen Materials mehr oder weniger hineingenommen sehen möchte. Angesichts dessen muß man sagen: Soziologie ist heute ein Sam- melname für eine Reihe verschiedenartiger Bestrebungen, die es irgend- wie mit menschlichen Gruppen, mit deren leiblichen oder seelischen Eigenschaften und deren Erzeugnissen, insbesondere der menschlichen Kultur, zu tun haben. Im einzelnen wollen wir aus dieser Fülle der ver- schiedenartigen Bedeutungen des Wortes Soziologie, die vielfach mit- einander vermengt werden, die folgenden herausheben. l. Die soziologische Denkweise. Dies ist der all- gemeinste einheitliche Sinn, der mit unserem Worte verbunden werden kann. Er muß für das einzige Band gelten, das soziologische Ge- sellschaften, Kongresse und Zeitschriften wenigstens einigermaßen zu- sammenhält. Gemeint ist damit eine bestimmte Art und Weise, die menschlichen Dinge aufzufassen — nämlich eine Denkweise, die alle menschlichen Tätigkeiten und Erzeugnisse in Beziehung set zu der menschlichen Gesellschaft, der ihre Träger angehören und sie unter dem Gesichtspunkt ihrer Abhängigkeit von dieser auffaßt. Es gehört dahin insbesondere einerseits das Verständnis für die Bedeutung der Umwelt z. B. bei Biographien, bei der Erklärung künstlerischer Schöpfungen, historischer Taten usw.; anderseits eine Auffassungsweise der einzelnen Kulturgüter, die jedes einzelne Kulturgut nicht als ein in sich geschlosse- nes Gebiet betrachtet, sich nicht bei der Annahme einer in sich geschlosse- nen Kausalität dieses Gebietes begnügt, sondern damit rechnet, daß jedes Kulturgut von anderen Kulturgütern und von dem umgebenden mensch- lichen Substrat abhängig ist. Heute ist diese Denkweise bereits recht lebendig; und das wachsende Ansehen der Soziologie in weiten Kreisen dürfte zum großen Teile hierauf zurückzuführen sein. Aber eine der- artige neue Betrachtungsweise und Fragestellung, die sowohl die histo- rischen wie die systematischen Disziplinen anregen und befruchten kann, bedeutet natürlich keine eigene Wissenschaft. Denn die Behandlung der einschlägigen Fragen segt, wie schon früher bemerkt, stets die fach- männische Kenntnis des historischen oder systematischen Gebietes voraus, Die Soziologie im weiteren Sinn. Al 2. Die Soziologie als materielle Geschichts- philosophie. Hier fragt man nach Entwicklungsgesegen und -for- men sowie der Kausalität der menschlichen Kulturen, mag man die Kul- tur im ganzen (z. B. Lamprecht, Breysig) oder mag man die einzelnen Kulturgüter jedes für sich unter dem angegebenen Gesichtspunkt zer- gliedern (z. B. Spencer, Müller-Lyer). Man kann dabei auch von Ent- wicklungsgesegen der die Kulturen tragenden Gesellschaften, d. h. der Stämme und Völker, oder von solchen der Menschheit im ganzen sprechen. Man kann diese Richtung entweder mehr deduktiv-spekulativ oder mehr induktiv, aus den einzelnen Wissenschaften schöpfend betreiben. Im legteren Fall ist sie für eine über den Positivismus hinausgehende Denk- weise grundsäglich berechtigt. Fraglich sein kann nur, ob man Grund hat von dem alten Namen der (materiellen) Geschichtsphilosophie ab- zugehen. 3. Die Soziologie als synthetische Wissen- schaft für die gesamten Geisteswissenschaften. Max Weber kann man hierher rechnen. Ebenso Oppenheimer und Rudolf Goldscheid, die sich ausdrücklich zu dieser Auffassung bekannt haben. Oppenheimers Un- tersuchungen über die Entstehung des Staates und der Bodensperre be- wegen sich tatsächlich auf einem Grenzgebiet etwa zwischen der Natio- nalökonomie sowie der Wissenschaft vom Staate einerseits und der Ethno- logie und Wirtschaftsgeschichte anderseits. Ähnlich könnte man Gold- scheids Arbeiten dem Grenzgebiet zwischen Nationalökonomie und Ethik zuweisen. Indessen derartige Grenzgebiete gibt es überall; und man hat anderwärts nicht das Bedürfnis empfunden, eines oder mehrere von ihnen für das Gebiet einer neuen Wissenschaft zu erklären, die zugleich noch eine ganze Reihe anderer Gebiete und Probleme umfassen soll. Andern schwebt wohl eine „synthetische“ Erkenntnis der modernen Gesellschaft und Kultur vor, wobei aber zugleich die ganze Breite der einzelnen Tat- sachen mit aufgenommen werden soll. — An sich ist nicht zu bestreiten, daß es, auch abgesehen von Grenzwissenschaften, Synthesen von wissen- schaftlichem Wert gibt. Kjellöns Buch „Der Staat als Lebensform“. z. B. ist eine geniale Synthese verschiedener Problemgruppen. Aber alles kommt hier auf die persönliche Leistung an. Es braucht sich dann nicht gleich um eine neue Wissenschaft zu handeln, es kann auch bei einer ein- zelnen Leistung sein Bewenden haben. Im übrigen kann die „Synthese“ auch ihr Verdienst haben im Unterricht jeder Stufe (z. B. staatsbürger- licher Unterricht, Sexualfragen usw.). Aber dann ist sie Darstellung nicht Wissenschaft, und meist bloße Enzyklopädie. Die von Becker?) er- l) Becker, Gedanken zur Hochschulreform. Leipzig 1918 „Zaren Aha man. * un Afhthyun KEY 7 Ka: AK 16 hobene Forderung, die Soziologie an unseren Universitäten einzubür- gern, hat vor allem diese Art Synthese im Auge. Einleitung. 4. Die naturwissenschaftliche Gesellschafts- lehre, auch Sozialanthropologie, zum Teil auch Sozialbiologie und Sozialhygiene genannt. Hier handelt es sich um die Anwendung der Biologie auf den Menschen. Die Tatsachen der Auslese, der Vererbung, der Milieubeeinflussung, die Wirkung epidemischer Krankheiten, der Zusammenhang zwischen körperlichem und geistigem Gedeihen, der Einfluß der Kultur auf die leibliche und geistige Gesundheit u. ä. stehen im Mittelpunkt. Die Richtung hat teils beschreibenden, teils norma- tiven Charakter. Im letgteren Falle handelt es sich um Fragen wie die, ob die Auslese, der Kampf ums Dasein und speziell der Krieg wohltätig sind, ob Volkskrankheiten immer zu bekämpfen sind, um den höchsten Grad der Kräfteentwicklung im Einzelnen und seine Nugßbarmachung für die Gesellschaft, um die Gefahren des Verfalles, der Entartung und des Aussterbens ganzer Völker. Die Fragestellungen sind an sich natür- lich gut und die Leistungen wertvoll, soweit sie sich vor der unzulässigen Übertragung naturwissenschaftlicher Begriffe und Gedanken auf die Welt des Geistes und der Kultur hüten. 5. Die Soziologie als Rassenlehre. Hier handelt es sich um die bekannten Untersuchungen von Männern wie Gobineau, Lapouge, Ammon, Woltmann, Chamberlain u. a. Gegen die einschlä- gigen Arbeiten erhebt sich, von den Vorwürfen unzureichender Tat- sachenkenntnis abgesehen, der logische Vorwurf, daß der Möglichkeit der Erklärung aus dem ungleichen Milieu verschiedener Völker zu wenig Rechnung getragen wird und der Begriff der „Anlagen“ zu wenig geklärt ist. — Das Gegenstück dieser Richtung stellt die anthropogeographische Richtung dar, die die Verschiedenheit der Kultur in erster Linie auf geo- graphische Einflüsse zurückführen will, und zwar teils auf unmittelbare, nämlich Eigentümlichkeiten des bewohnten Gebietes, teils auf mittelbare, nämlich auf Verkehrsmöglichkeiten, auf nahe oder entfernte Lage gegen- über anderen Kulturgebieten. Soweit die Richtung hinreichend kritisch betrieben wird, bietet sie eine wertvolle Ergänzung der Rassenlehre und der historischen Erkenntnis. 6. Die Soziologie als Lehre vom gesellschaftlichen und gei- stigen Kulturbesitz eines Stammes. Dieser Sprachgebrauch ist mehrfach in den Reisebeschreibungen der ethnographischen Literatur zu finden. Den Gegensag zur Soziologie bildet dabei die Ergologie als üblich. Den Gegensag zur Soziologie bildet dabei die Ergologie als Lehre vom materiellen Kulturbesig des Stammes. Dieser Sprachgebrauch Die Soziologie im weiteren Sinn. 17 ist im besonderen Maße zu mißbilligen!). Die sonstigen Verwendungen des Wortes stimmen wenigstens darin überein, daß die Soziologie eine systematische Wissenschaft ist, während sie hier zu einer histo- rischen oder vielmehr zu einem unselbständigen Teile einer solchen gestempelt werden soll, der eines Ausbaues im Sinne einer vollen Wissen- schaft gar nicht fähig ist. Zu erklären ist die Verirrung einigermaßen aus der vielfachen Neigung, der Urgeschichte und den primitiven Kul- turen eine gewisse Rolle in der Soziologie einzuräumen, eine Neigung, die ihrerseits eine arge Vermengung historischer und systematischer Fra- gen bedeutet. — Daß es ebenso mißbräuchlich ist, unter Soziologie Ge- schichte der menschlichen Organisationen, insbesondere der Familie, des Stammes, Staates usw. zu verstehen oder eine systematische Wis- senschaft von diesen Organisationen (ähnlich der allgemeinen Kunst- oder Religionswissenschaft) als Soziologie zu bezeichnen, haben wir schon früher erörtert. — Verfehlt ist es ebenso, wenn man die Untersuchungen über den Auf- und Abstieg in den einzelnen sozialen Klassen mit diesem Namen tauft. Zu erklären ist dieser Mißbrauch wahrscheinlich aus einer Verwechslung von Stoff und Problem. Die menschlichen Organisationen wie Familie, Staat usw., stehen in einer Reihe neben anderen Kultur- gütern, wie Kunst, Religion usw.; sie alle sind Objektivationen der „Ge- sellschaft“, gleichsam geronnene gesellschaftliche Kraft. Nur rein äußer- lich, dem Stoffe nach betrachtet, stehen die menschlichen Organisationen zu der Tatsache der „Gesellschaft“, in welchem Sinne dieses Wort auch aufgefaßt wird, in einer engeren Beziehung als die übrigen Kulturgüter. Ähnliches gilt auch, wenn man die Untersuchungen über die Begabten, Abnormen, Kriminellen usw. als der „Teile“ der (modernen) Gesellschaft zur Soziologie rechnen will. 3. Inhaltsübersicht. Die ersten drei Kapitel des vorliegenden Buches behandeln ein und denselben Gegenstand nach verschiedenen Richtungen hin. Dieser Gegen- stand ist die menschliche Gesellschaft. Das erste Kapitel untersucht das Wesen der Gesellschaft und findet es in einem Zustande spezifischer innerer Verbundenheit, der zwischen den beteiligten Personen besteht. Die sozialen Erlebnisse unterscheiden sich durch diese Eigenschaft von den biologischen, bei denen der Mensch einer als fremd empfundenen Welt gegenübersteht. Mag es sich um den Gehorsam oder die Macht, um Strafe oder Recht. um Suggestion oder das einfache Gespräch han- 1) Leider ist er auch in den amtlichen Sprachgebrauch eingedrungen. Man spricht dort von Lehraufträgen und Professuren für Ethnologie und Soziologie. Vierkandt. Gesellschaftslehre Ska zdheti, 18 ML <a Einleitung. — at hr deln — immer finden wir denselben Tatbestand jener spezifischen Ver- bundenheit wiederkehren. Zugleich behandelt das erste Kapitel die einzelnen Formen, in denen sich das eigentümliche Sozialleben voll- zieht, wie Unterordnung, Gefühlsansteckung, Suggestion, Verstehen usw., worauf wir noch zurückkommen. — Das zweite Kapitel behandelt als- dann die verschiedenen Abstufungen des gesellschaftlichen Zustan- des. Es kann nämlich dieser Zustand in verschiedenem Grade ausgeprägt sein, indem die in Rede stehende Verbundenheit verschiedener Ab- stufungen fähig ist. Den stärksten Grad erreicht sie da, wo das Ich- bewußtsein aus seinem sonstigen Zustande der Abgegrenztheit gegen seine Umgebung heraustritt und sein Träger sich innerlich mit anderen Wesen zu einer Einheit verbunden fühlt: diesen Zustand bezeichnen wir als Gemeinschaft, und die ihm entsprechende Vereinigung von Menschen als Gruppe. Die außergemeinschaftlichen gesellschaftlichen Zustände sind von einer solchen Fülle und Mannigfaltigkeit, daß sie sich, wenig- stens zur Zeit, einer einheitlichen oder gar einfachen Klassifikation ent- ziehen. Insbesondere werden sie nicht erschöpft durch diejenigen Ver- hältnisse, die Tönnies als „Gesellschaft“ der Gemeinschaft gegenüber- gestellt hat. Diese legteren gehören als besonderer Fall einer um- fassenderen Menge von sozialen Beziehungen an, die man als gemein- schaftsferne Sozialverhältnisse der Gemeinschaft und den gemeinschafts- nahen Verhältnissen gegenüberstellen kann. Bei ihnen fehlt die seelische Verbundenheit, die der Gemeinschaft und im abgeschwächten Maße den gemeinschaftsnahen Verhältnissen eigen ist. Es besteht bei ihnen nur eine Verbundenheit im Geistigen — eine Sinnverbundenheit, die man auch als eine gemeinsame Anerkennung einer objektiven Ordnung be- zeichnen kann. Während in der Gruppe sowohl die Ichverbundenheit wie die Ordnungsverbundenheit besteht, bleibt in den gemeinschafts- fernen Verhältnissen nur die legstere Eigenschaft erhalten. Die historisch wichtigsten unter den legteren sind das Anerkennungs-, das geregelte Kampf- und das geregelte Machtverhältnis; zusammengenommen ent- sprechen sie etwa der „Gesellschaft“ im Sinne von Tönnies. — Das dritte Kapitel behandelt alsdann die engste Form der Gesellschaft, näm- lich die Gruppe als diejenige Form der Gesellschaft, in der das Ge- meinschaftsverhältnis den Charakter des Ganzen bestimmt. Und zwar behandeln wir einerseits gewisse Grundeigenschaften und wesenhafte Eigenschaften der Gruppe (d. h. solche, die sich nicht weiter auf andere zurückführen lassen und ohne die wir uns eine Gruppe nicht denken können) und damit die Gruppe in ihrer idealtypischen Reinheit, ander- seits gewisse empirische Typen dieser Form, die sich aus der historischen Mannigfaltigkeit des Soziallebens durch Induktion ableiten lassen. — Das vierte Kapitel endlich enthält Anwendungen der entwickelten Inhaltsübersicht. 1IG Grundbegriffe und abgeleiteten Grundeinsichten auf die wichtigsten historischen Formen der Gruppe wie Familie, Nation, Staat usw. Im ersten Kapitel sind außer der eben angegebenen Frage noch zwei weitere Reihen von Fragen behandelt. Erstens behandelt es die wichtigsten angeborenen Triebe (z. B. Hilfstrieb und Gehorsamstrieb) und die wichtigsten sozialen Anlagen überhaupt (z. B. verbale Beeinflußbarkeit und Gefühlsübertragung). Die Erkenntnis solcher an- geborenen Eigenschaften ist wichtig für jede zergliedernde Betrachtung der Gesellschaft; denn sie bedeuten Endpunkte der Zergliederung. An- geborene Eigenschaften und Verhaltungsweisen sind legte Tatsachen, bei denen die Betrachtung Halt machen muß. Von gleicher Wichtigkeit ist es, das logische Gegenstück zu den legten Tatsachen als solches zu er- kennen und zu würdigen. Dieses Gegenstück sind die legten Begriffe, d. h. Begriffe, die einer weiteren begrifflichen Auflösung nicht zugängig sind (z. B. der Begriff der Gruppe, des Genossen, des Schamgefühls usw.). Sie bedeuten somit Kategorien, und zwar soziale Kategorien. Wir überzeugen uns bekanntlich heute immer mehr, daß die Anzahl und Mannigfaltigkeit der Kategorien viel größer ist, als frühere Zeiten an- genommen haben. Insbesondere gilt dieser Sag auch für die Sozialwelt. Auch hier fangen wir erst an, die Fülle der einschlägigen legten Begriffe (und ihnen entsprechenden Tatsachen) zu überschauen. N Es sei hier im Vorbeigehen ein Wort eingeschaltet über die Me- thode, die bei der Untersuchung der legten sozialen Phänomene und der ihnen entsprechenden Begriffe zur Anwendung kommt. Es ist dies die phänomenologische. Leider ist dieses Wort mehrdeutig. Hier ist darunter verstanden ein Verfahren mit den folgenden drei Eigentüm- lichkeiten. Erstens handelt es sich wie gesagt um legte Begriffe, d. h. um Begriffe, die sich nicht weiter auf andere Begriffe zurückführen lassen. Daraus ergibt sich die zweite Eigentümlichkeit: eine Erkenntnis und Erörterung dieser Begriffe ist nur auf dem Wege der Anschauung möglich, d. h. indem man sich das jeweilige spezifische Wesen eines sol- chen Begriffes (z. B. Mitleid oder Strafe) an einem einzelnen (realen oder imaginierten) Beispiel durch innere Anschauung klar macht. Insbeson- dere leistet auch die Vergleichung mit benachbarten Begriffen (und den ihnen entsprechenden Tatbeständen) gute Dienste. (Als Beispiel ver- gleiche man im Text die Charakterisierung der Unterordnungshaltung durch Vergleiche mit der Beeinflussung durch äußere Macht, $ 5). In klassischer Weise hat z. B. Rudolf Otto in seinem Buch über das Heilige von diesem vergleichenden Verfahren zur Wesenserfassung des Heiligen Gebrauch gemacht. Drittens vollzieht sich die Einsicht in das Wesen solcher Begriffe, wie eben schon gesagt, durch Betrachtung eines ein- zelnen Falles (der nicht einmal ein realer Fall zu sein hraucht). Die "FELSL. Can „AR BKER NL "225 zuzakza rat PER 20 Einsicht wird also nicht durch Vergleichung einer größeren Menge von Fällen, also nicht durch Induktion gewonnen. Man bezeichnet dieses der Induktion entgegengesegte Verfahren bekanntlich wohl als ideierende Abstraktion. — Es kommt, wie gesagt, das hier angedeutete Verfahren nur für legte Tatsachen und Begriffe in Frage. Für solche ist es aber auch zugleich notwendig, weil hier die begriffliche Auflösung aus- geschlossen ist. Demgemäß hat auch schon der Schöpfer der formalen Soziologie, Simmel in seiner „Soziologie“ mehrfach einen Anlauf zu die- sem Verfahren genommen. Auch von Tönnies’ Kennzeichnung der bei- den Typen der Gemeinschaft und der Gesellschaft ist Ähnliches zu sagen, da beide als soziale „Urphänomene“ zu gelten haben. Neuerdings ist die Notwendigkeit eines solchen phänomenologischen Verfahrens für die Grundbegriffe der Soziologie mehrfach betont worden; so von Kanto- rowicz in seiner oben ($ 1,,) angeführten Arbeit. Von legten Tatbeständen (Urphänomenen) und ihnen entsprechenden legten Be- griffen (Kategorien), die im yorliegenden Werk mehr oder weniger ausführlich erörtert sind, seien hier die folgenden genannt: Selbstgefühl und Geltungswille ($ 4); Unter- ordnungswille, Verehrung und Aneignung der verehrten Persönlichkeit, Schüchternheit, Verlegenheit und Schamgefühl ($ 5); Liebe und Haß ($ 8); Annahme und Ablehnung der Persönlichkeit bei der verbalen Beeinflussung ($ 11); Ichausweitung über die eigene Person hinaus ($ 12); unterbewußte Fühlung ($ 13); Mitteilung und Verständnis als eine Einheit, das „Du“, Person und Sache ($ 14); Heimgefühl und Fremdheitsgefühl ($ 18); Gemeinschaftsnähe und -ferne, Sinnverbundenheit, Tausch und Vertrag, Ach- tung, Gebundenheit, Vertrauen und Anspruch ($ 20); Annahme des Kampfes ($ 25); Gruppe, Genosse und Gruppenzugehörigkeitsbewußtsein ($ 27); Lebensordnung der Gruppe, Forderung ihrer Anerkennung, Billigung und Mißbilligung, Norm und Sollen ' ($ 33). Drittens erörtert das erste Kapitel die gesellschaftliche Bedeutung der einzelnen sozialen Anlagen, z. B. die Bedeutung des Hilfs- und Kampftriebes, des Unterordnungswillens und Selbstgefühls für die Lebensprozesse der Gesellschaft. Daß diese legteren Erörterungen in das Gebiet der Soziologie hinein gehören, liegt auf der Hand. Anders ist es bei den beiden übrigen Gegenständen des ersten Kapitels, der Tat- sache der inneren Verbundenheit und dem Inventar der sozialen An- lagen. Diese beiden Themata gehören, genau betrachtet, allerdings nicht zur Soziologie, sondern in die Sozialpsychologie. Ist ihre Erörterung in einem Lehrbuch der Soziologie deswegen nicht am Plag? Darauf ist zu antworten: jedenfalls sind diese Erörterungen für die soziologische Er- kenntnis wichtig. Die Sozialpsychologie erscheint also insoweit jeden- falls als eine Hilfswissenschaft für die Soziologie. Es herrscht nämlich wohl allgemeine Übereinstimmung darüber, daß das Wesen der Gesell- schaft nicht in einem äußeren Nebeneinander, sondern in einer inneren Beziehung besteht, die in der Regel als Wechselwirkung hezeichnet wird. 21 (Das äußere Beieinander ist wenigstens im engeren Sinn nicht einmal unbedingt nötig, wie man sich an der Tatsache des Fernverkehrs klar machen kann.) Dann ist aber auch die genaue Feststellung des Wesens und der Art dieser inneren Beziehung für den Soziologen wichtig. Der Gehorsam z. B., der in irgend einem Abhängigkeitsverhältnis erwiesen wird, hat einen ganz verschiedenen Charakter, je nachdem er dem Un- terordnungswillen als einem sozialen Trieb ($ 5) oder der Furcht als einem außersozialen Trieb entspringt. Der Charakter des ganzen Sozial- verhältnisses wird durch die verschiedene Art des Gehorsams jeweils ver- schieden gefärbt. Also gehört zu dem Hilfsgerät des Soziologen jeden- falls die Unterscheidung dieser beiden Arten von Gehorsam. Eine ähn- liche Bedeutung hat für ihn auch die Kenntnis der sozialen Urphänomene und der ihnen entsprechenden Kategorien. Es ist, wie schon bemerkt, offenbar von Wichtigkeit für den Soziologen zu wissen, wo er bei der Zergliederung der sozialen Tatsachen und der entsprechenden Begriffe Halt machen muß. Gäbe es ein Lehrbuch der Psychologie oder Sozial- psychologie, in dem die einschlägigen Tatsachen bereits erörtert wären oder wären Sie allgemein bekannt, so würde ein kurzer Hinweis auf sie (oder auf ein solches Lehrbuch) genügen. Da dem bekanntlich aber nicht so ist, so hat man als Soziologe diesen einschlägigen Fragen gegenüber nur die Wahl, ob man sich mit einer Art Gesamtvorstellung vorwissen- schaftlicher Art ihnen gegenüber begnügen und alles Weitere in der Schwebe lassen will (wie es Spann in seiner Gesellschaftslehre grundsätß- lich tut), oder ob man die einschlägigen Fragen selber behandeln und ihre Ergebnisse kurz darstellen soll. Da hier die Methodenfrage einmal gestreift ist, sei hier noch folgendes über den Wert der Klassifikation der sozialen Tatsachen bemerkt, welcher stellen- weise viel Arbeit gewidmet und große Wichtigkeit beigelegt wird. Vielleicht ist hier- für Tönnies unschuldigerweise die Ursache geworden. Denn man darf bei ihm nicht übersehen, daß seine Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft im Zusam- menhang ganz neuer Erkenntnisse, nämlich der Erkenntnis zweier Typen des mensch- lichen Zusammenlebens erwachsen ist: die Klassifikation hatte in diesem Fall nur die Aufgabe, die gewonnenen Erkenntnisse gleichsam zu bergen, d. h. ihnen eine geeignete Formulierung zu geben. Was sich an diesem Beispiel zeigt, läßt sich verallgemeinern: die Klassifikation hat dann und nur dann Wert, wenn ihr neue Erkenntnisse voraus- gegangen sind und sie diesen zu einer passenden Formulierung verhelfen soll. Da- gegen eine Klassifikation vor der Untersuchung verhilft uns zu keinem Fortschritt des Erkennens, weil man nicht im voraus wissen kann, ob ihr Fächerwerk später über- haupt einmal durch neue Erkenntnisse ausgefüllt wird, ob diese nicht neue Gesichts- punkte für die Einteilung in einer garnicht zu berechnenden Weise mit sich bringen werden. Angesichts des schöpferischen Charakters, der der Erkenntnis innewohnt, hat es keinen Sinn zuerst ein festes Fächerwerk zu schaffen und dann auf seine Ausfüllung zu warten: neue Erkenntnisse können in unerwarteter Weise neue Formen der Auffas- sung und der Klassifikation mit sich bringen. Hätte man zur Zeit Calileis eine Klas- Ta 22 "ulm Einleitung. sifikation aller möglichen Bewegungen nach ihren Gegenständen und der geometrischen Gestalt der Bewegung unternommen, so wäre diese für Galileis Entdeckungen selbst völlig belanglos gewesen; und es konnte nicht anders sein, weil seine Auffasung der Bewegung etwas völlig Neues enthielt. — Entsprechendes ist auch über die Bildung neuer Begriffe zu sagen: Begriffe vor der Untersuchung haben keinen Erkennt- nisgehalt; nur aus dem Erkenntnisprozeß selber erwachsen fruchtbare Begriffe. Und wiederum Entsprechendes gilt auch für die Bildung neuer Ausdrücke. l. Kapitel. Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Vorbemerkunegen. 1. Unter den sozialen Anlagen des Menschen verstehen wir solche angeborenen Triebe (z. B. Hilfstrieb) und andere angeborene Eigenschaften und Verhaltungsweisen (z. B. Beeinflußbarkeit und Verstehen), die zu ihrer Betätigung die Anwesenheit anderer Menschen oder genauer gesagt den Zustand der Gesellschaft ($ 14) voraus- segen: sie können sich nur einem Menschen gegenüber betätigen, mit dem man durch den Zustand der Gesellschaft d. h. spezifisch innerlich ($ 14) verbunden ist. Ihnen stellen wir mehrfach vergleichsweise die anderen Anlagen des Menschen gegenüber. Diese können sich auch oder können sich nur anderen Gebilden gegenüber betätigen, also Tieren, toten Gegenständen und vielleicht „fremden“ Menschen gegenüber, mit denen man sich nicht zu einer Gesellschaft verbunden fühlt. Zu der legsteren Gruppe gehören selbstverständlich alle eigentlichen, d.h. auf das Leibliche gerichteten In- stinkte. Daneben kommen hierfür aber auch einige andere Anlagen in Betracht, die zu den plastischen Anlagen gehören oder wenigstens zu ihnen in nahen Beziehungen stehen; insbesondere ist das der Furchtinstinkt (wenigstens in unvermischter Form), der Kampfinstinkt und der Instinkt des Selbstgefühls in einer spezifischen Form. Eine eigentümliche Grenzstellung nimmt endlich der Instinkt der Abneigung ($ 15) ein. 2. Die angeborenen sozialen Anlagen treten häufig paarweise in gegensätlicher Form auf. In dieser Weise werden wir den Trieb des Selbstgefühls und sein Gegen- teil, den Gehorsamstrieb, kennen lernen, ebenso den Hilfstrieb und den Kampftrieb. Ferner steht dem Geselligkeitstrieb ein Trieb zum Meiden gegenüber, ebenso dem Mitteilungstrieb ein Trieb zum Geheimhalten und Verbergen. Dem sexuellen Trieb stellt ferner James den Instinkt der Sprödigkeit .als antisexuellen Trieb gegenüber. Endlich kann man, wobei man freilich das Bereich der eigentlichen sozialen Triebe überschreitet, der Furcht die Neugierde gegenüberstellen. Man darf hierbei nidıt in den Fehler der Psychoanalytiker verfallen, jedesmal von zwei Seiten eines einzigen Instinktes zu sprechen, wofern man nicht den Begriff des Instinktes völlig ins Wanken bringen will. Wohl aber ist es heuristisch wertvoll, der Frage der Existenz solcher gegensäglichen Paare nachzugehen, wobei auch mit der Latenz oder Verdrängung des einen Antagonisten zu rechnen ist. — Für die Gestaltung des menschlichen Lebens ist diese Verbindung von Gegensäten offenbar von der größten Bedeutung: die Fülle und der Reichtum des menschlichen Lebens wird durch die Möglichkeit solcher entgegengesegten Triebe, sich in der mannigfachsten Art zu verbinden, zu durchdringen und abzulösen, sehr gesteigert oder beruht überhaupt erst darauf. 3. Die im folgenden zu betrachtenden sozialen Anlagen des Menschen unter- scheiden sich von den Instinkten im engeren Sinne des Wortes durch ihren plastischen Charakter. Die Instinkte im engeren Sinne haben einen mehr oder weniger starren Charakter: der Inhalt des Verhaltens ist für das von ihnen beherrschte Geschöpf Aha LLRLL mA -bLeLd- PET TTS 1731111811 A m 24 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. FE mehr oder weniger durch sie bestimmt. Übung, Vorbild anderer Geschöpfe und Ein- flüsse der Umwelt können nur noch teils dem feineren Ausbau der ererbten Anlagen dienen, teils diese in geringem Ausmaß zur Variation bringen. Indem ferner die angeborene Anlage mit der leiblichen Organisation des Geschöpfes eng verbunden ist, bezieht sich ihr Inhalt nur auf die leibliche oder biologische Welt. Beim Menschen dagegen beziehen sich die angeborenen Anlagen auch auf die soziale und geistige Welt. Und zwar beziehen sich auf sie seine plastischen Anlagen, während er für das leibliche Bereich mit verhältnismäßig starren Anlagen ähnlich wie das Tier ausgestattet ist. Die plastischen Anlagen haben im Gegensatz zu ihnen nur einen formalen Charakter. Wir schreiben so dem Menschen einen Sinn für das Heilige als ursprüngliche Anlage zu, ohne daß dadurch der Inhalt der religiösen Vorstellungen und Handlungen bestimmt und so verhindert wäre, sich in einer unbeschränkten histo- rischen Mannigfaltigkeit auszubreiten. Ähnlich besigt der Mensch eine Anlage, sich dem überlegenen Menschen unterzuordnen. Aber durch welche Art Handlungen er inhaltlich diese Bereitwilligkeit bekundet, wird durch sein jeweiliges Vorbild, d.h. durch die jeweiligen gesellschaftlichen Verhältnisse bestimmt. Die Erziehungsfähigkeit des einzelnen Menschen und die Entwicklungsfähigkeit der Kultur ist ohne den bildsamen Charakter der menschlichen Anlagen nicht denkbar (Näheres $ 17,2.). Literatur: Eine gute, freilich kurze Darstellung der sozialen Ausstattung des Menschen bei McDougall, Social Psychology, London o. J., S. 45—89. Manches Einschlägige in ausführlicher Behandlung auch bei Karl Groos, Spiele der Menschen, in den Abschnitten über die Nachahmungsspiele und sozialen Spiele (aus dessen Werk im folgenden mehrere Einzelheiten übernommen sind ohne besondere Quellenangabe). — Eine systematische Darstellung der angeborenen Anlagen des Menschen überhaupt bei James. Psychology Il. 4A. Der Instinkt des Selbstgefühls. Inhalt: Der Instinkt des Selbstgefühles hat zum Ziel, wertvoll zu sein und als wertvoll zu gelten, derart, daß primär beides als eins erlebt wird. Träger des maßgebenden Werturteiles ist nämlich ursprünglich die Gruppe, deren Anerkennung oder Mißbilligung der Beurteilte nicht als ein äußeres Faktum, sondern als einen Teil seines eigenen Wesens empfindet. Vermöge der damit gegebenen Abhängigkeit wird der Einzelne von der Gruppe vielfach in seinen Handlungen beeinflußt im Sinne siner Auswahl, Steigerung und Umbildung seiner ursprünglichen Willensrichtungen. Durch die innere Unterordnung unter die Gruppe unterscheidet sich unser Instinkt als ein spezifisch sozialer von der bloßen Freude am einfachen Kraft- und Macht- vefühl als einem vitalen und damit außergesellschaftlichen Instinkt. 1. Den Gegenstand der folgenden Betrachtung bildet das angeborene Sıreben des Menschen nach Wert und Geltung (wobei diese beiden Ziele, wie wir sehen werden, ursprünglich eine Einheit ausmachen) und der ihm entsprechende Affekt, den man als Bewußtsein des eigenen Wertes und der eigenen Geltung bezeichnen kann. Im allgemeinen bleibt dieses Streben im Hintergrunde des Bewußtseins und begleitet in dieser Ver- fassung unser ganzes Seelenleben; gelegentlich wird es aber auch aktuell, indem es in den bekannten Regungen des Selbstgefühls von positivem und negativem Inhalt auftritt. Unsere Betrachtung hat vor allem seinen sozialen Charakter zu betonen, nämlich die darin enthaltene 23 Abhängigkeit des Einzelnen von seiner Bewertung durch die Gruppe. Um diese herauszuarbeiten, wollen wir es zunächst vergleichen mit einer anderen, vielfach mit dem gleichen Namen belegten Haltung, die ihm äußerlich ähnlich, innerlich jedoch von ihm wesensverschieden ist. Und zwar greifen wir beide Male einen besonderen Fall heraus, indem wir das Verlangen nach Macht vergleichen, wie es sich im Zu- sammenhang jeder von beiden Haltungen darstellt. Als Typus des einen führen wir den Tyrannen an, der weiter nichts will als daß sein Ich als mächtig und bedeutend in einem rein äußeren Sinne erscheint; als Ver- treter des zweiten den Ehrgeizigen, der nach einer Machtposition strebt in erster Linie, weil sie als Ausweis eines besonderen Wertes erscheint, oder den Dilettanten, der als Kenner gelten will. Die beiden legteren scgen bei ihrem Streben einen Maßstab der Bewertung voraus und er- kennen ihn implizite als gültig und für sie verbindlich an. Ihr Ver- halten ist also mit einer inneren Unterordnung unter die Werturteile ihrer Umgebung verbunden und verknüpft sich so mit einer inneren Ab- hängigkeit von dieser, während bei dem ersten Typus diese beiden Eigen- schaften fehlen. Hier, bei ihm herrscht vielmehr der bloße, von jeder Einschränkung freie Wille nach Macht und Überlegenheit schlechtweg — man möchte sagen die bloße Freude am Ursachesein, unbekümmert darum, was verursacht wird. Dieser blinde Machtwille kann sich auch an Tieren und gelegentlich auch an der toten Natur befriedigen, durch Überwinden von Hindernissen, Bewältigen von Lasten usw.; wobei natür- lich diejenigen Fälle auszuschließen sind, in denen die Überlegenheit über das Außermenschliche nur wegen der Rückwirkung auf die menschliche Umgebung erstrebt wird. Ihm kommt es nur auf das äußere Verhalten der Umgebung an, auf das Abhängigsein schlechtweg, insbesondere auf die Zeichen der Unterwürfigkeit, des Schreckens und der Furcht. Auch die Grausamkeit bildet wenigstens in einer Komponente einen besonde- ren Fall dieses Typus. Ihm kommt es nur auf das Zittern und die Füg- samkeit, dem andern Typus zugleich auf Achtung und Anerkennung eines Wertes an, die ihm die Abhängigen entgegenbringen sollen. Der eine will nur über das Verhalten, der andre über Seelen herrschen: der eine strebt nach äußerer, der andre nachinnerer Macht. Nur der zweite kennt daher das Schamgefühl, da wo er auf Mißachtung stößt; denn diese Mißachtung ist an sich ein rein innerlicher Zustand, der mit der äußeren Machtsphäre nichts zu tun hat. Der erste dagegen kennt, wo er Mißerfolg erntet, nur Zorn und Wut als Reaktion. In der Ver- brecherwelt wird man diesen ersten Typus nicht selten einigermaßen rein ausgeprägt finden. Von Shakespeares Gestalten gehört Richard III. oder Jago hierher. Man sieht: nur die zweite Form unseres Triebes ist ein snezi- Der Instinkt des Selbstgefühles. Fuel ‚ ber. ‚EL. Ar Si 26 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. fisch sozialer Trieb; nur sie segt voraus und seßt freilich als not- wendig voraus, daß Mitmenschen nicht nur anwesend sind, sondern auch in einer inneren Verbindung mit dem Träger unseres Triebes stehen, so- fern ihnen ja ausdrücklich ein Recht zuerkannt wird, über seinen Wert oder Unwert zu entscheiden. Die erste Form dagegen gehört zu den außersozialen Trieben. Und zwar kann dieser außersoziale Trieb in seiner allgemeinen Form zurückgeführt werden auf das Motiv der Freude am Können und Ursachesein — ein Motiv, das auch jede Arbeit würzen kann, insbesondere jede technische Leistung und jede physische Anstrengung, deren Früchte wir vor Augen sehen. Es gibt in diesem Sinne ein elementares Kraft- und Machtgefühl, das dem Men- schen als organischem Wesen eigen ist unabhängig von allen sozialen Be- ziehungen, in der Literatur wohl als vitalesSelbstbewußtsein bezeichnet. Alles, was uns ein erhöhtes Kraftgefühl unseres Leibes ge- währt, gehört hierher. Hierauf beruht z. B. ein Motiv für das Tragen des Schmuckes, während ein zweites natürlich in seiner sozialen Wirksam- keit zu suchen ist. Auf die Existenz des ersteren weist schon die Tat- sache hin, daß viele Tiere eine ausgesprochene Neigung zeigen, die ver- schiedensten Gegenstände an ihrem Leibe zu tragen, weil bei Tieren eine ästhetische Empfänglichkeit der „Zuschauer“ viel weniger wahrscheinlich ist als das erstere Motiv. In Hinblick auf seine Versuche an seinen Schim- pansen bekennt sich in diesem Sinne Köhler*) zu dem Glauben, „daß das primitive Schmücken garnicht auf optische Wirkungen nach außen rechnet, sondern ganz auf der merkwürdigen Steigerung des eigenen Körper- gefühls, Stattlichkeitseindrucks, Selbstgefühls beruht, die auch beim Menschen eintritt, wenn er sich mit einer Schärpe z. B. behängt“. Schon viel früher hat Loge sogar hinsichtlich des Menschen in seiner Auffassung des Leibesschmuckes dieselbe Anschauung (freilich nicht in ausschließen- der Form) vertreten: er führt den Kopfschmuck zurück auf die „Neigung durch hohe und steile Helme, durch Bärenmüßen, durch turmartige Fri- suren nicht bloß die Fürchterlichkeit und Ehrwürdigkeit der Figur für den Anblick anderer zu steigern, sondern was mehr ist, auch das Gemüt des Trägers selbst mit dem Gefühl einer majestätisch nach oben ver- längerten Existenz zu kräftigen“. Und ähnlich hinsichtlich der Beklei- dung, die uns nach Art des Gürtels umspannt, z. B. beim Korsett: „bei jeder Berührung dieser steifen Umhüllung wird die Spannung und Festig- keit ihres Gefüges durchaus so empfunden, als gehörten beide Eigen- schaften unserem eigenen Körper an; ohne Zweifel erhalten wir also durch dieses Mittel das Gefühl einer gekräftigten und elastischeren Exi- stenz . . . die ersten Beinkleider, die durch Stege gespannt sind, erfüllen 1) Wolfgang Köhler i. d. Abhdl. d. Berl. Ak., math.-phys. Kl. 1917 S. 75. Der Instinkt des Selbstgefühles. 27 den Knaben mit Stolz über die männliche Straffheit seiner Existenz‘“1}). Ebenso gehört wahrscheinlich auch der außerordentliche Stolz, den kleine Kinder zeigen bei den ersten erfolgreichen Versuchen sich aufzurichten oder zu gehen, in der Hauptsache hierher. Freilich tritt hier überall schon früh eine soziale Komponente hinzu. Bei allen starken Bewegungen, Kraftentfaltungen, Überwindungen physischer Schwierigkeiten, auch wohl bei dem Ertragen starker Sinneseindrücke und sonstiger Reize wie der Rauschmittel bleibt dieses elementare Motiv neben dem sozialen dauernd wirksam. An Bedeutung vermag sich die außersoziale Form mit der sozialen freilich in keiner Weise zu messen: die bloße Freude am Können bringt, wie die tägliche Erfahrung zeigt, den Menschen lange nicht soweit wie die Rücksicht auf die Anerkennung seiner Mitmenschen. Einbesonders dankbares Objekt bildet auch für diesen Trieb der Mensch, weil bei ihm der Kreis der Möglichkeiten am größten ist und der Erfolg sich am meisten aufdrängt und besonders ge- würzt wird durch den Gegensag des erzwungenen Verhaltens gegenüber der sonstigen Selbständigkeit und Freiheit des Menschen. Es kann dieser Machttrieb sich damit begnügen, das äußere Verhalten der Men- schen zu bestimmen. Tiefer greift er aber, wenn er den fremden Willen selbst brechen oder überhaupt beherrschen will. Hier ist das Triumph- gefühl so viel größer als im vorigen Fall, weil es durch das Bewußtsein des überwundenen Widerstandes und des Sieges gesteigert wird. Aber auch hier handelt es sich wiederum um äußere Macht im GegensaBß zur inneren, solange eben nur die tatsächliche Beherrschung im Sinne der Furchterregung und nicht zugleich eine Respektierung angestrebt wird. Die äußere Macht richtet sich eben nur auf das Objekt als solches, d. h. als bloßen Gegenstand einer Verfügungsmöglichkeit. Nur die innere Macht richtet sich zugleich auch auf den „Zuschauer“ im beherrschten Objekte selbst, sofern sie von diesem anerkannt und bewundert sein will. Dort herrscht ein Gegenstand über einen anderen. hier die Seele über die Seele. Die trog aller Verschiedenheit bestehende äußere Ähnlichkeit beider Haltungen bringt Müller-Freienfels (Grundzüge einer Lebenspsychologie, Bd.I, S. 112) zum Ausdruck, indem er beide zu den Trieben der Lebenssteigerung rechnet, und zwar den biologischen Trieb zu denen der direkten, den sozialen zu denen der indirekten Lebenssteigerung. Nur daß eben die Bereiche dieser Steigerung zwei verschiedenen Welten angehören: der eine der Welt des äußeren, physischen Geschehens, der andere der Welt derjenigen Güter, die ihr Dasein im Bewußtsein der Mitmenschen besiten. 2. Wir wenden uns damit der Aufgabe zu, das Wesen des (sozialen) Selbstzefühls zu kennzeichnen. Unter der Herrschaft dieses Triebes. ‘) Loge. Mikrokosmus. 5. Buch. 2. Kap. Ahbschn. ..Vom Put und Schmuck“ +ö „EEE; Pf£h- ‚enprihtar 28 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschatt. können wir sagen, strebt der Mensch danach, einen möglichst hohen Wert zu besigen. Wollen wir dabei aber nicht Ausnahmefälle ins Auge fassen, die sich aus besonderen Komplikationen ergeben, so dürfen wir nicht an jenes Streben nach Selbstvervollkommnung denken, bei dem der Mensch nur sich selbst oder seinen Gott als Richter anerkennt und von seiner Umgebung völlig absieht. Dieser innerlich isolierte Mensch tritt nur in hochentwickelten Kulturen auf, und auch da ist seine Ablösung von seiner Umgebung niemals vollkommen. Man muß vielmehr an diejenigen Erscheinungen des Selbstgefühls denken, wie sie beim Kinde und bei ein- facheren Kulturen beobachtet werden können. In solchen einfachen oder ursprünglichen Verhältnissen tritt der Trieb in idealtypischer Reinheit oder ihr nahekommender Weise auf. Hier ist das Ziel für das Streben nach Vollkommenheit durch die Umgebung, insbesondere durch die Gruppe, bestimmt; auch die Frage, wie weit dies Ziel erreicht ist, wird hier von der Gruppe entschieden. Das ist jedoch nicht so zu verstehen, als ob die einschlägigen Anschauungen und Urteile der Gruppe dem Betroffenen von außen entgegentreten und von ihm als etwas Äuße- res, ihm selbständig Gegenüberstehendes empfunden würden, von dem sich seine eigenen sonstigen Anschauungen und Urteile als sein Eigenes abheben. Charakteristisch ist vielmehr, daß die Anschauungen und Ur- teile der Gruppe zugleich als die eigenen erlebt werden. Das Individuum will kraft seines Triebes etwas sein. Dieses Sein aber ver- körpert sich in solcher Auffassung der Gruppe, die zugleich seine eigene ist. Abhebungen und Auflehnungen des Individuums gegenüber dem Gruppenurteil in Gestalt selbständiger Urteile sind gewiß schon auf an- dern Kulturstufen als unserer eigenen möglich, haben aber nur be- schränkten Umfang. Das ist schon darum eine Notwendigkeit, weil sich der Blick des Menschen ursprünglich zuerst nach außen und nicht nach innen wendet. Welches sein Wert ist, erfährt er daher ursprünglich von der Gruppe, nicht von seiner eigenen Urteilskraft. Der Mensch lebt ur- sprünglich nicht in sich, sondern in anderen, insbesondere in seiner Gruppe. Wertvoll sein und für wertvoll gelten, ist ur- sprünglich eins. — Man könnte versucht sein, den Instinkt des Selbst- bewußtseins zu charakterisieren als das Streben, als möglichst wertvoll von der Gruppe anerkannt zu werden. Aber diese Formulierung würde auseinanderreißen, was ursprünglich eins ist, nämlich das Bewußtsein an- erkannt zu sein und das Bewußtsein wertvoll zu sein. Beides sind von Haus aus nicht zwei verschiedene Sachverhalte, sondern ein und dasselbe. Im ganzen können wir an dem oben angedeuteten Sachverhalt zwei Seiten unterscheiden. Nämlich erstens das Streben nach Voll- kommenheit und die Empfänglichkeit für den eigenen Wert, gleich- viel in welcher Weise der Inhalt dieses Wertes durch die gegebenen Ver- Der Instinkt des Selbstgefühles. 29 hältnisse näher bestimmt ist. Dieses ganze Bewußtsein eines Wertes, das Verlangen nach ihm und der Schmerz über sein Fehlen ist grundverschie- den von allen animalischen Regungen, von allen biologischen Instinkten. Es erscheint in ihm eine spezifische Qualität des Seelenlebens, in der sich der Mensch grundsäglich über alles tierische Leben erhebt, abgesehen von den wenigen schwachen Vorläufern dazu innerhalb des legteren. Diese Vollkommenheit aber, das ist die zweite Seite, ist nicht ein ruhender, fertiger Zustand des Ich, den der Mensch als objektive Tatsache wie Wärme oder Kälte einfach wahrnimmt und feststellt, vielmehr ist es die Gruppe, die diesen Zustand schafft. Die angestrebte Vollkommenheit existiert überhaupt nur als die Überzeugung der Gruppe über den Wert ihres Genossen, und zwar so, daß sie zugleich als seine eigene Überzeugung von ihm erlebt wird. Mit ihrer Überzeu- gung von dem Wert oder Unwert des beurteilten Menschen berührt die Gruppe dessen innersten Kern. Es gehört zum Wesen des Selbstgefühls in seiner idealtypischen Reinheit, daß die Gruppe durch ihr Urteil die sittliche Existenz des Einzelnen erst schafft und erhält oder vernichtet. Sie wirkt nicht wie eine Naturgewalt oder ein fremdes Wesen von außen her auf ihn ein, sondern sie lebt und herrscht in seiner Seele: der Ein- zelne hegt von seinem Ich dasjenige Bild, das seine Gruppengenossen von ihm hegen. Diese enge Verbundenheit meint auch James, wenn er von einem sozialen Ich des Menschen redet und darunter die Anschauung seiner Umgebung über dessen Wert versteht!). Er formuliert den Sach- verhalt so: „Das Bild meiner Person in den Seelen meiner Mitmenschen ist allerdings ein Gegenstand außerhalb meiner Person, deren Verände- rungen ich ebenso wahrnehme wie irgend eine andere äußere Verände- rung. Aber Stolz und Scham, die ich darüber erlebe, haben es nicht nur mit diesen Veränderungen zu tun. Ich habe das Gefühl, als ob sich sonst noch etwas geändert hat, wenn ich merke, daß mein Bild sich in deiner Seele zum Schlechteren gewandelt hat — nämlich etwas in mir, zu dem jenes Bild gehört und das eben vorher noch groß, kräftig und frisch war, jert aber matt, schwach und zusammenzgesunken ist.“ 3. Von dem Idealtypus des Selbstbewußtseins, den wir eben zu kenn- zeichnen versuchten, wenden wir uns jeßt seinen empirischen Formen zu. Dabei differenziert sich insbesondere dasjenige, was dort eine Einheit ist, nämlich das Gelten und das Sein. Beide können sich voneinander lösen und jedes für sich oder wenigstens relativ abgesondert auftreten. Es entstehen so zwei Typen. Erstens der Typus des sittlich autonomen Menschen, der sich seinen Wert selbst bestimmt. In voller Entfaltung ist er auf wenige höhere Kulturen beschränkt. Anfänge aber sind. an- 1) William James, Psychology I. 321. Bra, nı Se es NT. 30 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. gesichts der relativen Selbständigkeit, die das Individuum wesenhaft gegen- über der Gruppe besigt ($ 38), schon auf tieferen Stufen zu erwarten, besonders bei Situationen wie dem Wetteifer, der Eifersucht und dem Kampf, bei denen der Einzelne sich von der Gruppe abhebt. — Das Gegenstück hierzu bildet derjenige Typus, bei dem die Abhängigkeit von der Umgebung besonders ausgeprägt und auffallend ist. Der so geartete Mensch sieht sich fast ängstlich um nach äußeren Zeichen der Anerken- nung und legt ein besonderes Gewicht auf solche. Während ursprünglich die eigene Gruppe allein das Amt hat, den Wert ihres Genossen zu be- stimmen, begnügt er sich nicht mit dem Urteil eines engeren Kreises von Menschen, die ihm innerlich nahe stehen oder überhaupt von gleicher sozialer Stellung sind; sondern es ist ihm jedermann willkommen, auch derjenige, der in seinen eigenen Augen sozial unter ihm steht, ihn seines gehobenen Wertes zu versichern und ihm diesen zum Bewußtsein zu bringen. Die Abhängigkeit von der Umgebung, die zum Wesen des Selbst- gefühls gehört, erscheint hier in "einer krampfhaft gesteigerten, fast karri- kierten Form. Man kann diesen Typus als Eitelkeit bezeichnen, ob- schon dieses Wort leider keinen eindeutigen Sinn hat. Gewöhnlich denkt man bei ihm an eine äußerliche Richtung des Selbstgefühls, durch die ver- hältnismäßig unwesentliche Dinge die wichtigste Grundlage des Selbst- gefühles bilden. Aber diese Eigentümlichkeit trifft in den meisten Fällen auch für den von uns gemeinten Typus zu, freilich aus sekundären Grün- den. Denn gerade solche „AÄußerlichkeiten‘“ wie Kleidung und Schmuck, Umgangsformen und soziale Beziehungen sind in die Augen springende Symptome, durch die weitere Kreise über die soziale Stellung eines Un- bekannten aufgeklärt werden, während der engere Kreis der Standes-, Berufs- und Familiengenossen, der bei andern Typen als soziale Grund- lage für das Selbstbewußtsein genügt, einer derartigen Aufklärung über den Wert der Person durch solche äußeren Zeichen nicht bedarf. Eine andere besondere Form des Selbstgefühles bildet diejenige, bei der der Träger sich seines eigenen Wertes nicht einfach bewußt ist, son- dern diesen in einer bestimmten Weise betont: er unterstreicht seinen Wert durch betonte Abhebung von andern. In diesem Fall ist das Be- wußtsein der Distanz für das Selbstgefühl von grundlegender Bedeutung: das Eigenwertbewußtsein gewinnt seine besondere Färbung durch den Vergleich mit andern und durch die Überzeugung von der eigenen Überlegenheit. Nicht das Ich als in sich ruhendes einzigartiges Gebilde, sondern das Ich, dessen Wert durch einen Vergleich festgestellt ist, ist für diesen Typus der Gegenstand des Selbstgefühles. Wir können diesen Typus als St o1z bezeichnen, einigermaßen in Übereinstimmung mit dem freilich auch hier mehrdeutigen Sprachgebrauch. Der Stolze Der Instinkt des Selbstgefühles. 31 hält sich für etwas Anderes und Besseres denn die Masse und sieht auf diese herab. Während der Eitle die große Menge braucht, um sich durch ihre Bekundungen fortwährend seines Wertes zu vergewissern, braucht der Stolze sie nur als einen dem Werte nach nichtigen, aber für den Ver- gleich unentbehrlichen Hintergrund. Es darf diese Kennzeichnung je- doch nicht dahin verstanden werden, als ob der stolze Mensch nach seinem Wesen ein autonomer Mensch wäre. Typischerweise wird auch von ihm eine umgebende Gruppe anerkannt als Richter über seinen Wert, sei es seine Familie oder Standesgenossen oder Kameraden. Nur ist hier der Kreis der Maßgebenden viel kleiner, nämlich beschränkt auf den engeren Kreis, mit dem er in Lebensgemeinschaft steht, also auf denjenigen Kreis, dem ursprünglich allgemein die Funktion zufällt, das Selbstgefühl durch sein Urteil zu bestimmen. Das Auftreten des Stolzes und das Vorhandensein erheblicher ge- sellschaftlicher Unterschiede steht nach dem Gesagten in enger Bezie- hung zueinander. Das Bewußtsein der Distanz kann nicht willkürlich ge- schaffen werden, sondern bedarf geeigneter objektiver Grundlagen; und diese sind nicht überall vorhanden. Auf der Stufe der genossenschaft- lichen Verhältnisse besteht wesentliche, wenn auch nicht uneingeschränkte, Gleichheit des Ansehens und der Macht zwischen den verschiedenen Per- sonen und Teilgruppen. Hier werden wir den Stolz nur in geringem Maße entwickelt zu finden erwarten. Erst die herrschaftliche Organi- sation mit ihrem Klassencharakter, mit ihren exklusiven Teilgruppen und privilegierten Positionen gibt den geeigneten Nährboden für ihn ab. Man braucht nur an die maßlose Geringschägung zu denken, mit der vielfach die unteren Schichten behandelt werden. Offenbar hat umgekehrt der Stolz seinerseits auch vielfach verstärkend auf diesen Klassencharakter eingewirkt. — Man darf selbstverständlich in dem Stolz nicht die einzige mögliche Haltung des gesellschaftlich Bevorzugten erblicken: viel- mehr ist bekanntlich das, was man als echte Vornehmheit bezeichnet, mit ihm unverträglich; denn diese legtere kennt keinen Vergleich. Eine weitere Unterscheidung verschiedener Typen des Selbstgefühles ergibt sich aus dem Verhältnis, in dem die das Selbstgefühl begründenden Tatbestände zu der Person seines Trägers stehen. Entweder können diese Tatbestände nämlich eineneigenen Wert oder sie können einen über- strahlenden fremden Wert bedeuten. Der Grund des Selbst- gefühles kann nämlich liegen entweder in der eignen Sphäre des Selbst- bewußten selber, in seinem oder seiner Sphäre Wesen oder Eigen- schaften, oder in irgendwelchen Tatsachen außerhalb seiner Person, mit genen ig der Zuschauer in seiner Auffassung ihn in Verbindung Selberze far Diener der das Schloß seiner Herrschaft mit gehobenem : ugt, kann sich entweder innerlich eins fühlen mit dieser 32 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. und ihrem Glanz, oder er kann als ein innerlich unbeteiligter Dritter sich gehoben fühlen durch das Bewußtsein, daß jener Glanz in den Augen des Publikums auch ihn mit umfaßt. Wenn Thackeray einmal seine Leser fragt, ob es ihnen nicht Freude machen würde, wenn sie am hellen Tage durch die belebtesten Straßen Londons gehen könnten Arm in Arm mit zwei Herzögen, so denkt er an den zweiten Typus. Überhaupt gehört der Snob, der ängstlich hinter jeder Möglichkeit einer gesellschaftlichen Ver- bindung herläuft und sich gehoben fühlt durch jede Neuigkeit, die er kolportieren kann, durchweg diesem an. Wenn aber jemand, der einem größeren Kreise eingegliedert ist, von diesem Ganzen unter Anwendung des Wortes „wir“ redet, so kann hier wiederum das damit verbundene gehobene Selbstgefühl beide Grundlagen haben: es kann das Verhältnis der Gemeinschaft ausdrücken, es kann aber auch einfach das Bewußt- sein wiederspiegeln, daß der Redende sich in den Augen des Publikums mit jenem Glanze als eins aufgefaßt empfindet. Wir können beide Typen etwa bezeichnen als eigenbegründetes und als umgebungs- begründetes Selbstgefühl. Das erstere braucht nicht Werte der eigenen Person zur Grundlage zu haben, sondern kann auch auf dem Bewußtsein des Wertes der eigenen Gruppe beruhen, indem der einzelne Angehörige dieser Gruppe sich mit ihr innerlich eins fühlt und ihre Werte als eigene empfindet; jedoch kann das Bewußtsein des Gruppen- wertes, wie einige Beispiele soeben andeuteten, natürlich auch das um- gebungsbegründete Selhstgefühl erzeugen. Beide Arten des Selbstgefühls sind auch innerlich, d. h. nach ihren Erlebnisqualitäten, verschieden. Wenn ein Wert nur von außen her auf einen Menschen überstrahlt, erfaßt er ihn nur an der Oberfläche, während der Wert, der aus seinem oder seiner Gruppe Wesen quillt, ihn in der Tiefe durchdringt. Dementsprechend können wir in der Tat sagen: das Selbstgefühl hat im einen Fall Oberfläc hen-, im andern Fall Tiefencharakter. Im ersten Falle wird das Ich von den fremden Werten nicht erfüllt, sondern bleibt so leer wie es war. Im zweiten dagegen, wo das Ich innerlich beteiligt ist, hat das Selbstgefühl einen spezifisch gehaltvollen, satten Charakter, und das Ich er- scheint als inhaltreich und erfüllt. Vielfach verbindet sich mit diesem Gegensagß ein zweiter, der sich auf die Sicherheit des Selbst- gefühles bezieht und ebenfalls die Qualität des Bewußtseinzustandes beeinflußt. Der Glücks- und Erfolgsjäger ist in seinem Selbstgefühl ab- hängig von einem ihm von außen geliehenen Glanz, der ihn je nach den Verhältnissen jeden Augenblick wieder verlassen kann. Wo der Wert aber im Wesen der eigenen Persönlichkeit oder der eigenen Gruppe be- gründet ist, da beruht er auf einem Grundgehalt der Lebensverhältnisse, der als dauernd gesichert empfunden wird. Wir können 80 im ganzen Der Instinkt des Selbstgefühles. 33 den Typus des gesicherten und gehaltvollen Selbstgefühles demjenigen des ungesicherten und leeren Selbstgefühles gegenüberstellen. Man kann den ersten Typus wohl auch als den Typus Würde be- zeichnen, wobei man freilich wiederum die Wahl eines mehrdeutigen Ausdrucks nicht vermeiden kann. Die Eigentümlichkeit eines würde- vollen Menschen besteht darin, daß der Wert, auf dem sein Selbstbewußt- sein beruht, den ganzen Menschen in allen seinen Fasern durchdringt und ihm als absolut sicheres Eigentum erscheint. Wesentlich ist dabei auch seine Bereitschaft, sich den Werten, an denen er teil hat, in ihren Verkörperungen unterzuordnen und ihnen zu dienen. Auch diese Be- reitschaft durchdringt das ganze Wesen und prägt sich in der ganzen Haltung lebhaft aus. Der würdevolle Mensch schafft wohl eine Distanz um sich herum, zugleich aber erweckt er das Bewußtsein, seinen Wert erst einem höheren Gebilde zu entnehmen, das ebenso über ihm wie über seiner Umgebung steht. Mit glücklichem Griff bezeichnet im Gegensat dazu unsere Sprache eine gewisse Abart des zweiten Typus wohl als einen „aufgeblasenen‘“ Menschen, weil diese ihre innere Leere durch einen von außen entlehnten Glanz vor sich und andern verhüllt und sich künstlich über sich selbst vergrößert. — Unsere modernen Verhältnisse sind beiläufig bemerkt der Entfaltung der Würde besonders ungünstig. Es hängt das zusammen mit der weitgehenden Zerstörung der Gemeinschaftsverhältnisse, vermöge deren der Wert der eigenen Person nur noch selten durch den der eigenen Gruppe ergänzt werden kann; mit der Zunahme der wandelbaren äußeren Beziehungen und zufälligen Umstände, von denen Erfolg und Position bei uns abhängen, und mit der allgemein herrschenden Tendenz zum Wechsel im Geschmack des Publikums und dem Modecharakter seiner Wertschägun- gen. Übrigens hat die Mode ebenso nahe Beziehungen zu unserem zweiten Typus des Selbstgefühles wie die Sitte zum ersten. Der Bauer, der die Festtracht seiner Väter trägt, fühlt in ihr den Wert seines Standes und seiner Familie verkörpert; die Mode, rasch wechselnd und ausgebreitet über einen Kreis, der keinen Gemein- schaftscharakter besitzt. vermag solche Wirkungen nicht hervorzubringen. 4. Von einzelnen besonderen Formen unseres Instinktes nennen wir vor allem den Machttrieb. Wir können hier auf die oben getroffene Unterscheidung der beiden Instinktformen zurückgreifen und sie zugleich vertiefen. Macht wird in der Regel begehrt, nicht wegen der rein physischen Herrschaft, sondern wegen der damit verbundenen An- erkennung oder Geltung — deswegen, weil der Mächtigste zugleich als der Beste und Wertvollste gilt. Begehrt wird die Auszeichnung. Wo wir herrschen, umgibt uns eine Atmosphäre der Ehrfurcht. Was wir dabei genießen, ist nicht nur die Bestimmungs- oder die Verfügungsmöglichkeit über andere Menschen und Dinge, sondern auch ein spezifisches Höhen- bewußtsein gegenüber den anderen: wo wir über die anderen erhoben sind im äußeren Sinne, sind wir zugleich erhaben über sie im Wert- Vierkandt. Gesellschaftelehre i3 at 34 Die sozialer Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. sinne. Das Machterlebnis verbindet sich also normalerweise mit einem Werterlebnis; und insoweit ist der Machtwille eine besondere Form des Geltungswillens. — Im ganzen können wirbeim Machtverhältnis drei Haupt- motive der Befriedigung unterscheiden: erstens die Freude am Können und Verursachen, und zwar sowohl im Sinne des äußeren wie des gesell- schaftlich gewürdigten Wirkens; zweitens die Freude an der Anerkennung der anderen, die sich normalerweise in deren ganzer Haltung und ins- besondere bei jeder Willfährigkeit dem Machthaber gegenüber bekundet; endlich die Befriedigung über die Steigerung des eigenen Wertes, die für unser Bewußtsein mit dem Machtbesig verbunden ist. Das Verlangen nach dem Besitz hat dem Machtverlangen gegen- über nur sekundäre Bedeutung. Die populäre Anschauung irrt, wenn sie den Besigwillen für eine ursprüngliche starke Triebkraft oder gar für die Triebkraft des menschlichen Geschehens insbesondere des geschicht- lichen Lebens hält. Schon in der Entwicklung des Kindes spielt von früh an der Machtwille eine große Rolle, hinter der der Besigwille weit zu- rückbleibt. Ebenso zeigt die tägliche Erfahrung, daß auch bei uns der Be- sig zum größten Teile wegen der damit verbundenen gesellschaftlichen Macht erstrebt, unter geeigneten Umständen dafür zum Teil wieder ge- opfert wird. Zum Teil ist das Verlangen nach Besig, mehr noch nach Er- werb, auf die Bedeutung zurückzuführen, die der Erfolg als Ausweis der Tüchtigkeit in den Augen des Handelnden wie der Gruppe besigt. Der Be- sig wille in seiner systematischen, raffinierten Form ist erst mit dem Kapi- talismus in die Menschheit eingezogen. Einfachere Formen sind freilich uralt: das Verlangen nach dem sinnlichen Genuß, nach dem Schmuck, nach dem Ungewöhnlichen, wobei sich auch vielfach ein Sammeltrieb bemerk- bar machen kann, der jedoch von dem modernen Verlangen nach wirt- schaftlicher Nugsbarmachung weit entfernt ist. Diese Interessen stehen aber an Kraft weit zurück hinter dem Dämon Machttrieb. Die Taten der Eroberer und Eroberervölker auf den Besigwillen zurückführen statt auf die Lust an Abenteuer, Kampf, Heldentum und Bewunderung, heißt die Nebensache zur Hauptsache machen. Daß daneben das Genußver- langen wirksam ist und die Richtung der Eroberertätigkeit häufig als ldifferentielle Kraft in eine bestimmte Richtung lenkt, soll damit nicht bestritten sein: ebensowenig, daß der Besigwille in unserer modernen Kultur, allgemeiner in allen „späten“ Stadien der Kulturen, gegenüber dem Machtwillen einen viel breiteren Raum einnimmt als in anderen Kulturen. In allen diesen Formen ist das Selbstgefühl wirksam nicht nur 'da, wo es klar bewußt ist und sich dem Zuschauer aufdrängt, sondern auch da, wo es wie eine leise Musik unser tägliches Tun und Treiben begleitet. Alles. was wir besigen, genießen, erstreben und vollbringen, erhält seinen Der Instinkt des Selbstgefühles. 35 rechten Wert erst dann, wenn auch die Augen anderer darauf ruhen, davon Kenntnis nehmen und es würdigen. Auch der einsamste Mensch kann nicht ganz ohne Zuschauer, auch der einsamste Denker oder Künst- ler nicht ohne wenigstens einen kleinen Kreis von Bewunderern auskom- men. Auch der Trieb zur Pflege und Belehrung, der namentlich der Ju- gend gegenüber zum Durchbruch kommt, enthält in der Regel als einen Unterton das Motiv des Selbstgefühles in sich, ebenso wie die Neigung, seine Erlebnisse und Leistungen mitzuteilen. 5. Zum Schluß noch ein Wort über das eigenartige Phänomen der Verlegung des Selbstgefühles, das wir als Schamgefühl bezeichnen. Die überwiegende Meinung bringt diese Regung bekanntlich in enge Be- ziehung zum Sexualleben, jedoch mit Unrecht, zum mindesten mit großer Einseitigkeit. Der Anlaß zum Schamgefühl ist viel umfassender. Es sind überhaupt drei Gruppen von Tatbeständen (und von angeborenen An- lagen) zu unterscheiden, bei denen (oder bei deren Verlegung) es sich regt. Erstens besigt der Mensch einen angeborenen Trieb, gewisse leib- liche Funktionen (aber nicht deren Organe) vor seinen Mitmenschen zu verbergen. Zweitens ist dem Menschen angeboren eine Tendenz, alles was zum innersten Kern seiner Persönlichkeit gehört, also die ganze Welt des Intimen, zu verschleiern oder damit zurückzuhalten; insbesondere macht sich diese Haltung auf dem erotischen Gebiete als Tendenz zum Sträuben und zur Zurückhaltung bemerklich. Endlich drittens, und dieser Fall kommt hier für uns allein in Betracht, regt sich das Schamgefühl da, wo der Mensch auf einer wesentlichen Verlegung der Moral ertappt wird; oder auf höherer Stufe auch da, wo er sich selbst ein entsprechendes Unrecht eingestehen muß. Zu dieser Sphäre der Moral können nach den Verhältnissen auch Ehrenvorschriften, Sitten und Umgangsformen ge- hören. Die Verlegung der Schicklichkeit kann dabei auf dem Gebiet des Sexuellen oder allgemeiner der leiblichen Funktionen überhaupt liegen, braucht es aber durchaus nicht. Das Wesentliche ist stets, daß der Betroffene das Bewußtsein hat, durch Verlegung der herrschenden Nor- men seinen Wert in den Augen seiner Umgebung oder in seinen eigenen gemindert zu haben. Eigenartig ist das Phänomen insofern, als hier von einer Verlegung eines Instinkts im Sinne eines positiven Tatbestandes zu sprechen ist. Im allgemeinen können Instinkte nur befriedigt werden oder unbefriedigt bleiben, aber nicht in dem hier gemeinten Sinne verlegt werden. Der Zustand des unbefriedigten Ehrgefühls z. B. ist in diesem Sinne durchaus verschieden von dem eines Schamgefühles, das sich wegen eines festgestellten Unrechtes regt. Über abnorme Schwäche des Selbstgefühles vgl. $ 5,1 und 5.9. Die einzelnen Inhalte des Schamgefühls (d. h. die Tatbestände. durch die es .‚£} E22 POP rErT-cCh—n 36 Die sozialen’Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. erregt wird, sind im ‘allgemeinen bekanntlich historisch sehr wechselnd. Das gilt ins- besondere auch für die sexuelle Sphäre und die leibliche Verhüllung oder Darstel- lung. Eine Ausnahme scheinen, wie angedeutet, nur gewisse leibliche Funktionen zu machen, denen gegenüber das Schamgefühl als angeboren zu gelten hätte. Nur in die- sem Sinne kann auch von einer angeborenen Beziehung zur sexuellen Sphäre geredet werden. — Wo die Verlegung der Anstandsgebote als etwas relativ AÄußerliches auf- gefaßt wird, ruft sie nicht Scham, sondern den verwandten, aber von ihr unterschie- denen Zustand der Verlegenheit hervor. Über ihn vgl. $ 5, 11. 6. Die außerordentliche Bedeutung des Selbstgefühles für die Gruppe liegt in Gestalt ihrer disziplinierenden Wirkung klar zu Tage. Schon Locke hat sie mit vortrefflichen Worten ge- schildert!:) „Die Strafen, welche der Übertretung des göttlichen Geseges nachfolgen, werden von vielen, ja von den Meisten nur selten ernstlich bedacht, und selbst von den Übrigen hoffen Viele, während sie das Ge- seg übertreten, auf die kommende Versöhnung und machen ihren Frie- den für solchen Bruch. Ebenso hofft man den von den Staatsgeseßen angedrohten Strafen zu entgehen. Dagegen entgeht niemand dem Übel des Tadels und der Mißbilligung, wenn er die Sitten und die Ansichten der Gemeinschaft verlegt, in welcher er lebt und der er sich empfehlen will; unter Zehntausend ist kaum Einer stark und unempfindlich genug, um die stete Mißbilligung und Verurteilung seiner eigenen Genossen- schaft zu ertragen ... . Niemand, der für seine Umgebung Sinn und einiges Gefühl hat, kann mit ihr leben, wenn seine Angehörigen und Bekannten stets ihr Mißfallen und ihren Tadel gegen ihn aussprechen. Diese Last ist zu schwer für menschliche Schultern.“ In primitiven Verhältnissen ist die Kraft dieses Faktors nicht etwa geringer, sondern eher noch größer. Tatsächlicher oder wegen ungehörigen Verhaltens zu erwartender Tadel selbst leichterer Art führt häufig zum Selbstmord. Ebenso wichtig ist die Rückwirkung, die von der Beurteilung der Gruppe ausgeht, auf den von diesem Gefühl beherrschten Einzelnen selbst. Unter den angeborenen und zunächst durch die Umwelt geweck- ten Instinkten und Willensrichtungen übt das Selbstgefühl hinsichtlich ihrer Ziele eine Auslese aus: nur diejenigen, die auf den Beifall der Gruppe zu rechnen haben, kommen zur Entfaltung. Diese aber werden gleichzeitig zunächst in ihrer Intensität gesteigert. Sodann erfahren sie aber eine eigentümliche qualitative Veränderung durch die Beurteilung der Gruppe: es kommt ein Element des Sollens und der Forderung in sie hinein, das sich rein psychologisch, d. h. aus dem Seelenleben des iso- lierten Einzelnen überhaupt nicht erklären läßt. Den Schmuck z. B. trägt der isolierte Einzelne nur, weil er sein vitales Selbstgefühl und sein Sen- sationsbedürfnis befriedigt. Sowie aber der Eindruck auf die Umgebung. 1) FEssai eoncerning human understanding b. II chap. 28 $ 12. Der Instinkt des Selbstgefühles. 37 der Reflex der Beobachtung und Anerkennung dazukommt, tritt das soziale Selbstgefühl hinzu und wird damit zum Hauptmotiv. Ähnlich haben wir uns vielleicht die Anfänge der Tierhaltung vorzustellen. Jäger- stämme stehen den Tieren innerlich viel näher als wir, während sie zu- gleich durch die ganze Breite der Verschiedenheit zwischen Menschen und Tieren von ihnen getrennt sind. Sie bringen ihnen daher auch ein leb- haftes Interesse entgegen, das sich in der Neigung zum Einfangen und Halten einzelner wilder oder halbwilder Tiere bei vielen Jägerstämmen bekundet. Für den isolierten Einzelnen liegt der einzige Antrieb dazu wiederum in der Freude am Sensationellen, an der Kuriosität; sowie er aber von seinen Genossen, die diese Gefühle teilen, wegen des Besites einer solchen Attraktion angestaunt oder um sie beneidet wird, kommt in Gestalt des Selbstgefühls ein ganz neues Element zu dem ersten Ge- fühle hinzu. Der Ansporn zur Erhaltung seines Besiges und das Inter- esse an ihm erhält einen ganz anderen Charakter und ein viel stärkeres Fundament. Die Bedeutung der Funktion des Zuschauers über- haupt wird uns später ($ 36) eingehend beschäftigen. In den ersten beiden Abschnitten dieses Paragraphen haben wir angedeutet, daß sich der Instinkt des Selbstgefühls nicht betätigen kann ohne daß sich zugleich der Trieb der Unterordnung regt. Wir haben es hier also mit der oben ($ 23) erwähnten charakteristischen Verschmelzung entgegengesegter Triebe zu tun; die Ge- samtfärbung wird dabei freilich durch den Trieb zur Überordnung bestimmt. Der Betrachtung des genauen Gegenstückes wenden wir uns im folgenden Paragraphen zu. Literatur: Die Unterscheidung der beiden Arten des Selbstgefühls nach Mc Dougall, Social Psychologiel, S. 192, der sie als Dünkel (pride) und Selbst- achtung (self respect) bezeichnet. — Über Äußerungsformen des Selbstgefühls Aus- führlicheres bei Karl Groos, Spiele des Menschenl, S.443 und bei Aloys Fischer im Handbuch der vergleichenden Psychologie, herausg. von Gustav Kaffka, Bd. II, Abteilung 4. S. 364 flg. — Ferner v. Gebsattel, Der Einzelne und der Zuschauer (Zeitschr. f. Pathopsychologie II, 36 fg.) und Storch, Zur Psychologie und Pathologie des Selbstwerterlebens (Archiv f. d. ges. Psychologie, Bd. 37, S. 113 fg.). In beiden Abhandlungen kommt die dem Selbstgefühl notwendig zugrunde liegende Wertgemeinsamkeit nicht voll zu ihrem Recht. — Über die etwaige Spannung zwi- schen Geltungs- und Wertbewußtsein Ichheiser im Jahrb. f. Charakterol. V, 23 flg. — Über Schamgefühl mein Artikel im Handbuch der Sexualwissenschaften?, Bonn 1925. — Über vitales Selhstgefühl: Else Vo gtländer, Vom Selbstgefühl. Leip- zıgz 1910. 5. Der Instinkt der Unterordnune. Inhalt: Die wesentliche Wurzel des Gehorsams bildet ein angeborener Trieb zur Unterordnung. Er ist wohl zu unterscheiden von der Furcht, mit der er tatsächlich verbunden sein kann. Wesenhaft verknüpft ist er normal mit dem In- stinkt des Selbstgefühls vermöge einer inneren Verbindung des Gehorchenden mit dem Gebietenden, die sich typisch bekundet als Nachahmung von innen heraus, d.h. als Wille, sich die verehrte Persönlichkeit zu eigen zu machen. Erregt wird er durch das Wertvolle, in erster Linie durch die biologisch fundierte Macht. sowohl in nn CRY 38 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. PP N TTTTZZ2 2 zz NT persönlicher wie in überindividueller und unpersönlicher Form. In seiner reinen Form bedeutet der Trieb die Bereitschaft zur höchsten Aktivität in polarisierter Form und gewissermaßen eine Erhebung des Ich über sich selbst. 1. In seiner einfachsten Form können wir den Instinkt der Unter- ordnung beobachten bei einem Hunde, der vor einem stärkeren Art- genossen oder auch vor seinem Herrn bei einem Vergehen, für das ihm unter Umständen Strafe drohen würde, sich auf den Rücken legt und da- durch wehrlos macht. Von dem Zustande der Furcht ist dieses Ver- halten deutlich unterschieden: denn jener führt entweder zur Flucht oder im Verhinderungsfall zum Verkriechen oder dazu, daß das Tier sich duckt und möglichst in sich zusammenzieht. — Wenden wir uns dann dem Menschen zu, so zeigt sich zunächst das Kind in charakteristischer Weise von dem Instinkt der Unterordnung beherrscht. Man denke an die Art und Weise, wie wir kleine Kinder sich in die Ordnung des Hauses ein- fügen sehen: ihr Ton und ihre sonstigen Ausdrucksbewegungen lassen ein Element der Freiwilligkeit, ja gelegentlich der Freudigkeit in ihrem Verhalten erkennen. Ebenso kennzeichnend ist der Ton der Billigung und des. Respektes, der Überlegenheit und der Sicherheit, in dem sie wohl jüngere Geschwister über das schickliche Verhalten im Familien- kreise oder über die Schulordnung aufklären. Auf die völlige Verschie- denheit von der Gesinnung der Furcht braucht kaum hingewiesen zu werden. Noch deutlicher ist der Sachverhalt bei den gemeinschaftlichen Spielen; bei dem Gehorsam, der den Spielregeln in der Regel noch er- heblich blinder als den Geboten des Hauses gezollt wird: von Furcht vor der überlegenen Stärke der Führer kann in manchen Fällen nicht die Rede sein. Die größere Willigkeit der Unterordnung aber erklärt sich daraus, daß die Kinder gleichsam ihre eigenen Angelegenheiten betreiben: ihr ‚eigenes Ich ist an der Spielordnung als an ihrer eigenen Schöpfung im höchsten Maße beteiligt. Erinnert sei endlich noch an ihr Verhalten gegenüber Erwachsenen, die eine Autorität ihnen gegenüber besigen: wie ausgetauscht ist hier das eben noch verdrossene oder zürnende Kind, voll von Eifer und Freundlichkeit, und tut dem verehrten Menschen zu Ge- fallen, was es ihm nur an den Augen absehen kann. Ist in solchen Fällen auch oft ein Bestreben unverkennbar, für gutes Wetter zu sorgen, so werden wir darin angesichts der übrigen Tatsachen nur ein hinzutreten- des Oberflächenmotiv zu erblicken haben. Die Erwachsenen verhalten sich entsprechend gegenüber autorita- tiven und führenden Persönlichkeiten. Die genialen Führerpersönlich- keiten der Weltgeschichte nach Art eines Napoleon zeigen im großen, was wir in kleinerem Maßstabe täglich um uns beobachten können: ihr Wesen ruft in ihrer Umgebung eine blinde Hingabe hervor, die eine völlige Un- möglichkeit eines Widerstandes in sich schließt. Burckhardt schildert Der Unterordnungstrieb. 39 sie etwas rationalisierend mit den Worten (Weltgeschichtliche Betrach- tungen S. 236): „Ordinärer Gehorsam gegen irgendwie zur Macht Ge- kommene findet sich bald. Hier dagegen bildet sich die Ahnung der Denkenden, daß das große Individuum da sei, um Dinge zu vollbringen, die nur ihm möglich und dabei notwendig seien. Der Widerspruch in der Nähe wird völlig unmöglich; wer noch widerstehen will, muß außer dem Bereich des Betreffenden, bei seinen Feinden leben.“ Diese besondere Wirkung aus der Furcht erklären zu wollen, wäre ein rationalistischer Mißgriff. Daß der unmittelbare sinnliche Eindruck den Instinkt der Furcht in einem besonders starken Maße auslösen sollte, ist in vielen Fällen durch die Verhältnisse ausgeschlossen. Die Annahme ferner, daß die Erwartung ungünstiger äußerer Folgen in einem ganz ungewöhnlichen Maße von einer solchen Persönlichkeit ausströme, würde uns vor die neue Frage stellen, woher der Persönlichkeit diese besondere Wirkung eigen ist. Man sagt wohl von solchen Personen: Es ist mit ihnen nicht zu spaßen. Aber der Ton der Worte weist auf einen anderen Affekt als den der Furcht hin., Endlich bliebe dadurch auch das Wichtigste un- erklärt, nämlich die innere Hingabe mit ihrer Freudigkeit und Frei- willigkeit, die statt eines sklavischen Gehorsams zu erwecken gerade der Vorzug solcher Persönlichkeiten ist. — Als weiteres Beispiel sei hier ein innerer Zustand angeführt, den die meisten von uns aus ihrem eige- nen Erleben kennen: wir nehmen uns vor, einem Menschen mit Vor- würfen oder Beschwerden, mit Forderungen oder Bitten, mit Einwänden oder Bedenken auf den Leib zu rücken oder seinen Anweisungen oder Wünschen mit einem Nein zu antworten; wir legen uns in der Phantasie vorher den ganzen Auftritt in der schönsten Weise zurecht und bringen tatsächlich kein Wort über die Lippen: es ist für uns eine innere Un- möglichkeit, dem Willen des andern in der geplanten Weise entgegen- zutreten, es beherrscht uns gleichsam eine innere Lähmung. Das Ge- fühl der Furcht ist dabei in vielen Fällen nach der Natur der Erlebnisse ausgeschlossen. Wir fürchten uns wohl (besser gesagt: wir scheuen uns), die geplanten Worte in den Mund zu nehmen — aber nicht wegen irgendwelcher äußeren Folgen: solche kommen oft gar nicht in Frage. Peinlich ist uns wohl unter Umständen die Reaktion, die wir von unse- ren Worten erwarten, nämlich die unfreundliche, abweisende oder ge- ringschägige Antwort als eine Verlegung unseres Selbstgefühls. Aber diese besondere Empfindlichkeit gegenüber dem Verhalten gerade dieses einen Menschen ist bereits die Folge eines besonderen inneren Ver- hältnisses. Was wir also fürchten bei der Auflehnung, ist im Kern der Akt selbst. — Ähnlich verhält sich der Mensch gegenüber den überlie- ferten Ordnungen und Geboten der Sitte. Der blinde Gehorsam, die schrankenlose innere Unterordnung, die die Sitte zumal hei allen tiefe- welt BL 40 Die sozialen*Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. ren Kulturstufen findet, ist bekannt. Der Ton des unbedingten Re- spektes, mit dem von ihr geredet wird, genügt allein schon, um die ratio- nalistische Erklärung aus der Furcht unmöglich zu machen. Für das eben Gesagte sei hier ein Beispiel aus C. F. Meyers Novelle „der Heilige“ angeführt. Dort sagt ein dienender Angelsachse von dem König, dem er bei der Verführung der Tochter seines Kanzlers durch seine Passivität indirekten Beistand geleistet hat, in einer Stimmung verspäteter Reue: „Hätte ich doch dem Teufel widerstanden ..., aber woher den Mut nehmen, mich der höchsten Gewalt zu widersegen! Verwirrender Schrecken wandelt vor deinem Könige her! Fluch über die Stunde meiner Geburt! Alles, selbst die Kenntnis des Guten und Bösen, haben uns diese Normannen geraubt!“ (S.79.) Die Herrschaft des Königs, das ersieht man aus diesen Worten, ist vor allem eine Herrschaft über Seelen. Ähnlich sagt später der Kanzler zu dem König: „Du kennst meine unvollkommene Natur und mein zur Erniedrigung der Dienstbarkeit geschaffenes Wesen. Sei es frühe Gewohnheit des Herrendienstes, sei es die Eigenschaft meines Stammes und Blutes, ich kann dem gesalbten Haupte und den hohen Brauen der Könige keinen Widerstand leisten“ (S. 116). — Diese Proben sollen zugleich darauf aufmerksam machen, daß unsere Dichtung überhaupt für die phänomenologische Erforschung der sozialen Grund- +atsachen wertvolle Dienste zu leisten vermag. Aus der geschichtlichen Welt erwähnen wir als Beispiel noch den Eindruck, den von der Marwig als fünf- oder sechsjähriger Knabe bei einer zufälligen Begegnung von Friedrich dem Großen empfing: „Ich dachte immer, er würde mich anreden. Ich fürchtete mich gar nicht, ich hatte aber ein unbeschreibliches Gefühl von Ehr- furcht.“ („F. A. L. v. d. Marwig“ I, 24. Vgl. auch ebenda S.28 die bekannte Schilde- rung von Friedrichs Besuch bei seiner Schwester und dem Verhalten der Zuschauer dabei.) Zur Unterscheidung von der Furcht sei auch auf den Zustand der Schüchternheit verwiesen, der mit einem früheren Beispiel be- reits gestreift wurde. Der Schüchterne kann selbst in den einfachsten Dingen keine Initiative ergreifen, keine selbständige Meinung vertreten, nicht widersprechen, keinen Vorschlag machen und keinen eigenen Willen durchsegen. Er vermag also aus dem Zustande der Unterordnung nicht herauszutreten. Einem Menschen, dem man diese Schüchternheit an- sieht, kann man manchmal aber zugleich anmerken, daß er sich in dem Kreise, dem gegenüber er diese Eigenschaft zeigt, gleichzeitig recht be- haglich fühlt: ein Beweis, daß dieser Zustand mit der Furcht nichts zu ton hat, auch nicht mit der Furcht vor üblen Folgen, die sich durch eine gewisse Ängstlichkeit oder Gespanntheit bekunden würde. Wohl kann man sprechen von einer Furcht anzustoßen; aber diese bedeutet wieder nur ein inneres Verhältnis. Vorhanden ist ein Gefühl der eigenen Un- terlegenheit, das sich aber nicht mit der Furcht verbindet, sondern ledig- lich mit dem Trieb, sich dem Starken uneingeschränkt zu fügen; woraus sich für ihn die innere Unmöglichkeit ergibt, auch nur versuchsweise und vorübergehend die Rollen einmal zu vertauschen und selbst den Führer zu spielen. Schon Darwin hat übrigens das Wesen der Schüchternheit Der Unterordnungstrieb. d | treffend gekennzeichnet mit den Worter: „Ein schüchterner Mensch fürch- tet die Beobachtung Fremder; aber man kann nicht sagen, daß er sich vor ihnen fürchtet‘). 2. Den Zustand, der den Schüchternen befällt, wenn er aus sich herausgehen und selbständig auftreten soll, während er sich innerlich dagegen sträubt, bezeichnen wir als Verlegenheit. Einen beson- deren Fall der Verlegenheit bildet das Lampenfieber, das bekanntlich be- sonders den Neuling gern beim Auftreten vor einer Masse, insbesondere beim Reden vor ihr ebensogut wie beim Besuch eines Balles befällt. Die Masse wird hier als ein überlegenes Ganzes empfunden; ihrer Beachtung und Beurteilung soll sich der Schüchterne stellen und dagegen sträubt sich etwas in ihm. Ähnlich sträuben sich Kinder oft dagegen, eine Leistung, die sie für sich allein zu vollbringen vermögen, vor Zuschauern auszufüh- ren; Bedingung ist wohl immer dabei, daß sie sich ihrer Sache nicht ganz sicher fühlen. Auch die bekannte Verlegenheit beim Examen tritt wohl nur bei einem Gefühl innerer Unsicherheit auf. Es entspringt dies Ge- fühl aber nicht einem tatsächlichen Unvermögen und dessen mehr oder weniger klarem Bewußtsein (in diesem Fall ist das Verhalten von anderer Art); sondern die Unsicherheit ist unbewußt, auch nicht rational be- gründet in einem etwaigen tatsächlichen Unvermögen, sondern sie be- ruht auf gewissen Hemmungen; es liegt also ein verdrängtes Schwäche- bewußtsein zugrunde. Das Legtere gilt allgemein für den Zustand der Verlegenheit. Die bloße Situation, daß jemand vor einem Überlegenen auftreten und sein Können erweisen soll, ruft an sich, d. h. bei gesundem Selbstgefühl und genügendem Können, keine Verlegenheit hervor. Es müssen vielmehr, wo die objektiven Bedingungen für ein erfolgreiches Auftreten gegeben sind, besondere Umstände innerer Natur von der eben angedeuteten Art hinzutreten. Von andern Situationen, die den Zustand der Verlegenheit hervorrufen, wird weiter unten ($ 5.11) die Rede sein. 3. Vor allem ist aber der phänomenologische Befund, also das, was wir unmittelbar in uns erleben und uns mit Evidenz zum Bewußtsein bringen können, grundverschieden. Die Furcht wirkt läh- mend auf unseren ganzen Organismus innerlich wie äußerlich, bei starker Erregung bis zur Ohnmacht. Zur Erläuterung denke man etwa an die Schilderung der Prügelschule in Dickens’ David Copperfield: alle rück- sichtslose Häufung der Strafen hat schließlich zur Folge, daß die steten gewaltsamen Eingriffe in die Seelen es zu keinem ernsthaften und gründ- lichen Lernen kommen lassen. Die Einsicht in den Sachverhalt wird frei- X) Darwin. Ausdruck der Gemütsbewegungen (Verlag Hendel). S. 290. Khan A 42 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. lich erschwert durch die häufige Verbindung beider Triebe, von der wir alsbald sprechen werden. Man muß natürlich reine Fälle im Auge haben; man muß denken an die von uns allen selbst erlebten Fälle freudiger Hingebung gegenüber beliebten und verehrten Führern im Erziehungs- gebiet, beim Heere, im Beruf, in der Politik usw. — an Fälle, in denen die Verehrung ganz rein aus der Seele quillt. Von Hemmung und Läh- mung ist hier nicht die Rede, vielmehr werden gerade alle Kräfte ent- faltet. Die Abhängigkeit vom Führer äußert sich hier darin, daß er bestimmend auf das ganze innere und äußere Verhalten einwirkt. Aber diese Einwirkung hat durchaus den Charakter der Förderung, Entfaltung und Steigerung. Eine Einschränkung ist nur insofern zu machen, als ein Widerstand gegen ihn selbst innerlich unmöglich ist. Alle Kräfte, die sich gegen ihn richten könnten, sind gleichsam aufgehoben: die ganze Persönlichkeit ist polarisiert. Denn der Aufhebung der Kräfte steht gerade ihre volle Entfaltung nach den vom Führer selbst an- gestrebten Richtungen gegenüber: die Kraft des Abhängigen wird durch ihn gleichsam in einer Richtung zusammengefaßt. Auch die Ausdruckserscheinungen sind bei Furcht und Unterordnung durchaus verschieden. Die Furcht ist gekennzeichnet durch Erblassen, Zittern und eine allgemeine Unsicherheit. Wer nicht fliehen oder sich verbergen kann, kriecht in sich zusammen und macht sich so gleichsam möglichst wenig sichtbar. Anders der sich Unterordnende: er hängt an den Mienen und Worten des Überlegenen und zeigt ihm gegen- über die größte Eifrigkeit; schon dessen Anblick wirkt belebend und .er- frischend auf ihn. Er sinkt in sich zusammen vor dem Überlegenen (was durchaus verschieden ist von dem in sich Zusammenkriechen des Ängst- lichen) und hält sich im Gegensag zu der aufrechten Haltung des Selbst- bewußten weich und nachgiebig. Seine ganze Haltung sagt: ich bin klein und bin weiches Wachs für Dich und bin bereit Dich ganz in mich auf- zunehmen. Endlich sind auch die begleitenden Gefühlszustände bei bei- den Trieben grundverschieden. Der Affekt, der den einen Instinkt be- gleitet (den man passender den Fluchtinstinkt nennt), ist eben die Furcht selbst. Niemand, der sich sein eigenes einschlägiges Erleben einmal klargemacht hat, kann die Furcht verwechseln mit demjenigen Affekt, der den Unterordnungstrieb begleitet — wenigstens, wenn er reine oder auch nur annähernd reine Fälle an Stelle der freilich häufigen Mischung beider Affekte betrachtet. Der Affekt des Unterordnungstriebes ist je- nachdem die Verehrung, die Andacht, der Respekt. Bei voller Entfaltung ist auch von Bewunderung zu sprechen und von einem Walten der Lie b e in jener besonderen Form, in der sie sich mit dem verehren- den Aufblick zu einem Überlegenen verbindet ($ 10,2). Die Grund- Der Unterordnungstrieb 43 eigenschaft der Liebe, ihren Gegenstand zu verklären und ein ideales Bild der Vollkommenheit in ihn hineinzusehen., tritt uns dann ungetrübt entgegen. Aber in Zusammenhang mit Verehrung und Liebe muß ein noch um- fassenderer Tatbestand festgestellt werden, nämlich die Nach- ahmung der verehrten Persönlichkeit. Es gehört zu den besonderen Wirkungen des Unterordnungstriebes, daß er die Nachahmungsbereit- schaft in spezifischer Weise in Bewegung segt. In drastischer Form ist diese Tatsache ausgesprochen in dem bekannten Dichterwort von dem Korporal, der es seinem Feldherrn glücklich abgesehen hat, wie er sich räuspert und wie er spuckt. In derselben Weise wird das Äußere ver. chrter oder geliebter Personen überall nachgeahmt. Zu welcher weit- gehenden Angleichung dieser Vorgang in der Ehe führen kann, ist be- kannt. Kinder sehen wir in solcher Weise ihre Eltern und andere Er- wachsene nachahmen, zum Teil aber auch im Spiele die Tiere ihrer Um- gebung, die ebenfalls eine Art Autorität wegen ihrer körperlichen Über- legenheit für sie besigen können. Wie ein Schüler seinen verehrten Leh- rer in allen Äußerlichkeiten, in Haltung, Gebärde und Sprechweise, ja sogar in der Schrift nachahmen kann, ist ebenfalls bekannt. Dieselbe Wirkung kann ein Vorgesegßter, der einen starken Eindruck macht, auf seine Untergebenen ausüben. Und ganz allgemein gilt von jeder auf- sehenerregenden Person, daß sie in ihrer Umgebung eine Menge Kopien ihres äußeren Verhaltens hervorruft. Der Vorgang kann völlig unbewußt scin. Und gerade dann bewahrheitet er am meisten das bekannte eng- lische Wort, daß Nachahmung die höchste Form der Schmeichelei sein kann. Auch eine Grup p € kann ebenso wie eine einzelne Person als Vor- bild wirken: wer in eine studentische Verbindung oder ein Offizierkorps eintritt, ahmt die Eigentümlichkeiten seiner Gruppe bis in alle Einzel- heiten der Armbewegung oder der Sprechweise mit liebevoller Treue nach. Repräsentiert wird die Gruppe dabei teils durch alle Mitglieder, teils durch diejenigen, die sich eines besonderen Ansehens erfreuen. Überall wo wir eine starkbetonte Eigenart der Gruppe, eine scharfe Ab- sonderung nach außen, einen starken Korpsgeist und ein entsprechend starkes Bewußtsein der Zugehörigkeit finden, überall also, wo das Wesen der Gruppe hinreichend rein ausgeprägt ist, da erregt und erhält die Gruppe die Haltung der Nachahmung unter ihren Mitgliedern. Aber auch die Einheitlichkeit des Lebensstiles, wie sie z. B. innerhalb einer Nation herrscht, ist in dieser Weise, wenn auch in etwas verwickelterer Art. zu erklären. Dem Betrachter fällt bei diesem Vorgang der Nachahmung zunächst das Äußere in die Augen: die Nachahmung des äußeren Verhaltens. wie 44 Die sozialen"Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. etwa des näselnden Tones, der Kopfbewegung oder der Gangart, die sich bis zur sklavischen Kopie steigern kann. Damit hat der Betrachter aber nur einen Zipfel vom Gewande erwischt. Es wäre nämlich verfehlt, als Ursache dieses Verhaltens eine Absicht anzunehmen, die sich auf die Nachahmung solcher Einzelheiten richtet. Das ist schon ausgeschlossen durch die bereits oben erwähnte häufige Unbewußtheit der Nachahmung. Verfehlt wäre es auch, als Motiv die Furcht vor der Lächerlichkeit an- zunehmen, die aus der Unterlassung der Nachahmung entstehen könnte, oder den Wunsch, in den Augen des Zuschauers von dem Nimbus, den das Ganze für diesen besigt, durch äußere Angleichung einen Teil für sich zu gewinnen. Soweit solche Motive wirklich vorhanden sind, gehören sie in einen andern Zusammenhang hinein. ($ 12.) Vielmehr ist der Sinn des Verhaltens viel innerlicher. Die meisten Leser werden sich selber, besonders aus ihrer Jugendzeit, derartiger Fälle entsinnen können. Wo man einen Menschen in voller Stärke verehrt, nimmt man ihn innerlich in sich auf und fühlt sich in gelegentlicher starker Aktuali- sierung der Verehrung fast eins mit ihm. In starken Fällen kann man dem Zuschauer den Eindruck machen, als identifiziere man sich wirklich bei solcher Aktualisierung mit der verehrten Persönlichkeit. Jedenfalls kann man sagen: wer einen Menschen verehrt, macht ihn sich zu eigen, nimmt ihn in sich auf, erhebt sich in seinem Inneren selber zu seiner Größe und eignet sich damit seinen Wert an. . Das ist der eigentliche Sinn dieser Nachahmung. Jean Paul beschreibt diesen Zustand einmal im Hesperus (14. Hundsposttag) mit den Worten: „Viktor fühlte heute zum ersten Male die Vergrößerung und Ver- klärung seines Ichs vor einem Geiste, der ihm ähnlich, aber überlegen, gleich einem sphärischen Hohlspiegel alle Züge seines edleren Teiles kolossalisch zurückwarf. Der ganze pöbelhafte Teil‘ seiner Natur verkroch sich, als der höhere sich ...... über die liegenden Triebe aufrichtete.“ Eindringlicher, nämlich mehr zergliedernd, be- schreibt denselben Sachverhalt Otto Ludwig in seiner Erzählung „Zwischen Himmel und Erde“ an einer Stelle, die sich auf Frig Nettmaier, seine Frau und seinen Bruder bezieht: „Er sah die Haare seiner Knaben in Schrauben gedreht, wie sie Apollonius trug; er sah die Ähnlichkeit mit Apollonius in den Zügen der Frau und Kinder entstehen und wachsen; er hatte ein Auge für alles, was seines Weibes Ver- ehrung zu dem Bruder, was ihr bewußtes, selbst was ihr unbewußtes Sichhinein- bilden in des Verhaßten eigenste Eigenheit ausplauderte; er verfolgte dessen Ein- Auß bis zu dem rechtwinkligen Stande der Wirbel an der Fenstersäule.“ Man sieht hier so recht, wie das hier gemeinte Verhalten sich sowohl in die Tiefe erstreckt, wie an der Oberfläche ausbreitet. Diese Nachahmung richtet sich also auf das Ganze der Person als eine Einheit. Sie richtet sich nicht zuerst auf eine Reihe von Einzelhei- ten, um gleichsam summativ die ganze Person nachzuahmen; sondern sie ist gemäß dem Ganzheitscharakter des menschlichen Seelenlebens ur- sprünglich auf die Persönlichkeit als Ganzes gerichtet. Die äußere Nach- 45 ahmung bis in allerlei charakteristische Einzelheiten ist erst eine Folge davon, daß die verehrte Person als Ganzes in der Seele des Verehrenden waltet: eben damit bringt sie ihren Sul und ihre Formen in ihm nach Möglichkeit der gegebenen Verhältnisse zur Geltung. Gerade die Treue der äußeren Nachbildung spricht mehr für ihren Ursprung von innen her als für ihr Hervorgehen aus genauer Beobachtung und einem Willen zum Kopieren. Gabriel Tarde, der als erster diese Nachbildung von innen heraus festgestellt und untersucht hat, formuliert ihr Geseg dahin, daß die Nachahmung in diesem Fall von innen nach außen schrei- tet. Ein Volk (und entsprechend eine Klasse), das ein anderes nach- ahmt, eignet sich zuerst seinen Geschmack, seine Literatur, seine Ideen und seinen Geist an und kopiert erst dann seinen Luxus und seinen äuße- ren Lebensstil. Als Frankreich im sechzehnten Jahrhundert seine Klei- dermoden aus Spanien holte, hatte es sich bereits vorher mit seiner Lite- ratur vertraut gemacht. In naiven Verhältnissen kann diese Art Nachahmung soweit gehen, daß der Nachahmende.in den Augen des Zuschauers dauernd eine fremde Rolle spielt, indem er sich nämlich gebärdet, als s ei er die andere Person. Hierhin gehören die bekannten Spiele der Kinder, in denen sie solche Berufsarten Erwachsener nachahmen, die einen besonders anschau- lichen Charakter besitzen wie die des Kutschers, Kohlenträgers usw. Sie gebärden sich dabei bekanntlich vollständig als die andere Person und weisen jeden Versuch, sie wieder in ihr eigenes Wesen zurückzubringen, energisch ab. Das Motiv der Nachahmung ist jedenfalls darin zu suchen, daß die ausgesuchten Tätigkeiten als besonders wichtig und gehaltvoll und ihre Vollbringer demgemäß als nachahmungswürdige Persönlich- keiten erscheinen. Auch bei dem Theaterspielen in diesem Lebensalter ist es beteiligt, bei dem vor allem die Heldenrollen begehrt werden wegen der Erweiterung des Ich, die sie gewähren. . Auch die Nachahmung von Tieren ist ähnlich zu beurteilen, weil auf dieser Stufe ähnlich wie bei primitiven Völkern biologische Maßstäbe in erster Linie für das Be- werten maßgebend sind und an diesen gemessen Tiere vielfach als über- legen erscheinen. Die Nachbildung des äußeren Verhaltens geht auch hier überall hervor aus dem Wunsche, der überlegenen Person gleich zu sein und dem Willen, diese Gleichheit herzustellen. Die Nachahmung von innen heraus zeigt sich hier also in ihrer radikalsten Form: man fühlt sich als das überlegene Wesen, indem man sich als dieses benimmt. Denn Eins sein und als Eins erscheinen fließt auf dieser Stufe noch zu- sammen. Der Unterordnungstrieb. Der Bereich der menschlichen Zustände als Vorbilder für Nachahmungen war in den vorhergehenden Beispielen bereits gelegentlich überschritten. Aus der reli- giösen Welt gehören große Gebiete hierher. Seinem Gotte sucht sich der Cläu- BC a ac | m I 46 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. bige in naiven Verhältnissen nach Möglichkeit anzugleichen. Die antiken Mysterien mit ihrem ekstatischen Einswerden des Gläubigen mit der Gottheit sind bekannte Beispiele. Denselben Sinn haben aber auch die Kulttänze der Naturvölker, in denen Krankheits- oder Vegetationsdämonen dargestellt werden; oder die Mysterien höherer Religionen, in denen das Schicksal der Götter von ihren Verehrern im Bilde vor- geführt wird; zum Teil wohl auch totemistische und andere Riten, in denen Menschen als Tiere auftreten, denen man eine große Macht zuschreibt. Überall regt sich hier der Drang, mit dem Mächtigen eins zu werden, Anteil an seinem Wesen und dadurch auch an seiner Macht und seinem Schicksal zu bekommen oder sich wenigstens durch verehrungsvolle Fügsamkeit mit ihm gut zu stellen, ihn zu beschwichtigen und sich gutes Wetter zu sichern. Zu den Mitteln der inneren Vereinigung gehört auf primi- tiven Stufen auch schon die leibliche Aneignung durch Verzehren, Ein ausgezeichnetes Beispiel liefert ein Bericht über die Kriegsvorbereitungen bei Indianerstämmen Guayanas. Diese tanzen dabei den Jaguartanz, damit der Geist des Jaguars in sie einziehe; nur so, erklären sie, können sie den nötigen Mut und die erforderliche Wildheit für den Krieg gewinnen. Sie müssen dazu genau wie der Jaguar heulen und fauchen, genau so mit dem Arm die Keule schwingen, wie er die Pfote bewegt, und ebenso von dem getöteten Krieger das Blut trinken und das Fleisch fressen. (Reports of the Bureau of Ethnology, Bd. 58, S. 580.) Man sieht hier mit wundervoller Klarheit den Zusammenhang und die Verbundenheit von äußerer Angleichung, innerem Einssein und Aneignung der Überlegenheit. Auch unpersönlichen Gebilden wendet sich unser Verhalten zu. Wer in dem Gedanken von der Allmacht des Kampfes ums. Dasein oder vom guten Recht der Elbogenmoral schwelgt, der nimmt diese Tendenzen gleichsam innerlich in sich auf und verkörpert sie schon durch seine ganze Ausdrucksweise. — Aus dem magischen Gebiet gehören vielleicht Formen wie der Regen- oder Sonnenzauber hierher, sofern bei ihnen die Wolken oder die Sonne nachgebildet werden. Absichtlich ist im Vorstehenden vermieden worden, den geschilderten Zustand innerer Verbundenheit mit der verehrten Person als Zustand der Identifika- tion zu bezeichnen. Leider ist dieses Wort mit einer gewissen Unklarheit des Sinnes und einer gewissen Vieldeutigkeit behaftet, indem eine ganze Reihe verschie- dener Tatbestände darunter zusammengefaßt werden, von dem mindestens ein Teil noch wenig geklärt ist (wie der hypnotische Rapport oder das Totemvesen). Jeden- falls darf man das Wort Identifikation weder in diesem Fall noch in den oben angeführten Fällen dahin verstehen, als ob das eine Wesen sich mit dem andern ver- wechsele. In der Ekstase mag davon zu sprechen sein. Aber eine Verwechselung liegt nicht vor bei der Verehrung Erwachsener, auch nicht einmal bei den Nachahmungs- vorgängen des Kindes, bei dem die inneren Beziehungen zwischen ihm und dem verehrten Gegenstand viel enger sind: das Bewußtsein der eigenen Persönlichkeit wird in beiden Fällen nicht aufgehoben, sondern höchstens absichtlich zurückgestellt. In allen diesen Fällen handelt es sich jeweilig um einen spezifischen Tatbestand enger Verbundenheit, wobei die verschiedenen Formen miteinander verwandt, aber nicht einander gleich sind. Am einfachsten begnügt man sich damit, sie in ihrer Eigen- art zu kennzeichnen, ohne einen besonderen Ausdruck einzuführen. Die Haltung der Unterordnung und die Nachbildung von innen heraus entfaltet sich in idealtypischer Reinheit innerhalb eines entsprechend rein ausgeprägten Gemeins chaftskreises, speziell Gruppenlebens, nach zwei Sei- ten: erstens gegen den Führer und zweitens gegen die Gruppe als Ganzes, wobei die legtere teils durch einige besonders angesehene, teils durch alle. Mitglieder repräsen- tiert wird und diesen nicht als Personen, sondern nur als Gruppenträgern jene Hal- sung entgegengebracht wird. — Außerhalb der eigenen Gruppe ist die Der Unterordnungstrieb. 47 Haltung abgeschwächt, zum Teil durch Kräfte entgegengeseßter Art ge- hemmt. Namentlich enthält unser Klassenwesen mit seinen Klüften die Möglich- keit weitgehender Lähmungen in sich. Eine Tendenz zur Gemeinschaft besteht an sich, abgesehen von solchen Hemmungen, auch hier. Ein Musikjünger, der einen fremden Meister anschwärmt, bringt ihm sein ganzes Ich entgegen und fühlt sich von dem leisesten Tadel, der dem Meister gilt, selber getroffen. Die charakteristische Erscheinung der Nachahmung finden wir auch bei ihm. (Näheres $ 10.) Außer der Nachahmung verbinden sich mit der Unterordnung typischerweise, wie wir später ($ 9 und 11) sehen werden, auch die Ge- fühlsübertragung und die verbale Beeinflussung. Alle diese Verhaltungs- weisen kommen zusammengefaßt hinaus auf unbedingte Folgsam- keit, und zwar nicht im passiven Sinne des Sklavengehorsams, sondern im aktiven der eifervollen Hingabe. Nach der inneren Seite besteht das charak- teristische Verhalten darin, daß sich der Abhängige innerlich blindlings abhängig macht. Er unterwirft sich ganz dem Urteil, insbesondere dem Werturteil des Überlegenen: aus seiner Hand empfängt er seinen Wert, indem er nach seinen Maßstäben sein Verhalten regelt und dadurch sein Selbstgefühl befriedigf. Es wird der Untergeordnete gleichsam aufgesogen von dem Überlegenen: er verliert seine Persönlichkeit, findet aber in der Gemeinschaft mit dem Überlegenen eine neue wieder, die er als seine geläuterte eigene empfindet. Es ist dabei sowohl an unpersönliche wie an persönliche Verhältnisse zu denken. Das Wesen der sittlichen Freiheit fügt sich dem Gesagten ebensogut ein wie die Unterordnung des Künst- lers oder Denkers unter die ästhetischen oder logischen Normen: der Mensch ist hier bei jedem Schritte gebunden, aber diese Gebundenheit er- lebt er als innere Freiheit, weil sie die Entfaltung derjenigen Wesenszüge in ihm bedeutet, die er als seine wertvollsten empfindet. — Sowohl der persönliche wie der objektive Sinn unseres Triebes läßt sich dahin zu- sammenfassen: er bedeutet das Aufgehen in einem Größeren und beugt dadurch dem Atomismus vor, jedoch so, daß dabei Selbständigkeit und Entfaltungsfreiheit gewahrt bleiben. 4. Die Haltung der Unterordnung tritt nach ihrem Wesen nicht für sich allein auf. Sie ist vielmehr von Haus aus wesenhaft mit dem Selbst- gefühl verbunden (so zwar, daß dieses dabei im Hintergrunde des Be- wußtseins bleibt). Nur in besonderen tatsächlichen Verwicklungen von hemmender Wirkung kann sich dieser beigesellte Trieb abschwächen bis zum völligen Schwinden. Kehren wir noch einmal zum vorhin heran- gezogenen Beispiel des Kindes zurück, das seine Jüngeren Geschwister über die gebührenden Formen aufklärt. In dem Ton der Überlegenheit und Selbstbefriedigung, in dem dies geschieht, spricht sich bereits deut- lich der Einschlag des Selbstgefühls aus: das Kind fühlt sich mit dem Hause eins und dadurch gehoben. In demselben Verhältnis steht der 48 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Beamte zu seinem Amte, der Diener im Bereich patriarchalischer Zu- stände zu seiner Herrschaft, der Snob zu den gesellschaftlich höher- stehenden Schichten. Im religiösen Leben ist die Verknüpfung dieser beiden Instinkte besonders deutlich: der Gläubige ordnet sich einerseits seinem Gotte bedingungslos unter, erhebt sich aber anderseits gerade dadurch zu dessen Größe, indem er seinen Schug gewinnt und dadurch von seiner ganzen Machtatmosphäre durchdrungen wird oder inneren Anteil an seinem Glanz und an seiner Erhabenheit nimmt. Auch der demütigste Diener Gottes hat daher in der Regel ein starkes Machtgefühl gegenüber dem Weltkinde. — Ein ausgezeichnetes Beispiel liefern ferner die Männerbünde bei vielen Naturvölkern in der Art, wie sie die nach- wachsende männliche Jugend behandeln. Diese Bünde haben eine ge- wisse Machtstellung im Ganzen des Stammes. Zur Zeit der Reife nehmen sie die jungen Leute unter großen Feierlichkeiten in ihre Reihen auf und gewähren ihnen damit mindestens schrittweise vollen Anteil an ihrer Macht. Der Aufnahme geht jedoch eine Zeit der Vorbereitung voraus, während derer und zum Teil auch während der Prüfung selber die jungen Leute einer strengen Behandlung, gewissen Mutproben und ähnlichen Prüfungen unterworfen werden. Zuerst lassen die Erwachsenen sie also ihre ganze Macht fühlen, ehe sie ihnen Anteil daran gewähren. Um- gekehrt werden die jungen Leute von dem Willen zur Unterordnung und zugleich von dem Selbstbewußtsein einer künftigen Macht erfüllt. Ganz “hnliche Verhältnisse finden wir bekanntlich bei der Erziehung des Nach- wuchses durch unsere studentischen Verbindungen oder unser Offizier- korps. Überall bedeutet das Eingehen auf den Willen des Überlegenen zugleich, daß man sich zu ihm erhebt: die Unterordnung bedeutet zu- gleich ein inneres Teilhaben an der Größe des Übergeordneten. Vor- aussegung ist dabei freilich, daß im Akte der Unterordnung auch wirklich lie Person erfaßt wird, daß also z. B. die gestellte und gelöste Aufgabe in einem wesentlichen Zusammenhang mit der Person steht, diese und damit ihren Gehalt gleichsam in sich trägt. Es ist das der Fall da, wo die Aufgabe aus der ganzen Persönlichkeit hervorgeht. Anders liegen die Dinge, wo die geforderte Leistung „technischer“ Natur ist oder wo sie einem rein „sachlichen“ Zusammenhang angehört. Hier betätigt sich der Gehorsam abseits der Persönlichkeit des Übergeordneten, und damit ist die Grundlage der inneren Verbindung fortgefallen. Sie fehlt z. B. dem Laien, wenn er den Anweisungen des Technikers Folge leistet, oder dem Patienten, wenn er sich vom Arzte Vorschriften geben 1äßt. Gerade die modernen Verhältnisse mit ihrer Loslösung der Arbeit von der Per- sönlichkeit, mit ihrer gesteigerten Distanz begünstigen diesen Typus, der aber im ganzen betrachtet als Ausnahme gelten muß. Zum Teil handelt es sich bei ihm gar nicht mehr um Unterordnung im Sinne unseres In- Der Unterordnungstrieb. 49 stinktes, sondern um eine einfache Anpassung, also um ein außergesell- schaftliches Verhalten. Es ist dabei namentlich auch angenommen, daß überhaupt nur ein einzelner Zweck beide Partner zusammenbringt, zwischen beiden also kein dauerndes persönliches Verhältnis, also auch keine Gemeinschaft besteht; womit wir denjenigen Boden verlassen haben. auf dem überhaupt unser Verhältnis seine reinsteEntfaltung findet. 5. Von der Betrachtung des reinen Triebes wenden wir uns jegßt zu derjenigen seines gemischten Auftretens, das tatsächlich bei weitem überwiegt. Und zwar kommt als hinzutretender Bestandteil der Instinkt der Furcht in Betracht. Man muß hier wohl unter- scheiden zwischen der wesenhaften Verschiedenheit beider Triebe und ihrer tatsächlichen häufigen Verbundenheit. Zunächst ist der Tatbestand zu klären, der etwas verwickelt ist und mit dem einen Worte „Furcht‘ nicht völlig gedeckt wird. Die Furcht kann erregt werden entweder durch sinnliche Reize oder durch Erregungen der Phantasie, die sich auf drohende physische, gesellschaftliche und wirtschaftliche Schädigungen beziehen. Auf dem ersteren Gebiet wird der Furchtaffekt, der sich hier mit dem unmittelbaren sinnlichen Fluchtinstinkt verbindet, im modernen Leben mit seiner verhältnismäßig großen Sicherheit von den meisten Menschen nur in sehr abgeblaßter Form erlebt. Die Reaktion besteht hier ursprünglich in einem Antriebe, sich zu flüchten oder sich zu ver- bergen, in unserem gesellschaftlichen Leben dagegen meistens in einem Zustand der Unsicherheit und Lähmung, auf den wir schon hingewiesen haben. Eine große Rolle spielt dagegen die Beeinflussung der Phantasie durch die Vorstellung künftiger Übel und ebenso die entgegengesebte Beeinflussung durch die Hoffnung künftiger Güter (wobei außer den bisher allein betonten biologischen auch soziale und geistige Güter in Frage kommen). Beide wirken bekanntlich als Kräfte der äußeren A n- passung im menschlichen Leben. Dieselbe Anpassung kann (ur- sprünglich oder durch eine Art Mechanisierung) auch ohne die Erregung von Furcht oder Hoffnung zustande kommen gemäß dem Sage: Verhal- tungsweisen mit günstigen Folgen haben eine Tendenz zur Einbürgerung, solche mit ungünstigen Folgen eine Tendenz zum Verschwinden. Für das Leben der Gesellschaft ist offenbar die Anpassung viel wichtiger als die Furcht vor dem gegenwärtigen Übel; denn sie führt zum Handeln, während der Fluchtinstinkt in seiner angeborenen Form nur als Mittel zur Beseitigung physischer Widerstände, in der historischen Form der Lähmung nur als Mittel der Beseitigung seelischer Widerstände in Frage kommt. Alles Erfinderische, alle positiven Leistungen können wohl im Zusammenhang der Anpassung auftreten, nicht aber oder wenigstens nicht vorwiegend als Folge des Furchtinstinktes. Vierkandt. Gesellschaftslehre 50 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Die Furcht ist ein außergesellschaftlicher Instinkt, ist aber eng hineinverschlun- gen in das Getriebe des gesellschaftlichen Lebens. Dadurch ergeben sich vielfach be- sondere Verwicklungen: es wird das gesellschaftliche Leben mit einem fremdartigen Bestandteil belastet. Der Ausgangspunkt dazu liegt in der Tatsache, daß dem ur- sprünglichen Impuls zur Flucht nicht stattgegeben werden kann. Die an ihrer Stelle eintretende Anpassung zwingt vielfach zu einer Art Verleugnung des inneren Zu- standes, der mit dem Affekt der Furcht beschwert ist. Es kann in dieser Anpassung der Keim der Heuchelei stecken!). Ebenso besteht die Gefahr, daß im Drange der Anpassungsnötigung die Furcht nicht abreagiert, sondern verdrängt wird. Furcht und Anpassung können sich freilich mit dem Unterordnungs- trieb verbinden. Überall, wo, wie bei uns, Herrschaftsverhältnisse vor- handen sind, ist diese Verbindung sogar die Regel. Eben dadurch wird die Einsicht in die Natur des Unterordnungstriebes so sehr erschwert, daß er gebührend erst in der jüngsten Zeit von der Wissenschaft ge- würdigt ist. Von jedem, der im Besig äußerer Macht ist, gehen auch Antriebe zur Anpassung aus; in vielen Fällen wird ferner durch seinen sinnlichen Eindruck auch die Furcht vor ihm erweckt; etwa durch seine Mienen und Züge, den Waffenschmuck oder Symbole der Zwangsgewalt wie Peitsche und Stock. Ob und wieweit der legtere Einfluß stattfindet, hängt von beiden Persönlichkeiten ab, der des Herrschenden wie der des Abhängigen; alle Schwäche- und Unsicherheitsgefühle begünstigen natür- lich das Auftreten der Furcht. Bei der Tatsache der Anpassung muß man übrigens wohl unterscheiden, ob sie sich wirklich auf andere Güter und Schädigungen bezieht oder auf die Anerkennung und Mißbilligung von seiten der verehrten Persönlichkeit: in legterem Fall betätigt sich gerade der Unterordnungstrieb, wogegen Anpassung im ersteren Sinne natürlich überall möglich ist, wo die führende oder herrschende Persönlichkeit zu- gleich über äußere Machtmittel verfügt. Man muß dabei aber im Urteil vorsichtig sein. Man denke z. B. an die bekannte Tatsache, daß Schüler einem verehrten Lehrer Gefälligkeiten zu erweisen förmlich wetteifern. Wer einen solchen Vorgang gleichsam nur von außen betrachtet, der kann zweifeln, ob dabei äußere Rücksichten oder rein innere Antriebe maß- gebend sind; wer sich aber einfühlt oder an verwandte eigene Erlebnisse denkt, für den ist es klar, daß der Unterordnungstrieb schon allein zur Erklärung genügt. — Die klarste Einsicht in den Sachverhalt gewähren uns Zustände, die von äußeren Machtmitteln überhaupt frei sind. Man könnte dabei an die Atmosphäre von Ehrfurcht denken, von der große Persönlichkeiten auch da umgeben sind, wo ihnen keine äußeren Macht- mittel oder solche nicht mehr zur Verfügung stehen; vielleicht könnte man hier jedoch einwenden, daß mit der Möglichkeit eines Überstrahlens der Verhaltungsweise von solchen Fällen her zu rechnen ist, bei denen äußere Machtmittel mitsprachen. Ein gutes Beispiel bilden jedenfalls die 1) Heinz Werner, Der Ursprung der Metapher, Leipzig 1919. S. 49 Der Unterordnungstrieb. 5] Spiele der Kinder, bei denen die Freiwilligkeit der Unterordnung unter einen selbstgewählten Führer im allgemeinen wenigstens außer Zweifel steht. Im großen aber kommen vor allem die politischen Verhältnisse derjenigen Naturvölker in Frage, bei denen sich ein Herrschaftsverhält- nis noch nicht entwickelt hat. Ein lehrreiches Beispiel für die Unterscheidung von Furcht und Unterordnung bildet die Gesinnung Hiobs in dem bekannten Gedichte. Er ist wenigstens in ge- wissen Teilen der Dichtung lediglich von Furcht erfüllt. Er ist überzeugt, daß ihm Unrecht geschehen ist, und empört über die Mißachtung seiner Persönlichkeit, die darin liegt. Zugleich finden sich (23,16; 26,34; 13,21) Andeutungen einer inneren Lähmung: Hiob fühlt sich beim Reden verwirrt und unfähig, seine Klage vorzu- bringen; denn an sich hält er sich für berechtigt, Gott mit seiner Beschwerde ent- gegenzutreten wie ein Gleichberechtigter („wie ein Fürst“ 31,37. Deutscher Text der Ausgabe von Greßmann, Gunkel u. al III, 2). Lehrreich für unsere Unterscheidung ist auch das Verhalten den Toten gegen- über. Der Leichnam als solcher flößt Grauen oder Furcht ein, während der Persön- lichkeit des Verstorbenen als solcher noch oder in gesteigertem Maße die Affekte des Lebens entgegengebracht werden. Im religiösen Verkehr der Lebenden mit den Toten sind beide Verhaltungsweisen deutlich unterschieden. Wo die Leiche gemie- den, ihre Habe zerstört, ihrer Rückkehr vorgebeugt wird, da waltet die Furcht. Wo man mit den verstorbenen Vorfahren auf dem Wege eines Kultus verkehrt, ist man von ähnlichen Gefühlen der Liebe und Verehrung erfüllt, wie man sie schon den Lebenden entgegenbrachte. Die nicht selten vorgebrachte Erklärung, man bringe die Opfer nur dar, um einer Schädigung durch die Toten vorzubeugen, beruht auf der- selben rationalistischen Verkennung des Sachverhalts, die auch der Welt der leben- digen Menschen so vielfach widerfährt (Näheres $ 39,,). 6. Das Mitsprechen der Furcht unterscheidet allgemein den herrschaft- lichen Typus des Zusammenlebens von dem genossenschaftlichen, auch da, wo in beiden Fällen volle Gemeinschaft besteht. Es unterscheidet z.B. also die patri- archalische Familie von der genossenschaftlich aufgebauten. In der Art, wie der Unterordnungswille zum Ausdruck kommt, zeigen sich entsprechende Verschieden- heiten bei beiden Typen. Und zwar übt die herrschaftliche Organisation mit ihrem Klassencharakter und ihrer sozialen Kluft eine lähmende Wirkung aus! Die überlegene Person flößt auch jest Bewunderung ein; aber bei dem durch die be- stehende Kluft erschwerten Kontakt gelingt die Aneignung ihres Wertes nicht. Es entsteht bloße Fügsamkeit ohne Schwung und bedrückt durch Furcht. Die Eigenart dieses herrschaftlichen Verhältnisses hat Ludwig Leopold in seinem Buch „Das Pre- stige‘““ (Berlin 1916) eingehend geschildert!). Eine dritte besondere Form der Unter- ordnung tritt endlich in dem religiösen Verhältnis auf, in dem die Furcht überwiegend ebenfalls beteiligt ist, jedenfalls aber eine gegenüber dem herrschaft- lichen Verhältnis gesteigerte Distanz existiert. Dieses dritte Verhältnis hat neuer- dings Rudolf Otto in seinem Buch: „Das Heilige“ mit Wendungen gezeichnet, die unmittelbar an unsere Schilderung erinnern. Es handelt sich dabei nicht allein um einen Unterschied in der Stärke der Fügungsbereitschaft, sondern offenbar geradezu um einen solchen der Qualität. — Für den Idealtypus der Unterordnung kommt 1) Eine Analyse und Weiterführung seiner Gedanken in meinem Aufsati in Schmollers Jahrhbüchern. Bd. 91. S. 1681 fr. ARE, 52 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. nur der erste Typus, also der genossenschaftliche, in Frage. Er ist auch in dieser Darstellung überall gemeint, soweit nicht geschichtliche Komplikationen in Betracht gezogen sind. 7. Wem wird Unterordnung erwiesen? Bei der Beantwortung dieser Frage beschränken wir uns zunächst auf den Fall, daß der Trieb sich auf ein einzelnes Individuum richtet, wir können dann all- gemein antworten: dem Überlegenen — überlegen freilich nicht im phy- sischen Sinne, sondern im Werie. Was aber wertvoll ist, hängt von Zeitalter und Gruppe ab. Es kann der Eroberer, der Staatsmann, der Unternehmer, der Heilige, der Künstler, der Athlet oder wer sonst sein je nach dem Werimaßstabe, der jeweils gilt. Auch der Gehorsams- trieb erweist sich als ein eminent plastischer Trieb, dessen konkreter Inhalt den stärksten historischen Verschiedenheiten unterworfen ist. Die Überzeugung von der Überlegenheit eines Menschen in dem hier gemeinten Sinne kann auf verschiedene Weise entstehen. Sie kann zunächst der Gruppe gelten, an deren Autorität der Einzelne. Anteil hat in dem Maße, in dem er den Eindruck der Zugehörigkeit zu ihr er- weckt. Von dieser institutionell begründeten Autorität isı die persönlich begründete zu unterscheiden. Die Über- zeugung von der Überlegenheit einer Persönlichkeit als solcher entsteht entweder aus einem Wissen um die Persönlichkeit und ihre Leistungen oder aus dem unmittelbaren anschaulichen Eindruck, der auch von der ruhenden Persönlichkeit ausgeht; denn der Instinkt der Unterordnung wird wie alle Instinkte bereits durch gewisse Symptome, nämlich die Ausdruckshaltung, in Bewegung gesegt. Wer ein gewisses Selbstbewußt- sein in seinem ganzen Auftreten zur Schau trägt, der hat von vornherein eine bevorzugte Aussicht, Anerkennung zu finden und sich durchzusegßen; die geborenen Führer insbesondere sind solche schon durch Ton, Miene und Haltung. Die Überlegenheit allein genügt ferner nicht. Der reine Egoist kann keinen Führer abgeben, höchstens Furcht einflößen; der echte Führer muß vielmehr den Eindruck erwecken, daß er das Ganze fördert und damit diejenigen, die sich mit diesem Ganzen innerlich ver- bunden fühlen. Und er wird diesen Eindruck auf die Dauer nicht er- wecken, ohne wirklich eine solche Gesinnung zu haben. Die Charakte- ristik Napoleons bei Taine, daß er alle Menschen lediglich für seine per- sönlichen Zwecke rücksichtslos ausnußte, muß daher schon deswegen beanstandet werden, weil sie uns seine geniale Führerqualität nicht zu erklären vermag. Auch die Gewährung äußerer Vorteile genügt nicht für die Erzeugung des Unterordnungswillens. Der Reiche, der lediglich kraft seines Besiges etwa aus Gutmütigkeit anderen wirtschaftlich hilft, braucht keine Unterordnung oder Verehrung zu finden. Die Förderung darf nicht als Folge äußerer Verhältnisse erscheinen, der die Person gleich- Der Unterordnungstrieb. 53 sam nur auslösend gegenübersteht. Dagegen wird der Lehrer in dem Maße geschägt, wie er die Überzeugung erweckt, daß man bei ihm aus seinem Wesen heraus lernen kann; ebenso jeder Vorgeseöte und Führer in dem Maße, wie er den Eindruck macht, daß unter seiner Leitung etwas Tüchtiges geleistet werden kann. Die Unterordnung richtet sich auf die Person als Ganzes. Es muß also die Förderung aus dem Wesen der Persönlichkeit hervorgehen; sie muß als deren notwendi- ger Ausfluß erscheinen und nicht etwa nur als eine zufällige, durch irgendwelche äußeren Tatsachen mit ihr verbundene Eigenschaft. Die Gefahr, die innerliche Grundlage der Macht zu verkennen, liegt besonders nahe bei derjenigen Art von Macht, der die legten Beispiele entnommen waren und die im ganzen die größte Rolle im Leben der Menschheit spielt. Es ist dies, wenn man nach Wertbereichen unter- scheidet, der biologische Wert- und Machtbereich, wie er sich in Technik und Wirtschaft, Politik und Krieg, Verwaltung und Rechtsprechung darstellt. Der Unternehmer und der Feudalherr, der Feldherr und der Staatsmann sind bekannte Typen seiner. Diese Art der Macht enthält nach dem Gesagten zwei ganz verschiedene Förde- rungsmöglichkeiten in sich vereint, eine biologische und eine geistige: der Mächtige schügt gegen äußere Gefahren und sorgt für das äußere Wohl; er bietet zugleich aber auch der Seele die Möglichkeit emporzu- blicken und sich zu erheben. Zurücktreten oder fehlen darf dabei die geistige Seite auf keinen Fall, während die biologische bei anderen Formen der Macht allerdings fehlt oder fehlen kann. — Wegen dieser Bedeutung des Aufblickens kann der lediglich Gutmütige und hilfreiche Mensch unseren Trieb nicht erwecken. Das biologisch Mächtige muß zu- gleich eine geistige Macht sein, um unseren Unterordnungswillen zu er- regen: sich unterzuordnen ist der Mensch nur seinen Idealen gegenüber bereit. Eine der verbreitetsten Formen des Ideals aber ist freilich die äußere Macht sowohl in ihren gröberen wie in ihren feineren Abschat- tierungen. Hierhin gehört die Gestalt des Helden, die in allen gesunden Kulturen von deren einfachsten Formen an die allgemeine Verehrung des Volkes genießt. Eine wesentliche Seite bildet in ihren naiveren Formen, insbesondere auch für die kindliche Bewertung, die rein phy- sische Stärke. Allein aber ist es mit ihr wohl niemals getan: die Be- wunderung des Helden und Eroberers, des Siegers und Gewalthabers beruht im Grunde durchweg auf dem Eindruck einer Überlegenheit an Energie und Tatkraft, an Geistesgegenwart, Sicherheit, Frische und Be- stimmtheit, und wie sonst die Herrentugenden heißen mögen. Das gilt nicht nur für den einzelnen Menschen, sondern auch für ganze Klassen und Völker: die Eroberer werden im neu gegründeten Staate zu Herren 54 Die sozialeft Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. nicht bloß und nicht einmal in erster Linie wegen des Eindrucks ihrer physischen Überlegenheit, die tatsächlich vielfach wegen ihrer geringeren Kopfzahl gar nicht vorhanden ist, sondern vor allem dank ihrer eben genannten Herrentugenden. Und so ist es überall mit den über- und unpersönlichen Machtträgern: seiner Gruppe wie der Sitte oder Mode fügt der Einzelne sich .nicht in erster Linie aus Furcht vor ihrer phy- sischen Macht, sondern vor allem deswegen, weil er sie innerlich re- spektiert und zu ihr emporblickt. In dieselbe Richtung weist auch der Ton, in dem man z. B. davon redet, man müsse mit „Ehrfurcht“ die großen Entscheidungen des Krieges oder der Revolution abwarten oder annehmen. Diesen überpersönlichen wird ebenso wie den persönlichen Formen der Macht gegenüber ein wahrer Machtkultus getrieben: das Funktionsbedürfnis unseres Triebes zeigt sich hier mit besonderer Stärke. Die Macht, die verehrt wird, ist natürlich auch hier nicht die zermalmende und zerstörende Kraft, sondern diejenige, die eine neue Ordnung aus sich heraus zu schaffen und zu erhalten die Fähigkeit hat. Es zeigt also Jlieses Verhalten auch eine biologische Seite. Es spricht daraus ein Drang, sich in der Welt innerlich heimisch zu machen, gleichviel wie es in ihr aussehen mag, ganz im Sinne des bekannten Wortes, daß alles Wirk- liche vernünftig ist. Andere Verhältnisse können eintreten, wenn beide Teile nicht zueinander in dem bisher vorausgesegten Gemeinschaftsverhältnis stehen, also nicht derselben Gruppe (im vollen, idealtypischen Sinne des Wortes) angehören, vielmehr der Schwache und der Überlegene einander als „fremd“ (z. B. verschiedenen Ständen angehörend) ge- genüberstehen. Der Überlegene kann auch dann noch wegen seiner an ihm wahr- genommenen Vorzüge Respekt oder Bewunderung finden, obwohl hier die Gegen- seitigkeit des gesunden Unterordnungsverhältnisses fehlt. Umgekehrt kann der Über- legene dann dazu kommen, im Dienste anderer Interessen den Schwachen als bloßes Mittel zu behandeln. Die Fügsamkeit, die dieser ihm, auch abgesehen von der Furcht, erweist, dient dann nicht mehr seiner Förderung, sondern begün- stigt seine Ausbeutung. Von welcher grundsäglichen Bedeutung dieser Sachverhalt für alle Klassenverhältnisse werden kann, darauf soll hier nicht näher eingegangen werden. Von den Individuen als Gegenständen der Unterordnung wenden wir uns jegt zu den Gruppen. Diese können den Unterordnungstrieb erregen zunächst als Träger von Werten im Rahmen der geltenden Wert- maßstäbe. Hier liegen die Verhältnisse ähnlich wie bei dem eben be- trachteten Fall, nur daß das Individuum durch ein Kollektivum ersegt wird. Nicht hierher zu rechnen ist das Verhalten gegen die eigene Gruppe. Dieses bildet vielmehr einen besonderen Fall: die eigene Gruppe, diejenige also, der man als Mitglied angehört und zu der man im Gemeinschaftsverhältnis steht, erregt durch ihr bloßes Dasein in einer spezifischen Weise den Unterordnungstrieb. So ordnet sich das Kind Der Unterordnungstrieb. 55 ohne weiteres der Familie, so ordnet sich auch der Erwachsene in patriar- chalischen Verhältnissen der Familie oder der Sippe unter. So fügt sich der Offizier den Anschauungen seiner Berufsklasse, und so respektiert jeder die Anschauungen seines Stammes oder seines Volkes, seine Sitten, sein Recht und seine religiösen Einrichtungen. Man kann nicht etwa sagen, diese Unterordnung rühre her von dem Wert, den man diesen Gebilden zuschreibt. Gewiß erblickt in allen naiven Verhältnissen der Einzelne in seiner Nation oder Familie oder Berufsklasse den Inbegriff der Vollkommenheit und findet sein Lebensideal in ihnen verwirklicht. Aber jedes Bewerten segt bereits einen Wertmaßstab voraus; und dieser wird ursprünglich von der umgebenden Gruppe entnommen; in dieser Übernahme aber bekundet sich bereits die innere Anerkennung, die Autorität der Gruppe; sodaß wir uns mit dieser Erklärung im Kreise drehen würden. Es gibt freilich Fälle, in denen eine Gruppe von Er- wachsenen durch freie Wahl aufgesucht wird (z. B. eine Berufsgruppe). Aber im ganzen ist dieser Fall doch eine Ausnahme und jedenfalls nicht der ursprüngliche Typus. Ursprünglich wächst vielmehr der Mensch in die. Lebensgemeinschaft nach Art der Familie oder der Nation hinein. Hier wählt er nicht auf Grund spontaner Bewertung und persönlicher Wertmaßstäbe, sondern die Maßstäbe für das Bewerten übernimmt er erst von der Gruppe im Zusammenhang eben des Verhaltens, in dem er sich der Gruppe unterordnet. Die Unterordnung unter die eigene Gruppe erscheint zunächst als ursprüngliche Tatsache. Jedoch ist hinzu- weisen auf die unbedingte Macht, die die in voller Stärke wirksame Gruppe über den Einzelnen besigt. Sie ist zum Teil sogar Herr über Tod und Leben des Einzelnen oder kann wenigstens den weitestgehenden Finfluß auf sein physisches Gedeihen oder Verkümmern ausüben. Vor allem aber ist sie unbedingt Herr über seinen inneren Zustand: der Mensch ist vermöge seiner sozialen Natur von seiner Gruppe innerlich völlig abhängig; das Funktionsbedürfnis aller seiner sozialen Triebe kann nur durch die Gruppe befriedigt werden; nur diese vermag seinem Leben Inhalt und Sinn zu geben. Man kann annehmen; daß unbeschadet der Verschiedenheit der Wertmaßstäbe diese Art Überlegenheit überall anerkannt wird, sofern nicht einem bereits ausgebildeten Wertempfinden gewisse außerbiologische Eigenschaften der Gruppe widerstreiten (was im vorliegenden Fall natürlich ausgeschlossen jet). Von einer blinden Verehrung und Unterordnung des Einzelnen seiner Lebens- gemeinschaft gegenüber als einer ursprünglichen Tatsache war eben die Rede. Natür- lich kann diese nachträglich eingeschränkt werden. In der Tat geschieht das, wo der Mensch verschiedenen Gruppen angehört und Kollisionen zwischen ihren Wert- maßstäben entstehen, z. B. zwischen denen der staatlichen und der religiösen Gruppe. Ebenso wirkt selhbstverständlich das Frwachen der sittlichen Autonomie. 56 Die sozialeh Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Außer von Individuen oder Gruppen kann endlich. der Unterord- nungswille auch von unpersönlichen Gebilden erregt werden. Sitte und Recht sind hier in erster Linie zu nennen; alle Arten von Be- fehlen überhaupt, die sich von ihrem Urheber losgelöst und irgendwie objektive Existenz gewonnen haben, wie Verordnungen, Erlasse und Regelungen jeder Art; endlich auch Organisationen von überwiegend unpersönlichem Charakter, wie etwa die moderne Unternehmung, Ge- bilde also, die nach den geltenden Maßstäben hinreichenden Wert be- ıiBßen müssen und, das ist wieder die Hauptsache, deren Träger den Unter- ordnungsbetrieb zu erregen vermögen. So hat die Sitte unbedingte Autorität, weil hinter ihr die unbedingt autoritative Gemeinschaft des Stammes oder Volkes steht; so die Ordnung des Rechtes, weil hinter ihr ebenso der unbedingt autoritative Staat steht. Auch bei der Sitte und dem Rechte war schon früher darauf hingewiesen, daß sie nicht in erster Linie der Furcht vor üblen Folgen ihre Macht verdanken. Man denke an den Ton, in dem in naiven Verhältnissen der Mensch von dem Gebot der Sitte redet. In einem ähnlichen Ton spricht etwa der Jurist vom Recht oder vom Staate; es klingt aus ihm eine unbedingte Ver- ehrung für beide heraus. Auch die Mode gehört hierher. Auch sie ver- dankt ihre Autorität der „Gesellschaft“, d. h. wiederum einer beson- deren Form der Gruppe. Die Mode bildet sogar ein besonders lehr- reiches Beispiel für die Herrschaft des Unterordnungstriebes. Denn das Unvernünftigste, Geschmackloseste und sozial Schädlichste wird von jedermann gutgeheißen, verteidigt und bewundert, sobald es einmal sanktioniert ist. Mit dem Hinweis auf den, Wunsch nach Erhaltung und Verbesserung des gesellschaftlichen Ansehens ist der Sachverhalt natür- lich nicht erschöpft. Denn es fragt sich, warum die Gesellschaft ihrer- seits die Innehaltung gewisser Formen fordert, ob etwa lediglich die Rücksicht auf Nugßen oder Vorteil aus ihrem Verhalten spricht. Tatsäch- lich zeugt auch hier der Ton, in dem Zuschauer wie Handelnde von den Forderungen der Mode sprechen, von etwas andrem, nämlich einer Ach- tung oder einem Respekt vor ihrem Gebote. Von der Sitte und Mode wenden wir uns zu solchen unpersönlichen Gebilden, deren Inhalt mehr persönlich und innerlich bestimmt ist, näm- lich der Pflichtvorstellung und dem persönlichen Lebensideal. Ihnen gegenüber ist die Haltung der unbedingten Unterordnung besonders klar. Welcherlei Interessen auch, objektiv betrachtet, dem Inhalt. des Pflichtgebotes oder des Lebensideals zugrunde liegen mögen, erlebt wird beides als unbedingter Wert, dem man sich um seiner selbst willen unterzuordnen hat. Ein klassisches Beispiel bildet Kants begeisterter Der Unterordnungstrieb. 57 Lobgesang auf die Pflicht, in dem bereits mit vollendeter Klarheit unsere Haltung von den Motiven der Furcht und Hoffnung abgegrenzt, man möchte sagen, gradezu phänomenologisch bestimmt wird. „Pflicht! Du erhabener, großer Name, der du nichts Beliebtes, was Einschmei- chelung bei sich führt, in dir fassest, sondern Unterwerfung verlangest, doch auch nichts drohest, was natürliche Abneigung im Gemüte erregte und schreckte, um den Willen zu bewegen, sondern bloß ein Geseg aufstellst, welches von selbst im Gemüte Eingang findet, und doch sich selbst wider Willen Verehrung erwirbt.“ — Ähnlich folgende Stelle: „Das Bewußtsein einer freien Unterwerfung des Willens unter das Geseß, doch als mit einem unvermeidlichen Zwang, der allen Neigungen, aber nur durch eigene Vernunft angetan wird, verbunden, ist nun Achtung fürs Gesezß .... Das Gefühl, das aus dem Bewußtsein dieser Nötigung entspringt .... enthält als Unterwerfung unter ein Geseg ....,keine Lust .... Dagegen aber, da dieser Zwang bloß durch Geseggebung der eigenen Vernunft ausgeübt wird, enthält es auch Er- hebung.‘“ Kritik der praktischen Vernunft, Reclamausgabe S. 105 und 97. Auch die organische Verbindung unseres Triebes mit dem Instinkt des Selbst- gefühls im umgekehrten Stärkeverhältnis, also als Instinkt des Selbstgefühls, zeigt sich den unpersönlichen Gebilden gegenüber besonders deutlich, z. B. bei dem Be- kennen zu bestimmten Ideen oder der Unterwerfung unter bestimmte Anschauungen. Man denke etwa an das Selbstbewußtsein, mit dem jemand von der Allmacht des Kampfes ums Dasein oder der Herrschaft der Naturwissenschaften in unserem Zeit- alter spricht: ein Gefühl der inneren Einheit mit der ganzen Gewalt der hier bezeichneten Kräfte steckt dahinter. In demselben Tone kann der Beamte vom Staat oder der Priester von der Kirche reden. — 8. Von außen begünstigt wird die Erregung des Unterordnungs- triebes durch gewisse räumliche Verhältnisse, nämlich eine erhöhte Stellung der überlegenen Person. Man denke an das Verhältnis des Reiters zum Fußgänger oder die Stellung des Fürsten auf dem Thron oder an die bekannten Redewendungen, nach der die Schüler zu den Füßen ihres Meisters sigen oder der Jüngling zu seinem Vorbild empor- blickt. Auch bei dem Anblick einer Burg, zu deren Füßen eine Stadt liegt, regt sich in dem Betrachter wohl noch etwas von dem entsprechen- den Gefühl. Besonders im Leben vieler von Minderwertigkeitsvorstel- lungen beherrschten Psychopathen spielen die Vorstellungen von oben und unten eine große Rolle!). Es reiht sich hieran naturgemäß die Frage, wieweit auf der einen oder der anderen Seite eine Neigung besteht, dieses Verhältnis herzustellen. Für eine solche Neigung sprechen die be- kannten Beobachtungen, wie der Überlegene gern im bildlichen oder wörtlichen Sinne von oben herab redet, wie er sich reckt und streckt, wie cr gern den Kopf hochträgt. Den Unterlegenen läßt umgekehrt die Sprache gern emporschauen; und seine Haltung zeigt eine Neigung, in sich zusammenzusinken und sich dadurch zu erniedrigen. Man muß diese Neigung wohl unterscheiden von der durch die Furcht erweckten. in sich 0 Adler. Über den nervösen Charakter. S. 147 fg 58 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. zusammenzukriechen; obwohl in der Wirklichkeit namentlich unter be- sonderen Verhältnissen beide Tendenzen sich vereinigen können. Die natürlichen Ausdruckshaltungen der Unterordnung und des Selbstgefühles weisen in der Tat in die Richtung der uns hier beschäftigenden Tatsachen. Übrigens bringt auch schon das bloß vitale Selbstgefühl oder sein Mangel eine Tendenz zur einen und anderen Haltung mit sich. Gleichsam als eine Weiterbildung dieser Dispositionen erscheint die Neigung, sich vor einem verehrten Wesen wirklich niederzuwerfen und vor einem unter- legenen Wesen umgekehrt seine Stellung wirklich zu erhöhen. Die weit- verbreiteten Sitten, die den Unterlegenen sich beugen und niederwerfen, den Führenden oder Herrschenden umgekehrt eine erhöhte Stellung ein- nehmen lassen, sind schwer zu erklären ohne die Annahme einer ent- sprechenden Disposition auf beiden Seiten. Daß Sitten häufig als Weiter- bildungen ursprünglicher Ausdruckshaltungen aufzufassen sind, hat schon Herbert Spencer wahrscheinlich gemacht, der dabei auch die hier untersuchten Tatsachen zum Teil im gleichen Sinne behandelt hat*). Zur Festigung und Weiterbildung der in Rede stehenden Tendenzen können übrigens auch die Erlebnisse der Kindheit beitragen. In diesem Lebensalter blickt der Unterlegene ja fortgesegt zu dem Überlegenen in die Höhe. Ebenso ist das Hin- fallen ein Zeichen der Schwäche, das Steigen- und Kletternkönnen ein Zeichen der Stärke in diesem Alter. Weiter mag man an die Lage beim Ringen bei Kindern wie auch bei Erwachsenen denken. 9, Die Leichtigkeit und Stärke, mit der unser Trieb erregt wird, ist, wie bei allen angeborenen Anlagen, bei verschiedenen Individuen sehr verschieden. Hier sei nur auf einen Punkt hingewiesen: jede Art von Schwächegefühl oder Minderwertigkeitsbewußtsein, sei es er- worbener oder sei es angeborener Art, begünstigt seine Betätigung. Im besonderen ist dabei zu denken an die große Menge psychopathisch ver- anlagter Individuen. Aus dem täglichen Leben kennen wir unter den Kindern wie den Erwachsenen jenen Typus, der sich durch Liebedienerei und übertriebenen Eifer, bei denen wir den Eindruck einer gewissen Un- echtheit nicht los werden, unliebsam bemerklich macht. Pedantisch ängst- liche Genauigkeit in der Befolgung von Vorschriften und Sitten, ein übermäßiges Betonen der Pflicht und ihrer Bedeutung können dieselbe Quelle haben. Ebenso ist, namentlich nach den neueren psychopatho- logischen Untersuchungen, an einem häufigen Zusammenhang zwischen Schwäche und Idealismus nicht zu zweifeln: der Schwache, der sich in der Welt der Menschen nicht behaupten kann, flüchtet in eine geistige Welt und seßt nun seinen ganzen Wert in die Unterwerfung unter ihre Nor- men und Werte. „ E. Spencer, Sociologie, IV. Teil (Die Herrschaft des Zeremoniells). Der Unterordnungstrieb. 5G 10. Der Unterordnungsinstinkt ist in gewissen Grenzen schon bei den gesellig lebenden Tieren verbreitet. Die Tatsache der Folgsam- keit gegen die Leittiere läßt sich nicht aus Furcht allein erklären, selbst da, wo in einem Kampfe die leibliche Stärke über die Führerschaft ent- scheidet. Sie besteht bekanntlich darin, daß die übrigen Tiere dem Führer folgen und sein Verhalten nachahmen bei der Nahrungssuche und bei der Flucht, daß sie auf bestimmte Ausdrucksvorgänge, besonders auf Laute des Führers hin in bestimmter Weise antworten, indem sie sich entweder gehen lassen oder fluchtbereit halten. Es handelt sich da- bei, wie man sieht, teils um Nachahmung, teils um Übertragung der Willenshaltung durch Ausdruckstätigkeit. — Demgemäß können wir in gewissen Grenzen auch bei den Tieren schon von einem Einfluß der Führer auf die ganze Lebensgestaltung der Gruppe sprechen. Wenn in der bekannten Erzählung Tompsons ein Rudel Präriewölfe unter der Führung des begabten und erfindungsreichen Wolfes Tito zu einer furcht- haren Plage wird und allen Nachstellungen geschickt zu entgehen weiß, so ist in dieser Dichtung gewiß ein typischer Zug der Wirklichkeit er- faßt: begabte Leittiere können ihre Gruppe in der Tat über den Durch- schnitt heben. Von großer Bedeutung ist die Frage: wer wird Führer, soweit nicht Alter oder Geschlecht allein diese Stellung bestimmen? Ist die Stärke allein ausschlaggebend oder spricht auch die Begabung mit? Nach Versuchen, die neuerdings von Kag und Toll an Hühnern angestellt sind, wäre auch mit der zweiten Möglichkeit zu rechnen. Hinsichtlich der Wirkung bemerken ferner die genannten beiden Autoren: „Es gibt wohl genügend zoologische Tatsachen, die beweisen, daß sich die Lei- stungen von Tiergesellschaften unter dem Einfluß hervorragender Leit- tere wesentlich über den Durchschnitt erheben können. Man kann sich vorstellen, daß es geradezu zu Ansägen einer Tierkultur kommen kann“?). Ein bekanntes Beispiel liefern die Nachtigallen, deren Gesang an verschiedenen Stellen der Erde eine verschiedene Qualität aufweisen, und bei denen sich das künstlich isolierte Geschöpf‘ nicht zur vollen Höhe der Leistung erheben kann. Die hervorragende Begabung der Führer kommt hier zur Geltung nur vermöge der Nachahmung, die sie bei der Gruppe finden. (Vgl. auch $ 10,,.) Man sieht hieraus, wie wichtig die Verbindung von Unterordnung und Nachahmung ist, wie für den Menschen soeben festgestellt wurde. In diesen beiden Haltungen und ihrer Verbindung, wozu man noch die Übertragung der Willenshal- tung des Führers durch Ausdruckstätigkeit nehmen mag, haben wir es 9 Zeitschrift für Psvchologie,. Bd. 93. S. 300. Vgl. Karl Groos, Spiele der Tiere. S. 184 fr Eta-Eh 60 Die sozialen”"Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. wahrscheinlich schon mit Vorläufern des menschlichen Unterordnungs- triebes zu tun. Man kann vermuten, namentlich aus ihrem Zusammen- hang mit der Nachahmung, daß auch schon die Gesinnung des Respektes und der Verehrung ihren Vorläufer in der Tierwelt hat. Die Anschauung, daß auch bei den Tieren bereits innere Macht neben der äußeren besteht, ist unter den Tierpsychologen gegenwärtig nicht selten. Hat sich z. B. bei den Hühnern einmal eine Rangordnung durch Kampf oder durch den bloßen gegenseitigen Eindruck der Stärke hergestellt, so wird sie schwer wieder erschüttert. Gelegentlich sucht wohl ein untergeordnetes Tier durch einen Kampf gegen einen „Despoten“ die bisherige Rangordnung zu durchbrechen. Aber dieser Kampf wird in der Regel nicht mit voller Kraft geführt. Kay faßt diesen Sachverhalt so auf, daß die bisherige „Autorität“ den Empörer lähmtl). — Auch Wolfgang Köhler bewegt sich bei seiner Schilderung der Schimpansen in Wendungen, die von der gleichen Auf- fassung zeugen: „In Teneriffa spielte jedes Tier, das sich irgendwie auszeichnete, für die übrigen dadurch eine besondere gesellschaftliche Rolle, so Tschego als ältestes und stärkstes Gruppenglied, das den meisten Respekt erheischte, auf das die übrigen sich bei Gefahr gern zurückzogen, dessen Unterstügung in Zwistigkeiter jede Partei zu gewinnen bemüht war, und das in Beschäftigungsart und Ortswechsel leicht die ganze Gruppe mit sich zog.“ — Ein Schimpanse hatte anfangs in besonders engem Verhältnis zu Tschego gestanden, diese Stellung aber durch sein Benehmen verloren: „Es sah überaus komisch aus, wie er doch noch, mit vermehrter Ehrfurcht und ein wenig zurückgezogen, in ihrer Nähe hockte. aber nunmehr völlig unbeachtet blieb.“ Bei Haustieren finden wir den Trieb schon in weiterem Um- fange wirksam. Bei der Dressur spricht er jedenfalls schon teilweise mit. Beim Hunde zeigt sich in einer elementaren, aber sehr starken Form schon die echt menschliche innere Hingabe an seinen Herrn: die Be- lebung durch seine Anwesenheit und überhaupt die Polarisierung durch ihn. Beachtenswert erscheint in unserem Zusammenhange auch die Be- friedigung des Selbstgefühls, die der Hund und wohl auch andere Tiere beim Gelingen einer Dressuraufgabe zeigen, wegen der Verbindung dieses Triebes mit dem Unterordnungstrieb beim Menschen. Regungen des Schamgefühls sind wenigstens beim Hunde kaum zu bezweifeln; das Schamgefühl aber segt diejenige Art von Selbstgefühl voraus, die nicht ohne den Unterordnungstrieb denkbar ist. — Für das einschlägige Ver- halten des Affen gegen den Menschen sei hier eine Beobachtung Köhlers mitgeteilt: „Erkrankt ein Tier, so erwächst mit der Apathie und Impuls- schwäche, die schon leichtere Leiden herbeiführen, schnell eine unge- wöhnliche Lenkbarkeit und ein Anlehnungsbedürfnis an den pflegenden Menschen. Kaum ist der Gesamttonus des Organismus wieder ungefähr normal, so lockert sich auch das herzlicher gewordene Einvernehmen“?). Die gesunden erwachsenen Schimpansen behandelten nämlich Köhler vor- 1) Zeitschrift für Psychologie, Bd. 88, S. 241, 260. 2) Psychologische Forschung I. 20. Der Unterordnungstrieb. 61 wiegend „kollegial“, d. h. als gleichstehend. Man muß daraus schließen, daß nach ihren Wertmaßstäben der Mensch keine Überlegenheit ihnen gegenüber besigt, so wenig wie ein Europäer primitiven Menschen gegen- über dauernd eine solche behaupten kann. Falls die Angaben zutreffen, nach denen allgemein jung eingefangene Raubtiere dem Menschen eine ähnliche Unterordnung wie der Hund entgegenbringen, so würden sie von einer überraschenden seelischen Entwicklungsfähigkeit dieser Tiere zeugen. Denn viele Raubtiere zeigen im natürlichen Zustande nur während einer kurzen Jugendzeit ein geselliges Verhalten, das überhaupt Anlaß zur Entfaltung dieses Triebes böte. Vor allem erscheint aber nicht nur die Intensität des Triebes gestei- gert, sondern auch seine Qualität außerordentlich veredelt. Dasselbe gilt auch vom zahmen Hund, wenn man ihn mit seinen wilden Vorfahren vergleicht. Die blinde, man möchte sagen leidenschaftliche Verehrung seinem Herrn gegenüber ist etwas völlig Neues. Man muß geradezu von einer schöpferischen Entwicklung sprechen. die sich in diesen Tieren im Zustand der Zähmung vollzogen hat. 11. Der Unterordnungstrieb wird von Mc Dougall und anderen auch als negative Form des Selbstgefühles bezeichnet. Gleichzeitig bezeich- net der erstere in Übereinstimmung mit andern Autoren wie James auch das Schamgefühl als eine negative Form des Selbstgefühls und stellt so beide als eng zu einander gehörig unmittelbar nebeneinander. Tatsächlich wird jedoch hierbei eine einschneidende Verschiedenheit durch die Gleichheit der Bezeichnung verschleiert. Es ist ebenso, wie wenn man sagen wollte: wer sich einem andern unterordnet, fühlt sich als „minderwertig“ ihm gegenüber. Tatsächlich gähnt auch im legteren Fall eine Kluft zwischen dem „minderen Wert“, den der Geführte dem Führenden gegenüber in einem gewissen Sinne in sich spürt, und der- jenigen „Minderwertigkeit‘“, die den Affekt der Verachtung hervorruft ($ 8,3). — Die Unterordnung ist ein gesunder, normaler und beglücken- der Zustand, bei dem durch die Situation die Ersegung des Selbstgefühls durch die entgegengesegte Haltung gefordert wird. Das Schamgefühl dagegen bedeutet einen abnormen, mit schweren Hemmungen verbunde- nen Zustand, bei dem das Verlangen nach Achtung und Anerkennung in einer spezifischen Weise verlegt wird. ; Das Schamgefühl regt sich, wie wir sahen ($ 4,3) da, wo sich sein Träger einer Normenverlegung schuldig gemacht hat, die eine Minder- wertigkeit seines Verhaltens oder seiner Person bedeutet. Wohl zu un- terscheiden von diesem Schamgefühl ist der Zustand der Verle gen- heit, der aus einer vergleichbaren, aber doch abweichenden Situation hervorgeht. Auch hier liegt nämlich eine Normenverlegung zugrunde, aber eine solche, die dem Träger nicht den Stempel der Minderwertigkeit aufprägt. Dieser Typus der Verlegenheit tritt auf, wenn wir bei einer Unschicklichkeit oder bei anderen offiziell verpönten Handlungen, wie etwa einer Lüge, ertappt werden. Voraussekung ist dabei immer. daß MEELPI_ E_ 62 Die sozialer Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. die Übertretung der gesellschaftlichen Norm, die dabei stattfindet, nicht als ein schweres Unrecht aufgefaßt wird. Es muß im Bewußtsein bereits ein Unterschied zwischen eigentlich sittlichen und mehr oder weniger konventionellen Forderungen (in anderen Fällen, wie bei der Lüge, zwischen offizieller und inoffizieller Moral) vorhanden sein. Von dem Zustande der Scham ist der hier gemeinte der Verlegenheit durchaus ver- schieden, wenn auch ihm verwandt. Der Sprachgebrauch des täglichen Lebens hält beide Zustände nicht immer auseinander. Man kann auch nicht sagen, die Verlegenheit bilde entsprechend der Abstufung der Ur- sachen nur einen leichteren Grad des Schamgefühls: es handelt sich viel- mehr um einen Unterschied der Qualität. Ihm entspricht der Unterschied der Situationen. Das Schamgefühl hat den Willen zur Unterordnung unter die herrschenden Normen zur Voraussegung. Anders bei der Ver- legenheit. Der Verlegene befindet sich gleichsam in einer Art Notstand bei der Verlegung der Normen: er handelt entweder in Unkenntnis ihrer oder er verlegt die Schicklichkeit unter dem Drang von Natur- gewalten, oder er folgt wie bei der Lüge einer anerkannten inoffiziellen Moral. In allen diesen Fällen ist er sich zwar einer Normenverlegung bewußt und empfängt von daher gleichsam eine Tendenz in der Rich- tung des Schamgefühls; zugleich aber lehnt sich im Bewußtsein seines Notstandes sein Selbstgefühl gegen eine Verurteilung wegen dieser Nor- menverlegung auf. Es besteht also ein Widerstreit zwischen positiver und negativer Selbsteinschägung, zwischen Selbstbehauptung und Selbst- erniedrigung; und auf diesem Widerstreit dürfte überhaupt das Auf- treten der Verlegenheit beruhen. Eben diesen Tatbestand eines Widerstreites finden wir nämlich auch bei andern Situationen, die eine Verlegenheit erzeugen können. Eine solche Situation, die wir schon früher ($ 5,,) kennen lernten war die, daß jemand vor eine Aufgabe gestellt ist (z. B. vor die, vor einer Ver- sammlung zu reden), der er zwar objektiv gewachsen ist, im Hinter- grunde seines Bewußtseins aber infolge von Hemmungen sich nicht ge- wachsen fühlt. Einem weiteren Typus derartiger Situationen gehört der Fall an, daß ein Lob Verlegenheit bereitet. Am deutlichsten ist der innere Sachverhalt hierbei, wenn das Lob als unbegründet empfunden wird. Es wird dann gerade durch das Lob ein Mangel zum Bewußtsein gebracht. Indem das Lob den Menschen erhebt, die eigene Kritik aber seine Selbsteinschägung in die entgegengesegte Richtung lenkt, entsteht eben der Zwiespalt zwischen positiver und negativer Richtung der Selbstbewertung. Verlegenheit kann aber auch eintreten, wenn das Lob nicht als unberechtigt empfunden wird. Sicher tritt sie bei den beschei- denen Naturen ein, die grundsäglich die Vorstellung einer Erhebung “La andere ablehnen. in denen das vernommene Lob eine Art innere Der Unterordnungstrieb. 65 Opposition erweckt. Nach Me Dougalls freilich bestreitbarer Auffassung tritt eine Verlegenheit sogar in jedem Fall beim Loben ein, weil der Gelobte dem Lobenden eine innere Berechtigung zu seiner Beurteilung zugesteht und sich damit ihm unterordnet, während er sich durch das Lob zugleich gehoben fühlt. — Sicher entsteht Verlegenheit für viele Men- schen, wenn sie ihnen untergeordneten Menschen gegenüber ihre Über- legenheit in einer peinlichen Angelegenheit (z. B. Ablehnung einer Bitte oder Ausspruch eines Tadels) geltend machen müssen: indem sie diese Situation selbst als peinlich empfinden, möchten sie gleichsam das Selbst- gefühl verleugnen, dessen Entfaltung doch die Lage von ihnen fordert. Schon wenn jemand bei einem Vergleich seines Schicksals mit weniger Begünstigten seine Bevorzugtheit als unbegründet empfindet, kann sich die Verlegenheit einstellen; man sagt wohl mit freilich ungenauem Aus- druck: er schämt sich seines Glückes. 12. Im Unterordnungstrieb liegt die wichtigste Vurzel des Ge- horsams. Eine populäre Meinung sucht sie freilich bekanntlich in der Furcht. Mag es sich um den Gehorsam der Kinder gegen die Eltern, der Schüler gegen den Lehrer oder des Bürgers gegen Behörden und Ge- seBe oder endlich des Erwerbstätigen gegen die Weisungen seines Brot- gebers handeln, überall soll die Furcht zum Teil vor diesseitigen, zum Teil sogar vor jenseitigen Strafen die Erklärung abgeben. Zunächst würde aber die Furcht im eigentlichen Sinne, wenn sie ausschließlich herrschte, eine Verfassung völliger innerer Lähmung hervorrufen, die sich mit dem tatsächlichen Charakter des Lebens, mit seinen tatsächlichen Anforderungen an die menschliche Aktivität nicht verträgt. Aber auch der Mechanismus der Anpassung und seine Berücksichtigung der nüß- lichen und schädlichen Folgen, an den man noch eher denken könnte, genügt nicht zur Erklärung. Die Vulgärpsychologie, die in ihr die Haupt- triebkraft des menschlichen Handelns erblickt, ist vor allem in zwei Irr- tümern befangen. Erstens mißkennt sie die Beharrungskraft der mensch- lichen Psyche, die sich durch die Aussicht auf irgend einen Gewinn allein noch lange nicht zu neuen Verhaltungsweisen antreiben läßt. Vor allem übersieht sie aber die Tatsache der angeborenen Anlagen, die an sich schon die Triebkräfte für die menschliche Tätigkeit liefern, und an die alle weiteren Antriebe nur anknüpfen können im Sinne einer Weiter- und Umbildung. Gewiß gibt es Fälle, in denen der Anteil der Anpas- sungskraft stark ist; das moderne Erwerbsleben ist gesättigt davon, und die Sklaverei zeigt in gewissen Formen diesen Typus vielleicht noch stär- ker entwickelt. In diesen Fällen sind Jedoch der Befehlende und der Ge- horchende durch eine große Kluft voneinander getrennt: der Unter- ordnungswille aber bedeutet eine innere Verbundenheit: und diese kann AL 64 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. da nur schwer aufkommen, wo das Gesamtverhältnis der Beteiligten zu- einander das Gegenteil der Gemeinschaft ist. In derartigen Vertrags- und Machtverhältnissen verkümmert daher der Unterordnungstrieb mehr oder weniger. Ein gewisser Einschlag bleibt freilich auch hier noch durch- weg bestehen; schon deswegen, weil jeder Trieb ein starkes Bedürfnis nach Befriedigung hat und da, wo diese auszubleiben droht, schließlich jede Situation benugt, die ihm die Möglichkeit dazu gibt. So werden wir auch bei dem Fabrikarbeiter im allgemeinen noch ein anderes Ver- hältnis zu seiner Arbeit als das reine Lohninteresse annehmen müssen, nämlich ein Interesse an der Lösung der Aufgaben, einen Willen, sich in die sachliche Ordnung einzufügen. Auch sonst zeigt ja die Erfahrung, daß eine solche Gesinnung in unserem Erwerbsleben weit verbreitet ist. — Aber es liegt überhaupt im Wesen des Gehorsams die innere Einfügung, wie sie unmittelbar erlebt wird. Kiner einzelnen Auf- forderung kommt man unter Umständen lediglich deswegen nach, weil man der überlegenen Stärke weichen muß: aber von dem echten Ge- horsam unterscheidet sich dieses Verhalten innerlich deutlich als eine bloße äußere Folgsamkeit. Wo aber dauernde Anordnungen und Regelungen auftreten, da wird sich, mögen sie anfangs auch innerlich als etwas Unberechtigtes abgelehnt werden, auf die Dauer durchweg das Gefühl der Achtung und der Anerkennung im Sinne der inneren Unter- ordnung einstellen. Das ist eben die große soziale Bedeutung unseres Triebes: die Macht braucht von Haus aus nicht zu drohen oder zu locken, sondern sie wirkt durch sich selbst. Sie kann sich jenen Umweg sparen. Je größer freilich die innere Fremdheit jener Macht, desto mehr ist sie doch wieder zu solchen Umwegen genötigt. In dieser Beziehung ent- fernen sich alle Herrschafts- und Klassenverhältnisse weit von der Ein- fachheit ursprünglicher Zustände. Normalerweise enthält also der Gehorsam einen Einschlag von Freiwilligkeit in sich, dessen Stärke sich bis zur Alleinherrschaft steigern kann. Den legten Fall zeigen mit großer Deutlichkeit die poli- tischen Zustände der Naturvölker auf den tieferen und tiefsten Stufen. Der Häuptling, der keine Zwangsgewalt hat, kann nur durch >mora- lische« Mittel wirken und muß sich auf den guten Willen der Stammes- genossen stügen. Handelt er gegen ihre Neigung, so muß er mit der Möglichkeit rechnen, entweder verlassen oder abgesegt zu werden. Die Quellen sprechen es oft direkt aus, daß lediglich seine Autorität die Grundlage seines Einflusses ist; dementsprechend hängt seine Wahl ge- wöhnlich von persönlichen Vorzügen wie Mut, Beredsamkeit, Zauber- kunst usw. ab. 13 Ts ist wichtie, sich von der ungeheuren Bedeutung des Der Unterordnungstrieb. 65 Unterordnungstriebes, die er für das Seelenleben, vor allem für die Erscheinungen der Kultur besitt, richtige Vorstellungen zu machen. Der Unterordnungstrieb verlangt zunächst fortgesegte Be- friedigung. Nichts wurzelt vielleicht so tief im Menschen als das Bedürfnis nach Führerschaft. Es gibt kaum einen Men- schen, der frei ist von dem Bedürfnis, sich an Autoritäten anzulehnen. Man hat es oft ausgesprochen, wie überwältigend das Verlangen der Masse ist, zu Heroen emporzublicken. Die Masse strebt geradezu nach einer Art Vergötterung, und wenn sie keine Götter findet, nimmt sie auch mit Gögen fürlieb. Hierin wurzelt vor allem die Überschät- zung der Macht der einzelnen Persönlichkeit, die in der Auffassung des geschichtlichen Lebens so lange als schrankenloser Individualismus ihr Spiel getrieben hat. Die abgöttische Verehrung der Fürsten wie der Glaube an die Macht aller Art von Geistern hat hierin eine ihrer stärksten Wurzeln. In der schrankenlosen Verehrung, die irdischen Kreaturen wie Phantasiegebilden erwiesen wird, schwelgt der Mensch gleichsam in seiner eigenen Nichtigkeit. Gewiß spielt hier, wie überall, das Verlangen nach äußerem Schug, Hoffnung auf äußere För- derung ebenfalls eine Rolle. Aber man würde die religiösen wie die ein- schlägigen profanen Erscheinungen mißverstehen, wollte man sie allein auf Rechnung solcher selbstsüchtigen Interessen segen und das Ver- ehrungsbedürfnis unbeachtet lassen. Tausendmal mag die Erfahrung den Glauben an solche schrankenlose Allmacht Lügen strafen; sie nimmt immer wieder neue Formen an. Fürsten und Obrigkeiten, Gesege, Ver- fügungen und Gerichtsbeschlüsse und alles überhaupt, was mit der staat- lichen Macht in Zusammenhang steht, fällt in wechselnden Formen die- sem Triebe zum Opfer: immer betätigt sich an ihm ein „stillschweigender Glaube an eine Fähigkeit, die jedes nur wünschenswerte Ziel zu erreichen vermöge, und an eine Autorität, der keine Grenzen geseßt werden können“ (Herbert Spencer). Die Überschägung steigert sich vielfach bis zum Aberglauben von der Allmacht einzelner Personen, und bildet geradezu eine wesentliche Grundlage für die Entwick- lung des ganzen Zauberglaubens. Daß bevorzugte Personen Menschen durch Verbrennen ihrer Haare oder Zerstörung eines rohen Bildnisses von ihnen töten kön- nen, würde niemals allgemeinen Glauben gefunden und Anlaß zum Aufkommen einer besonderen Berufstätigkeit gegeben haben, wenn nicht am Anfang der Glaube an die unbegrenzte Macht einzelner bevorzugter Personen stände. Wir wissen in der Tat, daß bei den Naturvölkern der Zauberer in der Regel von einem besonderen Nimbus umgeben ist; anderseits gelangen zu diesem Amte in der Regel nur Personen, die wirklich durch besondere Begabung, Unerschrockenheit, Scharfsinn und Initiative aus- gezeichnet sind, so daß in dieser Auffassung nur tatsächlich bestehende Zustände ge- steigert sind. Es geht mit dem Zauberer ähnlich, wie in der populären Auffassung mit dem Arzte: sein überlegenes Können wird nicht auf seine besondere berufliche Vorbildung zurückgeführt und demgemäß in den richtizen Grenzen hewertet. sondern Vierkandt. Gesellschaftsiehre AP PERLE: zu ARagfe nn „EA: kätabr 56 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. ganz allgemein mangels einer hinreichenden Analyse (positiv ausgedrückt: vermöge einer komplexen Auffassungsweise) als Ausfluß einer gesteigerten Kraft aufgefaßt, so daß er in seiner ganzen Person sich über die übrigen Sterblichen zu erheben scheint. In dieser Weise sind jedenfalls die ganzen Tatsachen der Zauberei nicht rein psycho- logisch, sondern soziologisch zu erklären: die Wechselwirkungen zwischen dem Zau- berer und seinem Publikum spielen‘ dabei eine Hauptrolle: was dieser sich von sich aus nicht zutrauen würde, das erwartet das Publikum von ihm, und deswegen glaubt er schließlich selbst, die Befähigung dazu zu besigßen. Und die großen Männer aller Zeiten erscheinen der naiven Auffassung schließ- lich ebenfalls als solche Zauberer, die beliebige Erfindungen machen, beliebige neue Gedanken fassen und beliebige neue staatliche Einrichtungen gleichsam aus dem Nichts hervorzubringen vermögen. Die eben angedeuteten Wechselwirkungen sind dabei überall wirksam. — Die soziologischen Faktoren bei dem Mechanismus des Zauberglaubens werden gut gewürdigt von Hubert und Mauß in ihrer Studie in l’annee sociologique 1902/3 und ihrem Werk: Möelanges d’histoire des religions. Paris 1909. 14. Hand in Hand mit dieser eminenten Stärke unseres Instinktes geht eine Wirkung von besonderer qualitativer Art. Kein In- stinkt vermag in solcher Weise das menschliche Seelenleben umzugestal- ten. Der Unterordnungsinstinkt holt das Beste aus dem Menschen heraus. Welch ungeheure Opfer sind von jeher für alle Arten von Ideen und für alle Führer, die solche Ideen vertraten, gebracht worden. Mag man dabei an Kirchen und Sekten denken, an Parteibewegungen und Revo- lutionen, an kriegerischen Ruhm und nationale Ehre, — nichts diszipli- niert den Menschen so wie die Unterordnung. Überall sehen wir, wie dem Führenden, dem Angesehenen gegenüber der Abhängige sich zu- sammennimmt, seine Schwächen verbirgt und sein Bestes zur Schau stellt. Jeder gesunde Mensch liebt es im Grunde seiner Seele, seine Kräfte zu- sammenzuraffen und etwas Tüchtiges zu leisten; er befriedigt darin sein Selbstgefühl. Aber es bedarf dazu in der Regel einer Überwindung, die er nicht aus eigenem Antrieb zu vollziehen vermag, zu der er vielmehr von außen getrieben werden muß: in der Verehrung, die er seinem Füh- rer zollt, dankt er ihm für die Befriedigung des Selbstgefühles, die ihn dieser durch seinen Einfluß erleben macht. Hier erlebt er jenen wun- derbaren Zustand, der in seiner idealen Reinheit schon früher gekenn- zeichnet wurde: sein gewöhnliches Ich zu verleugnen und sich eben dabei auf sein wahres Ich zu besinnen; in das Ich seines Führers gleichsam einzugehen und dabei sein eigenes Ich zu verlieren und doch wieder- zugewinnen — ein Zustand, den in reinster Form das religiöse Leben zeigt. Ein besonders drastisches Beispiel dafür bildet jener Typus subal- terner Naturen, die nach unten treten und nach oben kriechen. Er trägt gleichsam einen Januskopf: alles Gute, alle Kraft und alle Willig- keit, deren er fähig ist, kommt in der Berührung mit höheren Mächten zur Geltung, während für den Verkehr nach unten nur die Brutalität Der Unterordnungstrieb. 67 übrigbleibt. Eine ähnliche Duplizität zeigen bereits Kinder in der Ver- schiedenheit ihres Benehmens gegen starke und gegen schwächere Per- sonen, gegen Erwachsene einerseits und jüngere Kinder anderseits. Besonders wichtig ist, daß in diesem Zusammenhang edlere Regun- gen zur Geltung kommen, die für sich allein zu schwach wären, um sich in Taten umzusegen. Wir finden bei den Naturvölkern z. B. vielfach die Betätigung eines primitiven Altruismus in Gestalt der Gastfreund- schaft, des unentgeltlichen Leihens von Geräten, des Mitteilens von Nah- rungsmitteln usw. Aber wir wissen, daß einen starken Anteil hieran die Sitte und die abergläubische Befürchtung vor magischen nachteiligen Folgen hat. Auch hier ist unentbehrlich der Druck der Gesamtheit, der den Unterordnungstrieb in Bewegung segt. 15. Von größter Bedeutung ist die besondere Art des Antriebs, die sich mit der Herrschaft des Unterordnungsinstinktes verbindet, die be- sondere Färbung, die seine Herrschaft den ganzen Gefühls- und Willens- prozessen verleiht. Die Herrschaft dieses Triebes ist verschieden von derjenigen einer bloßen Neigung, ebenso verschieden von der zwingen- den Macht anderer Instinkte. Er beherrscht den Einzelnen in der Gestalt eines Müssens, das eine besondere Färbung besigt und unmittelbar hinüberleitet zu demjenigen Sollen, das dann wirklich unter dem Einflusse der Gruppe aus ihm entsteht und ihn dadurch bei der Ent- wicklung des sittlichen Lebens in den Mittelpunkt stellt. Der Unterordnungstrieb unterscheidet sich von anderen Instinkten dadurch, daß er dem Menschen eine Aufgabe stellt. Er verlangt von ihm eine Erhebung über das eigene Ich und steht so zu der Ent- wicklung der Persönlichkeit in besonders enger Beziehung. Er ist der eminent sittliche Instinkt im Menschen, ohne den die Moral mit ihrem Soll und ihrer Pflicht undenkbar wäre. An Kants Hymnus auf das Pflichtgefühl haben wir uns oben (S. 57) klargemacht, wie dieses eine besondere Form des Unterordnungsinstinktes bedeutet. Wenn nach Schillers Wort die Welt durch Hunger und Liebe zusammengehalten wird, so vergißt er dabei eine Triebkraft, die mindestens ebensoviel Anspruch auf Berücksichtigung hat: die menschliche Welt kann nicht ohne Liebe, sie kann aber auch nicht ohne Ordnung bestehen, und in dieser Unent- behrlichkeit der Disziplin erweist sich wiederum der Wille zur Unter- ordnung als die fundamentale Kraft aller Gesellschaft. Man muß dabei namentlich an Zustände denken, die keinen Gemeinschaftscharakter be- sigen; zunächst an die weitverbreiteten Macht- und Kampfverhältnisse, die, wie später ($ 23) zu zeigen ist, durchweg einer Regelung unter- worfen sind und dadurch erst eine Ermäßigung erfahren und mit dem geselligen Zustande verträglich werden: damit die Flut der Leidenschaften a: 68 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. sich an dem Damm der Regeln brechen kann, müssen diese Regeln un- bedingt respektiert werden. Von ähnlicher Bedeutung sind im Wirt- schaftsleben die weitverbreiteten Tauschverhältnisse, die ebenfalls eine Respektierung des Rechtes der andern Partei verlangen. Von dieser Rechtsgesinnung aber hat David Hume im Sinne der Aufklärung gesagt, sie sei nichts „Natürliches‘“. In der Tat muß die in ihr enthaltene Zäh- mung der Leidenschaften als ein Rätsel erscheinen, solange wir sie nicht auf einen spezifischen Instinkt, auf einen angeborenen Respekt vor Nor- men zurückführen können. Wichtig ist dieser Normenrespekt in dem Maße, in dem die Gemeinschaft mit ihrer triebhaften Hingabe an das Ganze zurücktritt vor andern Verhältnissen. Freilich ist aber auch inner- halb ihrer, wie noch zu zeigen ist ($ 35), der Druck der Gruppe und der Respekt vor ihren Geboten von Anfang unentbehrlich. Literatur. Gewiß hat die Menschheit seit alters instinktiv damit gerech- net, sei es bewußt, sei es unbewußt, daß es neben Furcht und äußerem Vorteil andere und bessere Mittel zur Beeinflussung des Menschen gibt. Von diesem prak- tischen Verständnis ist die wissenschaftliche Erkenntnis wohl zu unterscheiden. In der wissenschaftlichen Literatur tritt sie in soziologischen Zusammenhängen früher auf als in psychologischen. So verbreitet sich schon von Haller (Restauration der Staatswissenschaft Bd. I, Kap. 1l3) über die Neigung der Schwachen, sich (freiwillig) dem Starken unterzuordnen. Auch bei Comte findet sich der Gedanke bereits (zitiert bei Franz Oppenheimer, Allgemeine Soziologie, S.382), desgl. bei Lotze, Mikrokosmos3 II, 328 und 437). Eingehend gewürdigt hat zuerst Tarde die Unter- ordnung in der Form der Nachahmung: Les Ilois de TVimitation?, Paris 1895. Ihre sozialen Wirkungen sind hier ausführlich geschildert; der Gehorsam wird als eine innere Unterwerfung aufgefaßt, jedoch dabei dem allgemeinen (und von ihm willkürlich erweiterten) Begriff der Nachahmung untergeordnet. Genial in seiner Grundlage leidet das Buch im Ganzen an einem dialektisch-spielerischen Hang zu künstlichen Analogien und unfruchtbaren Klassifikationen. — Über das Wesen der Nachahmung von innen heraus vgl. auch Max Scheler, Formalismus in der Ethik in den Jahrb. f. Philosophie und phänomenol. Forschung II, 455—461. Ihren systematischen Ort hat die Lehre vom Unterordnungstrieb als solchem in der Psychologie und zwar in der Lehre von den angeborenen Anlagen. Hier ist sie neu. Der ganzen älteren Literatur ist der Unterordnungsinstinkt unbekannt. Noch bei James in seiner lichtvollen Darstellung der einzelnen Instinkte fehlt er. — Baldwin bezeichnet sogar die Zurückführung gewisser hierher gehöriger Tatsachen auf einen besonderen „Ordnungsinstinkt“ als wunderlich, während er die Tatsache der Unterordnung in der Entwickelung des Kindes selber mit genialer Intuition erfaßt. (Das soziale und sittliche Leben, deutsche Ausg. S.40.) — Wirk- lich geprägt ist der Begriff erst bei McDougall (Social Psychologyl, S. 62: In- stinct of selfabasement). Er weist auch darauf hin, daß sich das entsprechende Ge- fühl bereits bei Ribot (Psychologie des sentiments, S. 240) konstatiert findet. Diese späte Entdeckung eines so grundlegenden Instinktes bildet nur einen beson- deren Fall der allgemeinen Tatsache, daß gerade die wichtigsten und grundlegendsten Tatsachen oft, weil sie gewissermaßen selbstverständlich sind, von der Wissenschaft am spätesten erkannt werden. (Unter „Entdeckung“ ist hier die erste begriffliche Fixierung und Würdigung des Phänomens als einer angeborenen (irreduciblen) An- Der Unterordnungstrieb. 69 lage im Erkenntniszusammenhang der Psychologie verstanden.) — McDougall selbst verfolgt seine Entdeckung nur in der Richtung weiter, daß er nach ihrer Bedeu- tung für die Entwickelung des sittlichen Lebens im Individuum fragt. — Speziell über die Unterordnungswilligkeit des Kindes vgl. Sully, Studies of childhood, S. 268, deutsche Ausg. S. 236. — G. Compayre, Die Entwickelung der Kindes- seele, S. 358. — Über Führung und Unterordnung in der Tierwelt besonders die Arbeiten von Thorleif Schjelderup-Ebbe, Katz und Toll in der Zeit- schrift für Psychologie, Bd. 88, 93 und 95. 6. Der Hilfs- und Pflezgetriebh. Inhalt: Ein Hilfs- und Pflegeinstinkt ist dem Menschen ebenso wie vielen gesellig lebenden Tieren angeboren. Er wird in unseren verwickelten Verhältnissen in der Regel durch entgegengesegte Interessen verdeckt und kommt im allgemeinen um so stärker zur Geltung, ie mehr eine Möglichkeit gegenseitiger Förderung besteht. 1. In unseren heutigen Verhältnissen könnte man an der Existenz eines besonderen Hilfstriebes zweifeln, wenn man von den Tatsachen des Familienlebens absieht. Hier ist er besonders klar in Gestalt der Mutter- liebe. Die Elternliebe finden wir aber auch bereits bei den Naturvölkern überall entwickelt, und zwar durchschnittlich mindestens in derselben Stärke wie bei uns. Wir beobachten bei diesen auch vielfach ein durch- aus altruistisches Verhalten ganz im Gegensag zu den bekannten popu- lären Vorstellungen von der Herrschaft des Faustrechts, von einer abso- luten Roheit und Selbstsucht. Wir hören vielfach von Freundlichkeit und Wohlwollen im täglichen Umgang, von unentgeltlichem Abgeben von Nahrungsmitteln, von einer gewissen Hilfsbereitschaft gegen Kranke und Alte und auch gegen Blinde und Schwachsinnige. Die legten Fälle sind besonders wichtig, weil es sich bei ihnen um Ausnahmen handelt und daher um Fälle, die man nicht etwa durch die Herrschaft der Sitte er- klären könnte. Übrigens wären auch solche Sitten schwer ohne eine im- pulsive Wurzel zu erklären. Das gilt insbesondere auch von der weit- verbreiteten Sitte der Gastfreundschaft. Tatsächlich ist ein gewisser Kommunismus der Ernährung bei ursprünglichen Herdengeschöpfen etwas ganz Natürliches und als Fortdauer uralter Zustände aufzufassen. Eine der ergreifendsten Schilderungen dieses „primitiven Altruismus‘!) finden wir in der Darstellung der russischen Hungersnöte, bei denen Eltern mit den Kindern und überhaupt Bevorzugte mit den übrigen die legten Bissen opferwillig teilen?). In unseren modernen Verhältnissen zeigt sich die Existenz des Hilfs- instinkts besonders deutlich zunächst. wie schon gesagt. im Familien- 1) Vgl. meine Abhandlung über diesen Gegenstand im „Globus“ Bd. 76. 2) Lehmann und Parvus, Das hungernde Rußland S. 129. Für das deutsche Bauerntum vel. L’Houet. Psycholorie des Bauerntums S. 9215 ‚FEFÄäLhESr } A nl utaral »K "rBPE4G 70 Die sozialer Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. leben. Dieses steht dabei zu unserem sonstigen Leben freilich in einem salchen Gegensag, daß man daraus vielfach den irrigen Schluß gezogen hat, unser Trieb sei von Hause aus auf das Familienleben beschränkt. Zweitens beobachten wir auch bei uns eine impulsive Hilfsbereitschaft bei Unfällen leichter und schwerer Art. Bei Katastrophen, die ganze Städte vernichten, erlebt man auch in unsern Verhältnissen vorübergehend einen Zustand umfassender gegenseitiger Hilfsbereitschaft und vielfach weit- reichender Opferwilligkeit. Drittens zeigt sich allgemein Hilfsbereitschaft hei uns in Gestalt von kleinen Gefälligkeiten, wie dem Feuerabgeben beim Rauchen oder der Befolgung der Bitte um Auskunft über den Weg. Selbst der zugeknöpfte und gehegßte Großstädter wird die legte Bitte selten unerfüllt lassen. Endlich sind sich wohl alle zuständigen Beur- teiler darin einig, daß sich bei den sogenannten kleinen Leuten ein großes Maß gegenseitiger Hilfswilligkeit zeigt, z. B. beim Warten der Kinder, beim Entleihen von Geschirr u. a. m. Nach seinem Ursprung wurde das Verhalten früher im Zusammen- hang individualistischer Gesamtanschauungen für eine erworbene Eigen- schaft gehalten. Tatsächlich kann kein Zweifel am Gegenteil sein. Wenn schon gesellige Tiere unseren Instinkt zeigen, so ist kein Einwand da- gegen möglich, daß er auch dem Menschen zu eigen ist. Positiv spricht für den Instinktcharakter besonders die bekannte Erscheinung der Mut- terliebe mit ihrer elementaren Stärke und ihrer völligen Umwandlung des ganzen Menschen. Auch eine biologische Erwägung drängt sich auf: wie wäre die Aufzucht der Kinder, besonders in einfachen Verhältnissen, auf tieferen Kulturstufen, denen es im Vergleich zu uns an Reflexion und Voraussicht fehlt, sonst möglich. Wir haben es also mit einem an- geborenen Triebe zu tun. Seine Betätigung kann natürlich durch ent; gegenstehende Interessen eingeschränkt oder aufgehoben werden. An- derseits wirkt begünstigend auf sie die innere Nähe des Bedürftigen, das Bewußtsein der Zusammengehörigkeit oder der Gemeinschaft. Hier seien über diese Beziehungen nur ein paar Bemerkungen gemacht. 3. Vorher aber ein Wort über die verschiedene Stärke unseres Triebes bei verschiedenen Subjekten. Auf die Verschiedenheit der Geschlechter weisen wir nur hin. Bekannt ist auch der Unterschied von Jugend und Alter. Im allgemeinen ist wenigstens in unseren Ver- hältnissen die Jugend bekanntlich mehr zum Nehmen als zum Geben geneigt, während sich mit zunehmendem Alter das Verhältnis nach der entgegengeseßten Seite verschiebt. Diese Verschiebung ist sowohl bio- logisch begreiflich wie psychologisch verständlich. Die Jugend, die sich noch entwickeln und entfalten soll, hat genug mit sich selbst zu tun, während im Alter ein größerer Spielraum vorhanden ist und sich wohl Der Hilfstrieb., 7 eine gewisse Leere bemerklich macht, die dann durch die Pflegetätigkeit ausgefüllt wird. Dieser Gegensatz beruht wohl zum Teil auf angeborenen Anlagen, daneben kommt gewiß aber in Betracht, daß das Funktions- bedürfnis für unseren Trieb umso stärker ist, je weniger der Mensch durch anderweitige Interessen beansprucht ist. Bei den einzelnen Individuen ist der Hilfstrieb wie jeder Trieb außerordentlich verschieden entwickelt, sowohl nach Stärke wie nach Richtung. Bei der Zerstörung der Stadt Halifax durch eine furchtbare Explosion im Hafen im Jahre 1916 zeigte sich bis zur Wiederkehr nor- maler Zustände ein Teil der Bevölkerung von selbstloser Hilfsbereit- schaft, zum Teil bis zur höchsten Opferwilligkeit, erfüllt, während ein anderer die Rolle der Hyänen auf dem Schlachtfelde spielte. Die In- dividuen, sagt ein Berichterstatter, sonderten sich in soziale und unsoziale Menschen!). 4. In unseren Verhältnissen wird der Hilfstrieb über- wiegend gelähmt durch entgegengesegte Antriebe: Unsere Lebens- führung ist in hohem Maße durch egoistische Interessen bestimmt. Die kapitalistische Gesellschaftsordnung hat das Leben zum großen Teil in einen Kampf oder in einen Wettkampf um Erfolg und Gewinn verwan- delt und dadurch die Hilfsbereitschaft getötet. Bei den Naturvölkern, und zum großen Teil gilt dasselbe von allen anderen Kulturformen über- haupt, bildet statt dessen überwiegend die Solidarität die Grundlage der Wirtschaft. Der Gewinn des einen braucht hier nicht wie bei uns so häu- fig der Nachteil des anderen zu sein. Welch andere Zustände unter sol- chen Bedingungen bestehen könen, davon erweckt uns schon ein Blick auf die russische Literatur eine Vorstellung. Mitleid und Liebe beherr- schen dort das Leben in ganz anderem Maße als bei uns. — Ähnlich wir- ken die großen Dimensionen des Lebens bei uns hemmend. Unser Trieb gleicht einem echten Instinkt darin, daß er wenigstens in seinen elemen- taren Formen in hohem Maße von der Anschauun g abhängig ist. Der Anblick eines einzigen hungernden Menschen seßt unsere Teilnahme ganz anders in Bewegung als die Zeitungsnachricht, daß Millionen von Menschen der Hungersnot im fernen Osten verfallen sind. Gerade diese Anschaulichkeit aber ist bei uns in weitgehendem Maße zerstört durch die großen Dimensionen unserer Verhältnisse und durch unser Klassen- wesen mit seiner äußeren und inneren Trennung der Menschen. So sind wohl die Eltern, wenn sie für ihre Kinder sorgen, vom Hilfstrieb bewegt. Wenn sich aber der Staatsmann um das Wohl von Millionen müht, so gilt sein Interesse nicht ihren Personen, die als solche ihm vielmehr fern ge- 1 Samuel Henry Prince, Catastrophe And Social Change, based upon a Sso- ciological study of the Halifax disaster. New York Columbia Universitv 1990. VaäfprÄßUA ur in Dü Et 72 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. rückt bleiben; sondern sein Ziel ist abstrakterer Art, nämlich das Wohl der Gruppe, d. h. des Staates, und die einzelnen Menschen interessieren ihn nur sofern sie in dessen Zusammenhang hineinverflochten sind. Von großer Bedeutung ist das Lebensalter. Namentlich zeigt sich ein einschneidender Gegensag zwischen Jugend und Alter. Kindern wendet sich der Hilfstrieb in ganz besonderem Maße zu. Selbst in un- seren Verhältnissen zeigen auch fremde Menschen in ihrem Verhalten Kindern gegenüber davon noch einige Spuren. Den Kranken und Alten gegenüber wird diese Teilnahme sowohl innerhalb wie außerhalb der Familie in erheblich vermindertem Maße erwiesen. Auch bei den Natur- völkern liegt der Sachverhalt im ganzen ebenso: Kinder werden durch- weg mit Güte, oft mit Zärtlichkeit und Verwöhnung behandelt; die ge- brechlichen und kranken Bestandteile der Gesellschaft wohl vielfach ge- oflegt, aber doch mit erheblich vermindertem Eifer, zum Teil geradezu der Vernichtung preisgegeben. — Handelt es sich bei der Verschiedenheit dieses Verhaltens um eine angeborene oder um eine erworbene Anlage? Zunächst lassen sich Tatsachen anführen, die in legterem Sinne wirksam sind. Von einem gewissen Alter ab geben die Kinder durch ihr frisches und eindrucksvolles Wesen günstige Gelegenheit zu Einfühlungsprozes- sen, die ihrerseits mit Lust verbunden sind ($ 14,,), und durch derartige Erlebnisse wird dann ein günstiger Boden für die Betätigung unseres In- stinktes geschaffen. Umgekehrt liegt der Sachverhalt den Alten und Kranken gegenüber. Die Einfühlung in jede Art von Schwäche bedroht den Einfühlenden seinerseits gleichsam ebenfalls mit einem solchen Zu- stand und ist so dazu angetan, ein Verhältnis der inneren Abwehr zu er- zeugen; in demselben Sinne wirkt der Gedanke an die oft lästigen Be- mühungen und Verpflichtungen, die aus einer solchen Situation hervor- gehen können. Wegen der großen biologischen Bedeutung unseres Un- terschiedes liegt es aber nahe, für ihn auch eine Instinktwurzel an- zunehmen. In der Tat spricht dafür sowohl der ganz besondere Ein- druck, den in dieser Beziehung Kinder fast auf jedermann machen, wie auch das spezifische Gefühl des Widerwillens oder Grauens, das so oft kranke und alte Personen einflößen. Den legteren gegenüber sind in der Tat wahrscheinlich besondere Instinktregungen teils des Widerwillens, teils des Kampfwillens anzunehmen, die entweder in reiner Form oder wenigstens als Abschwächung des Hilfsinstinktes wirksam werden. — Übrigens fügt sich die hier besprochene Verschiedenheit einem allgemei- nen Sage ein, daß nämlich der Hilfsinstinkt vor allem da erregt wird, wo die Verhältnisse eine gegenseitige Förderung ermöglichen; denn die Ju- gend bietet, von gewissen Ausnahmen höherer Kulturstufen abgesehen, sowohl innerlich durch ihre Frische wie äußerlich durch ihre gegen- Der Hilfstrieb. 73 wärtige oder künftige Leistung der Gruppe mehr als ihre alten und damit verbraucht und untauglich gewordenen Bestandteile. Ferner wirkt die Überlegenheit verstärkend auf den Hilfs- trieb. Dem Mächtigen, Angesehenen, Verehrten ist jeder zu helfen bereit, wenn er einmal in die Lage dazu kommt. Es gehört dies zu den wesent- lichen Wirkungen des Unterordnungstriebes. Der Mächtige kann gleich- sam gar nicht stark genug sein. Teleologisch betrachtet wird dadurch die Machtsteigerung und Machtvereinigung in einer Person befördert. Es wird dafür gesorgt, daß der Starke bei seinen Plänen überall auf Ent- gegenkommen rechnen kann. Auch hier ist übrigens wie im vorigen Fall angesichts der fördernden Wirkung, die im allgemeinen vom Mächtigen oder vom Führer ausgeht, die Bedingung der Gegenseitigkeit der Förde- rung erfüllt. 5. Endlich erwecken gemeinsame Nöte in besonderem Maße den Antrieb zur gegenseitigen Unterstügung. Wir sprechen in diesem Falle wohl von einer Solidarität, die sich in dem gesamten inneren und äußeren Verhalten betätigt und zu den wichtigsten Seiten der Gemein- schaft gehört ($ 32). Das bekannteste Beispiel ist der Krieg, der die inneren Zwiste verstummen und die Volksangehörigen sich enger ver- bunden fühlen läßt. Die Nöte brauchen aber nicht durch äußeren Angriff hervorgerufen zu sein; sie können auch im inneren Leben entstehen in Gestalt von Schwierigkeiten, die an alle herantreten und zu groß sind, um vom Einzelnen für sich überwunden werden zu können. So finden wir bei den Naturvölkern und zum Teil darüber hinaus beim Roden der Felder, bei der Ernte, beim Dreschen und ähnlichen Gelegenheiten die Einrichtung der Bittarbeit: die gesamte Dorfgenossenschaft greift mit an hei der Arbeit, die für jede einzelne Familie zu verrichten ist. Natürlich handelt es sich hier zunächst um eine Sitte; aber es ist für sie jedenfalls eine Instinktwurzel anzunehmen. Die biologische Bedeutung der Soli- darität liegt auf der Hand. Es handelt sich hier um Schwierigkeiten, die der Einzelne nicht zu überwinden vermag, wohl aber alle zusammen über- winden können. Dadurch, daß jedesmal die Unbeteiligten dem Betei- ligten beispringen, wird das Wohl aller und dadurch der ganzen Gruppe gefördert. 6. Blicken wir zurück, so können wir zwei verschiedene Formen bei der Betätigung des Hilfstriebes unterscheiden, die nicht nur durch die äußere Lage und damit die Natur des Reizes, sondern auch innerlich voneinander verschieden sind. Im einen Fall ist die Möglich- keit und Erwartung der Gegenseitigkeit durch die Verhältnisse ausge- schlossen, im anderen Fall vorhanden; im einen Fall hilft der Starke dem Schwachen, im anderen Fall gewissermaßen der Schwache dem Schwachen. U} 74 Die sozialer-Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Der Samariter, der sich des Beraubten ohne jede Beziehung zu ihm an- nimmt, repräsentiert den einen, die Soldaten im Felde, die den jeweilig Verwundeten helfen und jeden Tag selbst in die gleiche Lage kommen können, den anderen Typus. Die erstere Form entspricht den populären Vorstellungen von Barmherzigkeit und Humanität; die zweite rückt die populäre Denkweise gern in eine falsche Beleuchtung, indem sie von einem Kollektivegoismus spricht. Die Irrtümlichkeit dieser Vorstellung deckt eine phänomenologische Analyse auf, die wir später ($ 32, „) voll- ziehen. Gewiß besteht ein Unterschied zwischen beiden Formen; er ist jedoch mehr ein solcher des Grades als des Wesens. Demgemäß gibt es auch keine scharfe Grenze zwischen beiden. Der erste Typus tritt in reiner Form nur bei flüchtigen äußeren Berührungen ein. Wo dagegen ein wirkliches gesellschaftliches Verhältnis zwischen dem Helfer und seinem Schügling besteht oder entsteht, da gehen von dem Beschügßten mindestens fördernde Rückwirkungen innerer Art auf den Helfer zurück, womit eine Gegenseitigkeit, wenn auch innerer statt äußerer Art, gegeben ist. Die Mutterliebe gehört z. B. ganz diesem Typus an. Bei diesem Typus besteht dann weiter ein Unterschied zwischen persönlich und über- persönlich begründeten Beziehungen, Im ersten Fall gilt die Hilfsbereit- schaft nahestehenden Menschen (z. B. den Familienangehörigen) als solchen, im andern Fall der eigenen Gruppe als einem Ganzen und ein- zelnen Personen nur soweit sie Träger der Gruppe sind. (Näheres über diesen Unterschied $ 19,,.) 7. Zum Schluß eine kurze Bemerkung über die innere Seite des Hilfs- verhältnisses. Sie hat Bezug auf den Grundgedanken dieses ganzen Kapitels, wonach alle sozialen Erlebnisse durch eine spezifische innere Verbundenheit der Partner gekennzeichnet sind. Wird eine solche auch beim Hilfstrieb erlebt? In der Tat, wo ein Kreis von Menschen oder auch ein einzelner einem andern hilft, z.B. ein Kolle- gium einem von einer Beschwerde bedrohten Mitgliede zu Hilfe kommt, oder auch nur jemand einem Unbekannten mit einer Auskunft über den Weg hilft, da kann man als Beteiligter etwa Derartiges an sich selbst erfahren, Es ist, als ob mit einem Ruck eine Art Annäherung und Verbundenheit in solcher Situation eintritt, und zwar auf beiden Seiten. Es gibt wahrscheinlich keine Hilfserweisung, ohne daß ein derartiges Gefühl, sich auf den Andern verlassen zu können, gesichert und geborgen zu sein, beim Empfangenden und ein verwandtes Gefühl beim Gebenden eintritt kurz, ohne daß eine Art Brücke zwischen beider Seelen geschlagen wird. — Wo die Beteiligten in einem Gemeinschaftsverhältnis zueinander stehen und es sich um eine gemeinschaftliche Angelegenheit handelt, tritt das Erlebnis mit besonderer Stärke und Deutlichkeit auf. indem das Wirbewußtsein der Gruppe ($ 18. 1) aktuali- siert wird. Der Kampftrieb. IR 7. Der Kamnftrieb. Inhalt: Der Kampftrieb bedeutet den Willen, einen anderen zu schädigen. Er wird im allgemeinen durch die angenommene entsprechende Absicht des an- deren hervorgerufen. Gegen Schwache und Wehrlose richtet er sich jedoch typischer- weise auch ohne solchen Anlaß. Auch kann der legößtere erseöt werden durch ein Funktionsbedürfnis unseres Triebes. — Von sozialer Bedeutung ist er in der defen- siven Form als Selbsthilfe, in der aggressiven Form als eine Komponente bei der strafenden Tätigkeit; beim kollektiven Kampf ist vor allem dessen organisierende Kraft zu betonen. 1. Der Kampftrieb ist darauf gerichtet, sein Objekt zu schädigen, Der Anlaß zu seiner Betätigung- liegt von Hause aus in einer Störung des eigenen Gedeihens, speziell eigener Absichten oder Interessen oder in der Erwartung einer solchen. Besonders klar ist das bei der defensiven Form des Kampfes. Aber auch der Angriff erfolgt in der Regel nur da, wo eine Störung zu erwarten ist oder eine frühere vergolten wird. Bei dem Begriff der Störung ist zu beachten, daß, während bei den Tieren unser Instinkt bekanntlich lediglich die leibliche Schädigung oder Ver- nichtung zum Ziel hat, beim Menschen die geistige Form des Kampfes gegenüber der leiblichen weitaus die größte Bedeutung besigt. Eine Störung bedeutet hier schon jede Beeinträchtigung des Glücksgefühls oder des Selbstgefühls durch den Erfolg anderer oder durch Schwierig- keiten persönlicher oder sachlicher Art; ebenso jede Erregung von Un- lust durch unangenehme Eindrücke oder Nachrichten. — Der Wille zur Schädigung kann sich dabei mehr äußere oder innere Ziele segen. Er kann auf die Erregung leiblichen oder seelischen Schmerzes, insbesondere auf eine Schädigung des Selbstgefühls, auf eine Enttäuschung des Geg- ners oder auf die Zufügung wirtschaftlicher oder gesellschaftlicher Nach- teile gerichtet sein. Bekannte Formen des geistigen Kampftriebes sind das Necken, der Wortstreit und der Widerspruchsgeist. Bei dem legteren ist charakteristisch die Nichtigkeit des Anlasses, aus dem er sich oft be- tätigt. Der äußere Anlaß wirkt hier offenbar nur auslösend: wir haben es hier nicht mit der reaktiven Form des Kampftriebes zu tun, von der wir ausgingen, sondern mit seiner aktiven Form, dem Kampf aus Funktionslust, die wir weiterhin näher betrachten werden. 2. Einen besonderen Typus bilden diejenigen Fälle, in denen sich der Kampfinstinkt gegen den Schwachen wendet. In vielen Fällen bildet der Anblick oder der Eindruck der Schwäche einen hinreichenden Grund für die Erregung unseres Triebes. Man denke an die weitver- breitete Neigung, den Hinkenden oder Trunkenen zu verspotten; oder an die allgemeine Bereitwilligkeit, dem Sterbenden einen Fußtritt zu geben, — eine Behandlung, die alle gefallenen Größen zu kosten be- kommen. In feinerer Form zeigt sich derselbe Trieb als Schadenfreude. aPT5hEnnaL X 76 Die sozialen-Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Sie kann sich insbesondere dem Mitleid beimengen. Kant hat bekannt- lich gesagt: auch im Ungemach unserer nächsten Freunde ist etwas, was uns keinen Kummer bereitet. In dieser Fassung geht der Sag wohl zu weit. Bei normaler seelischer Verfassung gilt er nur für bestimmte Si- tuationen, nämlich für solche Fälle, in denen Anlaß zur Feindseligkeit besteht. Im vollen Umfang gilt er höchstens für solche Menschen, die mit einem verdrängten Schwächebewußtsein und Neid behaftet sind und erst durch einen Vergleich ein Bewußtsein ihres Wertes gewinnen; und auch bei diesen nur für solche Fälle, die Anlaß zum Vergleich und Neid geben. — Ähnlich ist übrigens, beiläufig bemerkt, unsere Mitfreude häufig durch einen leisen Hauch von Neid getrübt. Weiter reihen wir hier an die Erscheinungen der Quälerei und Grausamkeit. Durch ihre sinnlose Wildheit zeigen sie so recht klar den Instinktcharakter des Verhaltens. Im Bereich der gesellschaftlichen Unterschiede gewahren wir ferner oft im Verkehr von oben nach unten eine Schroffheit und Grobheit, die sich schwer aus bloßer Geringschägigkeit oder Nachlässigkeit erklären läßt. Ebenso läuft der Bittsteller Gefahr, daß ihm aus seiner bloßen Lage; auch wenn sie gänzlich unverschuldet ist, ein Anlaß zur vorwurfsvollen oder förmlich feindseligen Behandlung erwächst. Durchgängig wird gerne so behandelt der Erfolglose, der Unglückliche, der von der Gesellschaft oder vom Staat Gestrafte; ferner der unsicher oder schüchtern Auf- ıretende und allgemein derjenige, der in ausgesprochenem Maße den Eindruck der Schwäche macht. Aus ihrem Wesen wird diesen Menschen gleichsam ein Vorwurf gemacht. Strindberg schildert die Lage eines aus- gesprochenen Trägers dieser Eigenschaft einmal mit den Worten: „Ob es seine ausländische Geburt war, wußte man nicht; eher war es sein Aussehen. Denn in seiner Figur und seinem Gesicht stand ein ganz be- stimmtes Schicksal geschrieben. Er war dazu verurteilt, für eigene und fremde Schuld zu leiden; und die Menschen fühlten es als eine zwin- gende Pflicht, dadurch, daß sie ihn quälten, zur Erfüllung seines Schick- 3als beizutragen.“ Das Gesagte gilt vielfach auch für das Verhalten gegen Alte und Kranke. Eine Hilfswilligkeit ist wohl von Hause gegen sie vorhanden, ist aber, wie schon oben bemerkt, viel eingeschränkter wirksam als gegenüber der Jugend. Die verbreitete Sitte der Alten- und Krankentötung bei den Naturvölkern ist schwerlich aus der Nötigung der wirtschaftlichen Verhältnisse allein ohne eine Instinktwurzel zu erklären. Freilich bedarf es hier noch der Einzeluntersuchungen, um die Tatsachen und ihre Verbreitung genau festzustellen. Allgemein verbreitet, wie manche Erörterungen es annehmen, ist die Alten- und Krankentötung je- denfalls bei primitiven Stämmen nicht. Ebenso wissen wir wenig dar- über, in welchem Umfang die entsprechenden Erscheinungen in der Tier- Der Kampftrieb. 77 welt vorkommen. — Dieselbe Behandlung wie die Alten und Kranken erfahren bei primitiven Stämmen vielfach die Menschen, die von Un- fällen oder Verwundungen heimgesucht sind. Der Kampfinstinkt regt sich allen diesen Erscheinungen gegenüber vielfach auch in der Form des plöglichen Umschlagens: zunächst werden die Leidenden mehr oder weniger freundlich und hilfreich behandelt; steigt aber das Leiden über ein gewisses Maß, so schlägt die Haltung der Hilfsbereitschaft plöglich in Gleichgültigkeit oder Vernichtungswillen um!). Auch bei uns können wir übrigens eine gewisse Unfreundlichkeit oder geradezu Feindseligkeit gegen diese Teilgruppen unter der Decke des anerzogenen Verhaltens ge- legentlich noch verspüren. — Auch Kinder erfahren unmittelbar nach der Geburt oder auch später bei vielen primitiven Stämmen das Schick- sal der Tötung, wenn sie gewisse Eigenschaften zeigen. Nicht nur ver- krüppelte und schwächliche Kinder werden von ihm betroffen, sondern auch Albinos, Zwillinge und Kinder mit unregelmäßigem Zahnbau oder sonstigen Unregelmäßigkeiten. Neben der Schwäche ruft nämlich auch die Abnormität die gleiche Reaktion der Kampfhaltung vor. Denn sie erweckt wie alles Ungewohnte und Neue Mißtrauen, Furcht und Ent- segen. Es sprechen im legteren Fall vielfach religiöse Motive mit, ohne daß man Grund hat in der bekannten Art Levy-Brühls diese für die aus- schließliche Ursache zu halten. Die Schutvorrichtungen vieler Naturvölker gegen das Eindringen von Epidemien, die Maßregeln der Absperrung und ebenso der Ausschluß der Aussägigen aus der Gesellschaft sind jedenfalls nicht als rein hygienische Maßnahmen aufzufassen: hinter einem darauf gerichteten Oberflächentrieb sind ebenfalls Regungen unseres Instink- tes zu suchen. Die Vorstellung gefährlicher Dämonen, die man abwehren will, ist natürlich nur ein religiöser Überbau. Dasselbe gilt von der in der alten semitischen Volksreligion herrschenden Vorstellung, daß der Unglückliche unrein vor Gott ist, wie z. B. von den liebevollen Ausführungen der Freunde des kranken Hiob, daß sein Unglück eine göttliche Strafe für verhaorgenes Unrecht sei. Handelt es sich hier um einen besonderen Instinkt, der sich vom Kampfinstinkt unterscheidet als ein Trieb, der sich gegen den Wehr- losen als solchen richtet? Es gehen von den schwachen und abnormen Ele- menten vielfach Störungen aus, in dem Sinne, daß sie besondere Mühen und Beschwerden verursachen. Daneben aber besteht wahrscheinlich ein spezifischer Widerwille. Der Ekel nämlich, den Schwerkranke und Krüppel erregen, das Grauen, das der Tote einflößt, legen die Ver- mutung nahe, daß von schwachen und abnormen Bestandteilen der Ge- sellschaft überhaupt eine spezifische Wirkung ausgeht, die je nach den l) Levy-Brühl, La Mentalit€ Primitive, S. 169, 340, 348 flg. — S. auch die Zusammenstellungen bei Westermarck, Ursprung und Entwicklung der Moralbegriffe. Kap. 13. bp. 78 Die sozialen. Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Verhältnissen einen Trieb zum Meiden auslöst ($ 18, ;) oder den Kampf- instinkt in Bewegung segt. Daß im legteren Fall gerne eine Schuld bei dem Schwachen gefunden wird, die ein Recht zum Kampf gibt, entspricht na- türlich der allgemeinen menschlichen Neigung zur Ideologie. Und zwar kann sich der Kampftrieb sowohl in individueller wie in kollektiver Form betätigen: das legtere, falls der Anstoß erregende Gegenstand als Schädigung für die Gruppe empfunden wird. Das Ausstoßen aus dem Stamm hat hierin wahrscheinlich seine legte Wurzel. Es weist auf ver- wandte Erscheinungen bei geselligen Tieren hin, nämlich die Tötung kranker und schwacher Tiere durch die übrigen, falls wir diese als sicher- gestellt betrachten dürfen. Zum Teil tritt der Kampftrieb jedenfalls auch aus Funktionsbedürfnis in Tätigkeit. Daß er sich in diesem Falle be- sonders gegen den Schwachen richtet, ist begreiflich, weil dieser das be- quemste Ziel für ihn darstellt, besonders bei solchen Menschen, die ihrer- seits selbst irgendwie schwach sind und für den Mangel ihrer Behaup- tungsfähigkeit nach einem Ausgleich verlangen. „Menschen, die sich in der Gesellschaft nicht sicher fühlen“, sagt Niegsche!), „benugßen jede Ge- legenheit, um an einem Nahegestellten, dem sie überlegen sind, die Über- legenheit öffentlich, vor der Gesellschaft zu zeigen, zum Beispiel durch Neckereien.“ Man denke auch an den bekannten Zusammenhang zwischen dem Kriechen nach oben und dem Treten nach unten. Auch der Typus des Sündenbocks, sowohl historisch in mancherlei Formen des Gruppen- lebens verkörpert wie im persönlichen Leben täglich zu beobachten, ge- hört hierher: „Der Mensch, dem etwas mißlingt, führt dieses Mißlingen lieber auf den bösen Willen eines anderen als auf den Zufall zurück. Denn an Personen kann man sich rächen, die Unbilden des Zufalls muß man hinunterwürgen“?), 3. Die Funktionslust, d. h. die reine Freude am Kampfe um seiner selbst willen, ist überhaupt von großer Bedeutung für die weite Verbreitung des Kampfes. Wie nichtig ist oft der Anlaß zu einem hef- tigen und erbitterten Streit. Die Erklärung liegt hier in dem Satz: Wo kein Zündstoff vorhanden ist, da wird er irgendwie hergestellt. Das gilt besonders von den Fällen, in denen die Gelegenheit zum Kampfe erst aufgesucht wird, wie bei den Kirmesfesten unserer Bauern. Auf Funk- tionslust beruht auch der verbreitete „leise, oft kaum bewußte, rasch ver- fliegende Anreiz, einer Behauptung oder Aufforderung, namentlich wenn sie uns in kategorischer Form entgegentritt, die Verneinung entgegen- zusegen“. (Simmel.) Ebenso enthält der Kordeliatypus einen Hauch von Funktionslust in sich. Auch jene Oppositionsnaturen sind anzuführen. 1) Menschliches, Allzumenschliches I Nr. 329. 2) Ebenda Nr. 370. Der Kampftrieb. 79 die grundsäglich allem widersprechen müssen. In den legten beiden Fällen sind wohl immer besondere Gründe wirksam, die zu einer Auf- stauung und Verschiebung der Angriffslust führen; auch sonst ist mit dieser Möglichkeit natürlich zu rechnen. Auf Funktionslust weist auch jene Zanklust hin, die dem kleinsten Anlasse den Anstoß zu dauernden Streitigkeiten entnimmt. Ähnliches gilt von dem sehr verbreiteten Hang zur Intrige, bei dem freilich ebenfalls häufig oder immer Ressentiment oder ähnliche Verdrängungen mitsprechen mögen; von der verbreiteten Neigung zum Herabsegen und Entwerten, von der Ähnliches zu sagen ist; und endlich mindestens vielfach auch von der allgemein menschlichen Klatschsucht. — Der Kampf um des Kampfes willen nimmt gern die Spielform an. Neben der reinen Form des Spieles kommt eine ge- mischte Form vor, bei der sich Spielmotive mit Zweckmotiven, d. h. dem ernsthaften Willen der Schädigung verbinden. Karl Groos sagt in diesem Sinne einmal, daß alle die großen geistigen Kämpfer auch etwas von jener Kampfesfreude des echten Ritters an sich haben. dem der Kampf an sich der Sinn des Lebens ist. 4. Für die Gesellschaft hat der Kampfinstinkt namentlich nach vier Richtungen hin praktische Bedeutung. Erstens ist der Kampf un- entbehrlich als Selbsthilfe. Die Selbsthilfe nimmt ihrer Natur nach eine Mittelstellung ein zwischen der Rache und der Strafe. Wir wollen uns zunächst mit diesen legteren beiden, mit ihren Übereinstimmungen und ihren Verschiedenheiten befassen. Gemeinsam ist beiden (und da- mit auch der Selbsthilfe) die (in dem ganzen Verhalten sich mehr oder weniger zur Geltung bringende) Situation der Erwiderung, ge- wöhnlich als Vergeltung und in edlerer Form als Sühne bezeichnet. Durch dieses Motiv der Erwiderung unterscheiden sich Rache und Strafe von dem einfachen Zorn- und Wutausbruch, der durch eine Reizung oder einen Eingriff in die eigenen Interessen hervorgerufen werden kann, d. h. von der einfachen, elementaren Ab- und Gegenwehr!). Das Tier vermag sich über diese niedrigste Form der Reaktion auf Schädigung und Feind- seligkeit überhaupt nicht zu erheben. Nur der Mensch vermag Erwide- rung oder Vergeltung zu üben. Und damit kommt gegenüber dem ein- Fachen Zorn- und Wutausbruch etwas wesentlich Neues hinzu. Minde- stens in einer Keimform enthält die Erwiderung bereits das Motiv der Angemessenheit oder des Gebührenden in sich. Entfaltet ist die- ses Motiv in verschiedener Stärke in den beiden Formen der Rache und der Strafe, nämlich in der ersteren viel weniger als in der zweiten. Der grundlegende Unterschied zwischen beiden Formen ist der: die Rache 1) Vgl. Max Scheler, der Formatismus in der Ethik. im Jahrb. f. Philosophie und phänomenol. Forschung IL 233 RE JE so Die sozialen. Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. wird von der Partei, die Strafe vom unbeteiligten Zuschauer vollzogen. Rache ist also ein parteiliches, Strafe ein überparteiliches Verhalten. In angemessener Form strafen kann daher nur, wer über der Sache steht, also nicht als Partei in eigener Angelegenheit handelt. Der strafende Lehrer, der als Vertreter der sittlichen Ordnung handelt, ist durchaus verschieden von dem, der eine ihm angetane Kränkung er- widert. Auch der Bestrafte unterscheidet in solchen Fällen sehr wohl, ob die Empörung über ein Unrecht oder ob Ärger, Feindseligkeit oder Rach- sucht das bestimmende Motiv ist. Von der Strafe wird verlangt, daß sie in gerechter Weise vollzogen wird; gerecht sein aber kann nur, wer über den Parteien steht. Die staatliche Strafe verlangt von dem Richter, daß er der Gerechtigkeit fähig ist: der Richter, der eine persönliche Be- ziehung zu einer Partei hat, kann wegen Befangenheit abgelehnt werden. Im Gegensag zur Strafe wird die Rache, wie gesagt, von der Partei vollzogen. Mit der Rache verbindet sich der Regel nach die Freude an der Schädigung um ihrer selbst willen; sie neigt demgemäß zur Maß- losigkeit, und es kann sich insbesondere mit ihr die Grausamkeit ver- binden. Die Haupttriebkraft für die Rache liegt im einfachen Kampf- instinkt, wobei nur als Modifikation das angedeutete Motiv der Erwide- rung hinzukommt. Anders bei der Strafe. Hier liegt eine Verlegung der anerkannten Normen zugrunde, denen gegenüber wir die Gesinnung der Unterordnung hegen; eine Verlegung dieser Normen erleben wir gleichsam als einen Eingriff in diesen Unterordnungstrieb; und erst von hier aus wird dann der Kampftrieb gegen den Missetäter in Bewegung geseBt in einer spezifischen Form, die man als Entrüstun fg bezeichnet bei den reinen Zuschauern und als Empörung bei denjenigen, die zu- gleich unparteiisch sind und die Strafe vollführen. Die Entrüstung ist wohl zu unterscheiden von der Schadenfreude. Der legteren fehlt die sittliche Grundlage der Entrüstung: sie regt sich in demjenigen Zu- schauer, der von der Verlegung der Normen nicht innerlich berührt ist. Ähnlich ist der Empörung die außersittliche Freude am Züchtigen oder sonstigen Strafen gegenüberzustellen. Es besteht hier ein ähnlicher Gegensag wie der zwischen Rache und Strafe. Es regt sich hier der Kampftrieb in seiner gewöhnlichen Form, und zwar in derjenigen, die sich gegen den Schwächeren kehrt. Tatsächlich sind bei der Ausübung der Strafe in weiter Verbreitung beide Arten von Regungen, die sittlich fundierten wie die außersittlichen mit einander verbunden. In der Regel handelt es sich dabei nur um eine schwache Beimengung der außersitt- lichen Affekte. Doch kann sich ihre Beteiligung auch bis zur aus- gesprochenen Grausamkeit steigern, wie wir aus der Geschichte der staat- lichen Strafe wissen. In einer eigentümlichen Weise verbindet sich dabei der Kampfinstinkt gegen den Schwächeren mit dem spezifischen durch Der Kampftrieb. 81 Normenverlegung hervorgerufenen Kampftrieb: Unrecht tun bedeutet eine Störung im gesellschaftlichen Zustande; wer Unrecht tut, erscheint als ein Flecken, als etwas, das beseitigt werden muß und somit als an- gemessenes Objekt für den Kampftrieb. Eine eigentümliche Mittelstellung zwischen Rache und Strafe nehmen gewisse Gruppenaktionen ein, bei denen die Gruppe in eigener Angelegenheit handelt, wie bei primitiven Gruppen die teil- weise noch im Affekt vollzogene Züchtigung, Ausstoßung oder Tötung eines Mitgliedes besonders wegen Verrates, Feigheit oder gemeingefähr- licher Zauberei. Dahin gehören auf höheren Stufen auch Akte der Volks- justiz, bei denen sich die Gruppe selbst als der gekränkte Teil fühlt und sich in dem entsprechenden Affekt befindet, die Kränkung aber aus einer Verlegung der Lebensordnung, d. h. der geltenden Normen hervorgeht. Was diesem Verhalten gegenüber der voll entfalteten Strafe mehr oder minder fehlt, das ist die Distanz oder die innere Freiheit gegenüber der vorliegenden Verfehlung, wie sie der Richter besigt, während sich hier die Gruppe noch im Zustand der feindseligen Erregung befindet. Das Verhalten in idealtypischer Reinheit gedacht, wehrt sich die Gruppe und erwidert den Eingriff im unmittelbaren Zusammenhang des Erlebens der Schädigung in einem Akte, der von der Erregung über diese Schädigung beherrscht ist. Die Strafe dient ebenfalls der Abwehr von Schädigungen und dem Schu der Gruppe, aber in einer mittelbaren Form, bei der die Handhabung des Rechtes als Selbstzweck erlebt zu werden vermag. Hier dagegen befindet sich die Gruppe in einer solchen Verfassung, daß man von einer Gruppenselbsthilfe oder sogar von einer Gesamtrache sprechen kann. Den Charakter der Rache zeigt ihr Ver- halten auch in dem solchen „Justizakten‘“ vielfach eigenen Mangel an Abwägung und Gerechtigkeit, in der vielfach mit ihnen verbundenen Härte und Willkür. Von der nackten Rache unterscheiden sie sich jedoch wieder dadurch, daß in Übereinstimmung mit der Strafe eine Empörung ob der Normenverlegung in stärkerem oder schwächerem Maße auftritt. Die bekannte Lynchjustiz der Weißen gegen die Neger in den südlichen Staaten Nordamerikas (besser als Lynchmord bezeichnet) zeigt die erwähnten Mängel im höchsten Maße und ist kaum von einer reinen kollektiven Rache verschieden. Sie gehört überhaupt kaum in unsern Zusammenhang, weil sich die Gruppe hier nicht gegen Mit- glieder, sondern gegen Fremde wendet. Völlig verschieden davon ist die Lynchjustiz, die in unfertigen Zuständen (z. B. als Vigilanzkomitee in Kalifornien) in Amerika von Weißen gegen Weiße geübt wurde. Hier wurde nicht nur die Form des ge- richtlichen Verfahrens innegehalten, sondern dahinter stand auch ein wirklicher Wille zur Objektivität; nur daß die Verwirklichung infolge des reinen Laiencharakters mangelhaft war (vgl. Ernest Bruncken, Die Amerikanische Volksseele. Gotha 1911. S. 64 f£.). Vierkandt Cesellschaftelehre 82 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. A Auch bei den geselligen Tieren kommen bereits kollektive Aktionen von vergleichbarem Charakter vor. Allerdings handelt es sich bei den Fällen, die wir hier im Auge haben, um ein Eingreifen von außen und deren Abwehr. Wolfgang Köhler erlebte bei seinen Schimpansen öfter, daß ein Angriff gegen ein einzelnes Tier eine Abwehrhandlung der gan- zen Gruppe zur Folge hatte. Wir geben seine Beobachtung wörtlich wie- der wegen der Übereinstimmung in der Auffassung, die um so beachtens- werter ist, als er von grundsätglichen soziologischen Erwägungen nicht beeinflußt ist: „Bisweilen genügt schon der unbedeutendste Zwischenfall zwischen dem Menschen und einem Schimpansen, welcher diesen zum empörten Schrei gegen den Feind und zum Anspringen veranlaßt — gleich geht es wie eine Welle von Wut durch die Gruppe und von allen Seiten eilen die anderen zum gemeinsamen Angriff. In dem momen- tanen Übergreifen des Empörungsschreis auf alle Tiere, wobei sie ein- ander zu immer wilderem Rasen zu steigern scheinen, liegt eine dämo- nische Kraft... Sonderbar, wie tief überzeugt, man möchte sagen, mora- lisch empört dieses Aufheulen der angreifenden Gruppe für Menschen- ohren klingt.“?!) Zwischen der Rache und der Strafe nimmt auch die Selbsthilfe eine mittlere Stellung ein. Zunächst sei ihre biologische Not- wendigkeit betont. Selbst da, wo der Staat die Bestrafung der gröberen Formen der Interessenverlegung in die eigene Hand genommen hat, bleibt die Selbsthilfe in vielen nicht nur kleineren Dingen ein un- erläßliches Gebot. Selbsthilfe ist vor allem unentbehrlich als Schuß gegen Mißbrauch der Macht. Der Schwache fordert im allgemeinen einen solchen Mißbrauch stets heraus. Kampfbereitschaft kann daher zu einem sei es wirklichen, sei es vermeintlichen Schugößmittel gerade für den Schwachen werden. Wir streiften schon oben den Typus der Reizbarkeit und aggressiven Haltung, der eben aus dem Zustand der Schwäche, der leichten Verlegbarkeit besonders bei Verdrängung hervorgehen kann. Auch bei uns noch ist die Selbsthilfe viel häufiger und unentbehrlicher, als man in der Regel annimmt. Von der Rache unterscheidet sie sich durch die Beschränkung auf das Angemessene in der Handlung und durch ein stärkeres Bewußtsein der Berechtigung. In primitiven Verhältnissen ist die Selbsthilfe eine verbreitete und sorgsam ausgebildete Institution, die nach ihrer Funktion in weitem Maße die Stellung unseres Rechtes einnimmt, das dort noch nicht oder in geringerem Maße entwickelt ist. Das bekannteste Beispiel dafür bildet die Blutrache. Diese institutio- nelle Selbsthilfe zeigt gewisse Verschiedenheiten gegenüber der eben erwähnten privaten und rein persönlichen Form der Selbsthilfe: 1) Psychologische Forschung I, 14. Der Kampftrieb. 83 elle. sie ist getragen vom Willen der Gruppe, der sie billigt oder sogar fordert, gegebenenfalls auf den Widerstrebenden einen Druck ausübt. Zugleich fordert dieser Wille der Gruppe aber auch Mäßigung: er verlangt an- gemessene Vergeltung, aber nicht mehr, entsprechend dem Willen zur Gerechtigkeit, der hierbei die Gruppe in ihrer Rolle als Zuschauer be- seelt. (Näheres $ 25,,.) Diese geregelte Selbsthilfe entfernt sich, wie man sieht, erheblich von dem rein impulsiven Charakter der Rache und in geringerem Grade vom relativ impulsiven Charakter der persönlichen Selbsthilfe. Die Gruppe ist dabei nämlich auch in dem Han- delnden wirksam: neben dem parteilichen Ich existiert in ihm in geringe- rem oder stärkerem Grade ein überparteiliches Ich, das von dem Be- wußtsein des Gebührenden oder der Pflicht erfüllt ist. Es ist der ge- regelten Selbsthilfe demgemäß etwas von der Empörung des Unpartei- lichen beigemengt; und in geringerem Maße gilt dies auch von der pri- vaten Selbsthilfe. — Ein eigentümliches Disziplinarmittel der Gesellschaft bildet ferner das Necken, das durch kleinere Schwächen und harmlosere Verstöße gegen die bestehenden Ordnungen hervorgerufen wird. Vermöge des Selbstgefühles des Betroffnen kann es in hohem Maße erzieherisch wir- ken. Motiv aber ist lediglich die Kampffreude, also eine außersittliche Kraft. — Klar ist weiter die Zweckmäßigkeit des Kampftriebes in der be- sonderen Form des Wettbewerbes, dessen Beweggrund entweder das Verlangen ist, mehr gelobt zu werden oder überwiegend der Wunsch nach mehr Anerkennung und Lob. Wie sehr durch diesen die Leistungen gesteigert werden, bedarf keines Wortes. Endlich ist von jeher dem Kampfe die disziplinierende und organisierende Kraft nach- gerühmt worden, die er auf die Kampfgenossen nach innen ausübt. Über die Beziehungen von Kampf und Gesellschaft zueinander, insbesondere ihre gegenseitige Verträglichkeit und die verbindenden Momente im Kampf. der innerhalb der Gesellschaft geführt wird. s. $ 25. 8. Die Bewertung der sozialen Umgebung. Inhalt: Man kann seinen Mitmenschen im Verhältnis zu sich dreifach be- werten: als gleichwertig, als über- und als untergeordnet. Anderseits lassen sich nach der Disposition zum Erfassen des Wertgehaltes seiner Mitmenschen vier Gesinnun- gen unterscheiden: die Liebe als Tendenz den Wertgehalt des andern in höchst- möglichem Grade zu erfassen; der Haß als das gerade Gegenteil; die Gerechtigkeit als Tendenz weder zu hoch noch zu tief zu greifen; und die Gleichgültigkeit, die sich um den Wertgehalt überhaupt nicht kümmert. Jede dieser vier Gesinnungen kann sich verbinden mit jeder der drei tatsächlichen Einschägungen des Mit- menschen. Jedoch gibt es Kombinationen, in denen die auftretende Gesinnung zur vollsten Entfaltung kommt. So ist das Aufblicken zum höher eingeschägten Men- schen die günstigste Situation für die Entfaltung der Liebe: und für den Haß ehenso das herabhlickende Einschäten. 84 Die sozialer Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 1. Es gehört zu den wichtigsten sozialen Tatsachen, daß der Mensch im Verkehr mit seinesgleichen seinem Mitmenschen durchweg einen be- stimmten „Rang“ im Verhältnis zu seiner eigenen Person zulegt: teils behandelt er ihn als übergeordnet und bringt ihm demgemäß den Willen zur Unterordnung entgegen; teils behandelt er ihn als unter- geordnet und wird dann von der Haltung des Selbstgefühles ihm gegenüber erfüllt. Daneben existiert noch eine dritte Haltung, die auf der Überzeugung der Gleichheit oder Gleichwertigkeit be- ruht. Diese kann vorläufigen Charakter haben, indem sie nur bis zur Klärung des Verhältnisses durch engere Berührung andauert. Sie kann aber auch dauernden Charakter besigen. Es ist dabei (und überhaupt in allen drei Fällen) freilich zu unterscheiden zwischen der Bewertung der Personim Ganzen und der Über-, Gleich- oder Unterordnung in der jeweiligen einzelnen Situation. Unsere früheren Ausführungen über Unterordnungswillen und Selbstgefühl hatten durchweg den ersten Fall im Auge. Er ist auch für das soziale Leben von viel größerer Be- deutung. Von ihm aus bestimmt sich überwiegend namentlich in ein- fachen und relativ ursprünglichen Verhältnissen die Rangordnung auch in der einzelnen Situation. Denn die Bewertung der ganzen Persönlich- keit wird bestimmt durch die jeweilig in der Gruppe geltenden Wert- maßstäbe; und diese werden denselben Werten entnommen sein, die auch im Leben der Gruppe die wichtigste Rolle spielen und auf deren Reali- sierung sich die wichtigsten Situationen der Gruppe beziehen. Außerdem wird in naiven Verhältnissen der Mensch als Ganzes erfaßt und bewertet auch in solchen Situationen, in denen für uns spezielle Fähigkeiten für die Rangordnung maßgebend sein würden. Den Begriff der Gleich- bewertung darf man dabei nicht pressen. Gedacht ist an einen zusam- menfassenden Gesamteindruck, der sich nach dem Überwiegenden richtet und bei dem einzelne wahrgenommene kleinere Ungleichheiten nicht zur Geltung zu kommen brauchen. Nur wo erhebliche Ungleichheiten wahr- genommen werden, entsteht der Eindruck (und die ihm entsprechende Haltung) der Über- oder Unterlegenheit. In allen andern Fällen liegt der Typus der Gleichbewertung vor. Gleichbewertung bedeutet also die- jenige Auffassung, die eintritt, wo die Unterschiede nicht groß genug sind um Über- oder Unterordnung hervorzurufen. Im Leben der Gruppe spielt so neben der Führung und der Unterordnung der Gruppengenossen unter sie die Gleichbewertung in diesem Sinne eine große Rolle: die große Masse der Genossen behandelt sich in vielen Angelegenheiten gegenseitig als gleich, d. h. als gleich wertvoll und als gleich berechtigt. ; Es liegt nahe, diese Tatsache der Rangordnung zu den Gesinnungen der Liebe und des Hasses in Beziehung zu segen; denn die Liebe neigt dazu. ihrem Gegenstand einen möglichst hohen Wert, und der Haß Die Bewertung des Mitmenschen. 85 neigt dazu, dem seinen einen möglichst niedrigen Wert beizulegen. Es würde jedoch eine zu einfache Annahme sein, daß die Liebe stets Unter- ordnung unter ihren Gegenstand in der Bewertung und der Haß stets Überordnung über ihn mit sich bringt. Vielmehr kann sich tatsächlich mit der Liebe sowohl Über- wie Gleich- wie Unterordnung verbinden; und dasselbe gilt für den Haß. Endlich existiert neben Liebe und Haß noch eine dritte Gesinnung, diejenige der Unparteilichkeit oder Ach- tung, welche ihrem Gegenstande gerade das Seine, nicht mehr und nicht weniger, zukommen lassen will. Der Sachverhalt ist also verwickelt. Es sind zwei Reihen von Tatbeständen oder zwei Richtungen der Veränderlichkeit zu unterscheiden: Erstens dieGesinnungen, die in einer noch zu erörternden Weise bestimmte Dispositionen für die Bewertung, bestimmte Bewertungsbereitschaften in sich enthalten. Und zweitens die tatsächlichen Bewertungen selber, wie sie hervorgehen aus dem Eindruck der Persönlichkeit und aus den Erfah- rungen über sie (d. h. den Tatsachen und deren Auffassung). Verarbei- tung und Auffassung. werden dabei wesentlich mitbestimmt durch die jeweilige Gesinnung, welche den gegebenen Rohstoff der äußeren Tat- sachen in eine jeweilige besondere Form bringt. So erhält die Bewertung, gleichviel für welche von den drei verschiedenen Möglichkeiten sie sich entscheidet, durch die jeweilige Gesinnung jedesmal ihre spezifische Fär- bung. Höhere Schägung einer Person z. B. (oder einer Gruppe) ist jeweilig eine verschiedene Haltung, je nachdem sie im Zusammenhang der Gesinnung der Liehe oder des Hasses oder der Unparteilichkeit auf- tritt. 2. Die Gesinnung der Liebe umfaßt auch andere Fälle der Liebe als die Geschlechtsliebe, sowie diese ihrerseits mehr als den bloßen Sexualtrieb bedeutet. Schon Plato hat beides in seiner Lehre vom Eros erkannt: der Eros als Geschlechtsliebe ist mehr als bloße Sinnlichkeit und kann sich auch als rein geistige Liebe andern Objekten, sowohl Men- schen wie geistigen Gütern wie der Gottheit, zuwenden. Liebe ist eine leste nicht weiter zurückführbare Tatsache. Ihr Wesen kann man daher nicht mit Hilfe anderer Begriffe bestimmen, also nicht definieren, son- dern nur in der inneren Anschauung erfassen und nur durch Hinweise kennzeichnen. Angenähert kann sie charakterisiert werden als eine be- sondere Empfänglichkeit für das Gute oder Wertvolle in ihrem Gegen- stande: Liebe idealisiert ihren Gegenstand; sie erfaßt ihn „in seinem terminus ad quem“‘ (Scheler S. 28). Man darf aber nicht meinen, dieses Idealisieren beruhe auf einem Irrtum; es entspränge aus einer Blindheit, die die Mängel an ihrem Gegenstand nicht sieht. Gewiß kommt eine solche Blindheit vor. aber sie ist nicht gleichbedeutend mit der reinen anni EX 86 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Gesinnung der Liebe, sondern entspringt aus einem hinzutretenden Zu- stand, der die Mängel nicht sehen will, der sie also abweist, obwohl sie sich der Seele im Hintergrunde aufdrängen. Man erträgt in diesem Zu- stande nicht, den Dingen ins Gesicht zu sehen. Das beruht gerade auf einem Mangel an Liebe; denn die volle Liebe erträgt auch Mängel an ihrem Gegenstande, weil sie, ihn als Ganzes genommen, seines Wertes unbedingt sicher ist. Nach außen kann derselbe Sachverhalt auch durch Regungen des Selbstgefühles hervorgerufen werden, das nach außen hin Mängel nicht zugeben will, ohne daß der Abstreitende sie vor sich selber zu verkennen braucht. In diesem Sinne pflegen die Familie oder die Sippe Mängel oder Fehler ihrer Angehörigen, Staat und Nation Ent- gleisungen ihrer Vertreter nach außen hin nicht gerne zuzugeben und sich gegen eine Kritik zu sträuben. Sie können so nach außen blind er- scheinen, ohne es zu sein. Gerade diesen Glauben an den Wert der eigenen Gruppe oder Gruppenangehörigen enthält die Gesinnung der Liebe in sich, er ist daher an sich notwendig mit dieser gegeben. — Die Liebe bedeutet ihrem Wesen nach eine besondere Bereitwillig- keit, das Gute zu erfassen, derart, daß sie über das in der Erfahrung Gegebene hinausgeht, jedoch nicht in der Form willkürlicher Einbildung, sondern so, daß sie das Bildungs- und Wesensgesegß ihres Gegenstandes erfaßt und von daher seinen ganzen in der Erscheinung oft getrübten Gehalt hell aufleuchten läßt. In diesem Sinne bezeichnet schon Plato sie im Gastmahl als eine Bewegung vom Nichtseienden zum Seienden, Scheler als „eine Bewegung, die vom niederen zum höheren Wert geht und in der jeweilig der höhere Wert eines Gegenstandes oder einer Person erst zum Aufbligen kommt“. Die Liebe zeichnet der empirisch gegebenen Person immer deren ideales Wertbild gleichsam voraus, das dennoch zugleich als ihr wahres und wirkliches, nur noch nicht im Füh- len gegebenes echtes Dasein und Wertsein in einem erfaßt ist*). Die Liebe erblickt ihren Gegenstand im Licht der göttlichen Idee, auf deren Verwirklichung er angelegt ist. Realisiert ist diese Idee in ihm nur mangelhaft. Die reine Liebe übersieht diese Mängel nicht etwa einfach durch Täuschung und phantastische Auffassung, wohl aber erhebt sie sich über sie in ihrem Schwunge und hebt sie gleichsam auf in dem Bilde der Vollkommenheit, das für sie das eigentliche Wesen ihres Gegen- standes ausmacht. In der Liebe erreicht so jeder Gegenstand „sein ideales Wertwesen, das ihm eigentümlich ist“ (Scheler S. 187). Die Liebe umfaßt mehr, sagten wir, als die Geschlechtsliebe. Ihr Begriff ist in der Tat ein Gattungsbegriff. Die Sprache unterscheidet einfach verschiedene Arten der Liebe nach ihrem Gegenstande. 11 Max Scheler, Wesen und Form der Sympathie. S. 176 f. Die Bewertung des Mitmenschen. 87 Sie spricht von Gatten- und Elternliebe, von Liebe zur Heimat oder zum eigenen Volk, von Liebe zum Beruf oder zu Gott. Sie zieht den Bereich der Liebe also ebenso weit, wie es schon Plato getan hat, indem er neben der persönlichen die über- und unpersönlichen Formen unterschied. Die weite Ausdehnung entspricht in der Tat der eben gegebenen Wesens- bestimmung. Gerade die Fähigkeit, den Wert des geliebten Gegenstan- des aufleuchten zu lassen, finden wir in ihren über- und unpersönlichen Formen mindestens ebenso stark ausgeprägt wie in ihren persönlichen. Man denke z. B. an die schwärmerische Verehrung der eigenen Nation, die zu einem förmlichen Kultus werden kann. Die Unterscheidung ver- schiedener Formen der Liebe nach ihren Gegenständen bedeutet aher auch eine Unterscheidung verschiedener Arten nach inneren Be- ziehungen. Denn tatsächlich sind die von der Sprache unterschiedenen Arten der Liebe auch innerlich als Erlebnisse verschieden. nämlich mit verschiedenen Qualitäten ausgestattet. Das Auftreten der Liebe steht in enger Beziehung zum Bestehen der Gemeinschaft... In der Tat ist die Gemeinschaft ihr natürlicher Ort. Sie tritt durchweg auf im Zusammenhang der Gemeinschaft oder wenig- stens einer Bereitwilligkeit und Geneigtheit zu einer solchen. Denn wo sie sich auf Fremde richtet, enthält sie zugleich eine Tendenz zur inneren Annäherung an diese in sich. Mit wesenhafter Notwendigkeit verbindet sie sich insbesondere mit der Haltung der Unterordnung. Die mit dieser verbundene Verehrung enthält zugleich (als Nachahmung von innen heraus) das Verlangen, die verehrte Person sich innerlich gänzlich an- zueignen und mit ihr eins zu werden, und zwar so, daß man sich ihren Wertgehalt nach Möglichkeit zu eigen macht. Mit dem letzteren Tat- bestand ist aber auch schon derjenige der Liebesgesinnung gegeben. Diese kann sich dabei wie die Unterordnung selbst sowohl überlegenen mensch- lichen Personen wie der als überlegen empfundenen Gruppe zu- wenden. Man liebt den Führer, sei es ein Held oder ein Heiliger oder wohin sonst das herrschende Lebensideal weist. In erster Linie ist dabei an den eigenen Führer gedacht, mit dem maän im Verhältnis der Gemeinschaft steht; aber auch andern Führern gegenüber, wofern man ihren Wertgehalt zu erfassen fähig und bereit ist, ist der Sachverhalt ähnlich, nur in abgeschwächter Weise. Man liebt ebenso die eigene Gruppe, die Familie oder Sippe, das Korps oder die Nation, indem man zu ihnen als vollkommenen Gebilden emporblickt. Der Wertgehalt der Gruppe kann an einzelnen Personen von vorbildlichem oder Führer- charakter als ihren Repräsentanten, er kann auch in einer mehr abstrak- ten Form erfaßt werden. Nicht gemeint mit dem Gesagten ist natürlich, daß jedes Gruppenmitglie dd als Person geliebt wird. Das gilt wohl in besonderen Fällen wie der Familie. aber nicht allgemein. weil nament- 88 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. lich bei größeren Kreisen das einzelne Mitglied der Gruppe wohl als teil- habend an deren Wesen und‘ Werten aufgefaßt, aber doch nicht als die volle Verkörperung ihres Wertes betrachtet wird und demgemäß auch keinen Anspruch auf Verehrung hat. (Näheres $ 29.) Notwendig ist die Herrschaft des Unterordnungstriebes aber nicht für das Auftreten der Liebe. Geliebt werden auch Kinder, obwohl ihnen gegenüber von jener Haltung selbstverständlich nicht die Rede sein kann; ebenso solche Erwachsenen, bei denen man sich die Größe ihrer Schwächen nicht ver- bergen kann und diese jene Haltung ebenfalls unmöglich macht; endlich auch fremde Gruppen, wie fremde Familien oder Völker in manchen Fäl- len, wo diese nicht als im Werte übergeordnet, sondern nur als gleichen oder gar geringeren Wertes gegenüber der eigenen Gruppe erscheinen. 3. Wir wenden uns jegt zur Wirkung der Liebe. Macht sie blind oder macht sie hellsichtig? Die erste Auffassung wurde bereits vorhin abgewiesen. Mit besserem Recht ist von einer besonderen Hellsich- tigkeit der Liebe zu reden. Gerade die Liebe befähigt uns bekannt- lich zum tiefsten Verständnis eines Menschen, zum Erfassen seiner gan- zen Persönlichkeit aus einem einheitlichen Kern heraus. Nur auf diese Weise, durch ein Erfassen vom Kern her, kann aber überhaupt eine In- dividualität verstanden werden. „Die logische Kategorie des Individuums wird nur in der Bewegung der Liebe erfüllt“, sagt treffend Jaspers*). Mit dieser Art des Verstehens einer Persönlichkeit, wo sie ungetrübt zur Entfaltung kommt, verbindet sich dann auch ein, wie man sagt, liebe- volles Verständnis ihrer Mängel. Gewiß gehört eine einseitige Auffas- sung zum Wesen der Liebe, sofern sie die Lichtseiten betont und die Schattenseiten im Hintergrunde läßt. Hellsichtig ist die Liebe für den Wertgehalt ihres Gegenstandes unmittelbar nur für diesen; die Mängel hat sie eine Tendenz als versteckte Ware aufzufassen, und nur unter diesem Gesichtspunkt kommt sie ihnen nahe. Die geringe oder fehlende Beachtung und Bewertung der Mängel bildet in theoretischer Hinsicht an sich eine Schwäche der Liebe, die sich bei der Darstellung und Mitteilung besonders bemerklich macht. Die Haltung der Liebe ist nicht diejenige eines unparteiischen Betrachters, der seinem Gegenstand gerecht werden will, also nicht diejenige Haltung, die in der Regel als der normale Zu- stand des theoretischen oder erkennenden Menschen gilt. Aber die leg- tere Vorstellung paßt in voller Strenge nur für das generalisierende Er- kennen der Naturwissenschaften, während das individualisierende Er- kennen der seelischen und geistigen Welt unter eigenen Geseßen steht. Alles in allem gewährt die Liebe doch die günstigsten Bedingungen für 1) Karl Jaspers. Psychologie der Weltanschauungen, S. 108, Die Bewertung des Mitmenschen. 89 die Erkenntnis ihres Gegenstandes. Das Wesen des preußischen Geistes oder der Jugendbewegung wird derjenige am besten erkennen, der ihnen innerlich so nahe steht, daß er sie lieben kann und liebt. Wenn die Liebe dem Fremden häufig blind erscheint, so kann das seine Ursache an seinem eigenen Mangel an Liebe und der damit ver- bundenen ungenügenden Vertrautheit mit dem Gegenstande haben. Wirk- liche Blindheit ist nur da vorhanden, wo entweder die Liebe nicht voll entwickelt ist und sie diesen Mangel vor sich verbergen will durch eine Art Überkompensation, als ein krankhaftes Vergöttern, das keinen Flecken dulden will; oder wo die Liebe durch andere Affekte getrübt ist. Ein solcher kann bei der Geschlechtsliebe die sinnliche Leidenschaft sein, die verengend wirkt und in jeder Trübung ihres Bildes schon eine Be- drohung erblickt. Besonders häufig aber ist der Träger der Liebe, indem er mit deren Gegenstand in Gemeinschaft lebt, zugleich dessen An- walt: er befindet sich häufig in der Abwehr gegen andere Anschauungen, die er als herabsegend empfindet, in der Leidenschaft des Kampfes, und ist mit seinem Selbstgefühl und seiner Ehre beteiligt. Er glaubt sein Ideal gegen jeden Vorwurf eines Mangels verteidigen und es unbedingt über alle andern Gegenstände erheben zu müssen. Diese getrübten Fälle müssen von den reinen durchaus unterschieden werden. So gibt es eine gesunde Art die eigene Nation zu lieben, die auch deren Ein- seitigkeiten und Schwächen ins Gesicht zu blicken vermag. Und diese hebt sich deutlich ab von einer andern Art, die sie blindlings vergöttert und in herausfordernder Weise über alle andern hinaushebt, bei der das Mitsprechen anderer Leidenschaften deutlich erkennbar ist. 4. Von der Liebe wenden wir uns jegt zum H a ß. Sein Wesen besteht in einer Tendenz zur Wertvernichtung seines Gegenstandes. Auch hier entspringt die Auffassung, die dem Gegenstande jeglichen Wert abspricht, nicht aus willkürlicher Phantasietätigkeit, sondern aus Beobachtungen und Eindrücken, die in bestimmter Weise von vornherein gestaltet sind und weiter verarbeitet werden. Das empirische Bild der Schwäche wird zu einer idealen Vollkommenheit der Verwerflichkeit gesteigert. Auch der Haß kann bekanntlich einen diabolischen Scharfblick besigen, besonders wo es gilt Schwächen aufzuspüren und Vorzüge in verkappte Mängel umzudeuten. Im ganzen aber, so scheint es zunächst, vermag der Haß seinem Gegenstande nicht das gleiche tiefe Verständnis abzugewin- nen wie die Liebe. Tatsächlich ist jedoch auch hier zwischen reinen und getrübten Fällen zu unterscheiden. Der Haß tritt in ideal- typischer Reinheit da auf, wo man einen Menschen haßt lediglich als Träger einer verderblichen oder unheimlichen Kraft, etwa als persönlichen Verführer oder als Renräsentanten eines unheilvollen politischen. päda- JO Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. zogischen oder sonstigen Systemes, also gleichsam als Anwalt des gött- lichen Widersachers, ohne daß eine durch gleichzeitige andere Triebe er- regte Leidenschaft gegen seine Person oder auch gegen das von ihm er- regte System bestände. So haßt der Fromme den Teufel, so kann man in einem indolenten Menschen den Geist der Indolenz verabscheuen. Der Haß ist hier lediglich „ein Kampf der höheren Werte gegen die niedrige- ren“, „eine andere Form der Überwindung der Minderwertigkeit‘“!). In diesem Sinne kann der Fromme im Sünder die Sünde als das Gottwider- strebende hassen und doch im Sünder zugleich den Menschen gelten lassen. [n dieser Reinheit ist der Haß ebenso hellsichtig wie die Liebe: Abscheu und Entrüstung können ihm einen Schwung gleich jener ver- leihen und in dem Hassenden einen Zustand erzeugen, vor dem der Zu- sammenhang der verderblichen seelischen Kräfte offen zutage |liegt. Auch beim Haß kann sich also wiederum ein ideales Bild der Persönlich- keit (nur daß dieses wertnegativer Art ist) ihrem empirischen Bilde un- terschieben, wiederum nicht im Sinne der Fälschung, sondern der (hier in negativer Richtung) wertsteigernden Idealisierung. Anders liegen die Verhältnisse da, wo der Haß nicht in reiner Form auftritt, sondern in Verbindung mit anderen Tendenzen. In diesem Fall beseelt den Menschen mehr als der Wille, das Göttliche durch Zerstörung von Unwerten zu fördern. Hier ist der Mensch nicht nur ein Anwalt des Göttlichen, sondern zugleich von persönlichen Lei- denschaften beherrscht, also zugleich Partei. Namentlich im Zusammen- hang des Streites tritt diese Form des Hasses auf. Notwendig ist die Verbindung des Streites mit dem Hasse freilich nicht. Es gibt einen Typus Jes Kampfes, der von dem reinen Willen beherrscht ist, die Kampford- nung walten zu lassen und ihr zu ihrem Recht zu verhelfen; der Rechts- sireit z. B. kann ihm angehören. Es gibt ebenso einen ritterlichen Kampf, bei dem sich der Wille zum Kampf mit der Achtung vor dem Gegner verbindet. Anders, wo dem Streit schwere Eingriffe in die Sphäre des Andern zugrunde liegen wie schwere Verlegung des Besig- oder Machtwillens oder des Selbstgefühles oder Erregung von Neid und Eifersucht, z. B. durch Konkurrenz. Der Haß, der im Zusammenhang solcher aufgewühlten Leidenschaften entsteht, ist in der Tat blind. Überall wo dem Menschen eine Beeinträchtigung schwerwiegender Inter- essen durch eine Erkenntnis droht, ist er bekanntlich dieser nicht zu- gängig, sondern mit seelischer Blindheit ihr gegenüber ausgestattet. Die- ser Sag gilt insbesondere auch für die hier in Rede stehende Art des Kampfes. Man denke an die völlige Blindheit in der Beurteilung des Gegners bei Familienzwisten oder beim Streit der Völker im Weltkriege 1 Aloyvs Fischer, im Handbuch der vergleichenden Psychologie II, 273. 91 oder bei einem Streit zwischen Gelehrten, bei denen diese Unfähigkeit, die Meinung und Leistung des andern richtig zu verstehen, gegen die sonstige Objektivität des Denkens grell absticht. Die ganze Haltung ist beim Kampfe darauf gerichtet, einerseits den Gegner zu „schädigen“, an- dererseits aber innerlich von ihm „abzurücken‘“, und der Wille zur Trennung bedeutet zugleich ein Verlöschen des Willens, sich zu verstehen, weil jedes Verstehen ein Erfassen des andern und gleichsam ein dauerndes Festhalten. seiner bedeutet. Die mit dem Kampf verbundene Trübung des Erkenntniswillens macht sich auch nach innen bemerklich: gerade beim Kampfe ist die Selbsterkenntnis, d. h. das Verstehen der tieferen Schich- ten des Ich, besonders erschwert. Die Streitenden sind sich meist nur des relativ zufälligen Anlasses bewußt, nach dessen etwaiger Beseitigung dann der alte Zwist alsbald wieder auflodert. So wenig man sagen kann, die Liebe herrscht in der Gemeinschaft schlechtweg, so wenig kann man sagen, der Haß richtet sich gegen Fremde schlechtweg. Der Fremde, sei es ein Einzelner, sei es eine Gruppe. wird von Haus aus als gleichgültig empfunden und behandelt. Nur wo er sich eindrängt in einer bedrohlichen Weise, da erregt er Haß. Auch hier kann man sagen: schwere dauernde Bedrohung der vitalen oder sozialen oder geistigen Existenz vermag Haß zu erwecken. Na- türlich kommt es dabei darauf an, daß die Situation wirklich in dieser Art aufgefaßt wird: außer den objektiven sprechen auch sub- jektive Faktoren mit. Wer sich nicht wehren kann, wird leichter dem Haß zum Opfer fallen, als wer im Kampfe eine Ablenkung findet. Im Kriege wird der Haß, wie auch der legte Krieg gezeigt hat, eher hinter der Front, bei denjenigen, die abwarten müssen, als bei der kämpfenden Truppe selber erwachen. Wenn ferner schwere Kämpfe unter Nahe- stehenden, wie etwa in der Familie, besonders leidenschaftlichen Haß erwecken können, so liegt der Grund dafür offenbar darin, daß die Beteiligten. sich hier in den innersten Kreisen ihres Lebens und damit in einer besonders empfindlichen Weise bedroht fühlen. Wenn ander- seits ebenso unter völlig Fremden, wie die Beziehungen zwischen Weißen und Farbigen leider oft zeigen, der Haß hesonders günstige Be- dingungen findet, so wirkt hier die zwischen den Beteiligten bestehende Fremdheit offenbar in der Weise mit, daß der Maßstab besonders streng ist, sofern dem Fremden, ähnlich wie einem Tiere, keinerlei Recht gegen- über den eigenen Interessen zugestanden wird. — Die Bewertung des Mitmenschen. 5. Als eine dritte Haltung haben wir neben der Liebe und dem Haß die Unparteilichkeit oder Gerechtigkeit zu betrachten. Sie will. wie schon gesagt, ihrem Gegenstande weder zuviel noch zu wenig geben, sondern ihm eben ..gerecht‘“ werden. Man darf die Unpnarteilichkeit nicht 92 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. mit der Gleichgültigkeit verwechseln. Die legtere wird Gegen- ständen zuteil, die wir als völlig fremd empfinden, die uns gar nichts an- vehen und deren Schicksal uns kalt läßt. Bei der Unparteilichkeit bestehen diese Beziehungen nicht. In ihrem Wesen ist zwar eine gewisse Distanz gegen ihr Objekt enthalten, aber sie steht diesem deswegen nicht völlig fremd gegenüber. Völlige Fremdheit besteht z. B. nicht gegen- über den Genossen der eigenen Gruppe, denen man in manchen Situatio- pen doch als Unparteilicher entgegenzutreten veranlaßt wird. Wenn man die Gerechtigkeit als „kalt“ bezeichnet, so gilt dies Urteil nur in Vergleich mit der Wärme der Liebesgesinnung. Verglichen mit dem Haß lagegen besigt die Unparteilichkeit den Charakter der Anerkennung, der Achtung vor der Person: wem man Gerechtigkeit zuteil werden läßt, der besigt entweder von Haus aus einen Anspruch auf Gerechtigkeit, oder man gesteht ihm eben mit der Einnahme jener Haltung einen solchen zu. In engem Zusammenhang mit dem eben Gesagten besteht die Tatsache, Jaß die Unparteilichkeit nicht als ein rein negatives Verhalten aufgefaßt werden darf, das nur in einem Unterlassen von Liebe oder Haß bestände. Das Vermeiden von zuviel oder zu wenig hat einen durchaus positi- ven Charakter. Deutlich zeigt sich das da, wo sie bedroht ist von Liebe und Haß, von Abneigung und Zuneigung, von Voreingenommenheit, die zurückgedrängt oder überwunden werden müssen. Bei stärkeren Span- aungen dieser Art besigt sie einen ausgesprochenen dynamischen Charak- ter und kann angesichts der geforderten Selbstüberwindung das Lob verdienen, das in dem Worte Nietgsches enthalten ist. wonach die Gerech- tigkeit die schwerste aller Tugenden ist. Aus den eben angedeuteten Spannungen ergeben sich die bekannten Grenzen, diefürdie Möglichkeit der Gerechtigkeit bestehen. Man sagt in diesem Sinne mit Recht: niemand kann in eige- aer Angelegenheit Richter sein. Es ist dabei nicht nur an be- wußte Parteilichkeit zu denken, derart, daß man durch eine einfache Befragung des zum Richter Aufgeforderten über seine be- stehende Parteilichkeit oder Unparteilichkeit sichern Aufschluß erhalten könnte. Viel häufiger besteht angesichts des Überwiegens der unbewuß- ten Zusammenhänge im Seelenleben eine unbewußte Vorein- sgenommenheit, die man aus der Erkenntnis der ganzen Persönlich- keit oder aus den Verhältnissen erschließen kann. Zu den „eigenen“ Angelegenheiten gehören dabei nicht nur die persön lichen An- gelegenheiten, sondern auch die Angelegenheiten derjenigen Gruppe, mit denen sich der Richter innerlich im Sinne der Gemeinschaft ($ 20,4) verbunden fühlt und die er demgemäß als seine eigenen erlebt. Während die Befangenheit in persönlichen Angelegenheiten auf einen verhältnismäßig kleinen Kreis von Interessen beschränkt ist, umfaßt die 93 zweite Art der Befangenheit einen viel größeren und ist viel schwerer zu vermeiden, da sie sich gleichmäßig auf alle der gleichen Gruppe angehö- renden Personen erstreckt. Inwieweit daher, um eine Anwendung auf konkrete Verhältnisse zu machen, in unserer heutigen Rechtspflege von einer Klassenjustiz oder allgemeiner von einer parteilichen Recht- sprechung gesprochen werden kann oder muß, ergibt sich in grundsäg- licher Hinsicht unschwer aus dem Gesagten. — Die Frage, ob die Unparteilichkeit eine ursprüngliche Hal- tung der Menschen ist, ist von dem Individualismus der Aufklärung verneinend beantwortet, wie David Humes bekannte Erörterungen zei- gen, wonach die Gerechtigkeit als eine „künstliche Tugend“ anzusprechen ist. Auch der Positivismus wandelt wenigstens zum Teil in den gleichen Bahnen. Dahin gehören die Anschauungen, die der Lehre zu Grunde liegen: die Strafe hat sich aus der Rache, insbesondere der Blutrache erst auf höheren Stufen entwickelt. Der grundsägliche Unterschied zwischen parteilichem und unparteilichem Verhalten ist von dieser Theorie über- sehen, da sie sonst von einem Sprunge statt von einer Entwickelung reden müßte. Daß tatsächlich die Blutrache in gewissen Stadien der Ent- wickelung durch die staatliche Strafe ersegßt ist, kann man natürlich nicht bestreiten. Es bleibt aber die Möglichkeit offen, daß auch schon auf der Stufe der Blutrache in der Disziplin, die die Gruppe über ihre Mitglieder im öffentlichen Interesse ausübt, eine unparteiliche Gesinnung von An- fang sich zur Geltung bringt. Auf die Ursprünglichkeit unserer Haltung weist auch das Verhalten der Kinder hin, die bekanntlich von früh auf gegen Ungerechtigkeiten sehr empfindlich sind und ausgesprochene posi- tive Vorstellungen von der Gerechtigkeit haben: dem Führer und über- haupt dem Überlegenen werden Vorrechte zugestanden, unter den übri- gen aber soll gleiches Recht herrschen. Daß die hier auftretende Gleich:- heit der Rechte nur ein besonderer Fall ist und nicht etwa zum Wesen des ursprünglichen Gerechtigkeitssinnes schlechtweg ge- hört, ergibt sich schon aus der Privilegierung, die hier dem Überlegenen zugestanden wird. — Auch die Tatsache, daß die Haltung der Unpartei- lichkeit sich nicht auf andere Haltungen zurückführen und aus ihnen ab- leiten läßt (wie die vergeblichen Bemühungen, aus der Rache die Ge- rechtigkeit hervorzuzaubern, in lehrreicher Weise zeigen), daß sie also eine legte Qualität des Seelenlebens bildet, spricht für ihren angeborenen Charakter. Auch unter dem Gesichtspunkt ihrer Bedeutung im Gruppenleben betrachtet, können wir sie uns nicht als fehlend vorstellen. Zum Wesen der Gruppe gehört eine feste Lebensordnung, gehören Nor- men und angesichts der Zusammenstöße der persönlichen Interessen mit ihnen ein Wille zur Normentreue und gegebenenfalls zur Disziplinierung und Bestrafung bei solchen Konflikten. Die Form aber. in der sich diese Die Bewertung des Mitmenschen. 94 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. ———— Ahndung vollzieht, ist eben die Unparteilichkeit; und diese Form gehört offenbar wesenhaft zu ihrem Inhalt wegen der gleichmäßig engen Ver- bundenheit, die zwischen den Genossen einer in idealtypischer Reinheit gedachten Gruppe besteht. 6. Von den Gesinnungen und den in ihnen enthaltenen Bewertungs- dispositionen wenden wir uns jegt zu den tatsächlichen Wertungen selber. Wir beschränken uns dabei, wie schon eingangs getan, auf die drei Fälle, die in der Haltung des Ich andern Personen gegenüber mög- lich sind beim Vergleich des eigenen Wertes mit dem des andern: die Überordnung, die Unterordnung und die Gleichordnung. Das Verhältnis kann sich dabei beziehen auf die Person als ein Ganzes und anderer- seits auf ihren Wert in einer einzelnen Situation, die an eine einzige Seite der Persönlichkeit appelliert. Angesichts der früher angedeuteten überwiegenden Wichtigkeit des ersteren Falles beschränken wir uns im folgenden auf diesen. Von den drei eben unterschiedenen Haltungen haben wir diejenigen der Unterordnung und der Überordnung (legßtere in Gestalt des entfalteten Selbstgefühls) bereits kennen gelernt. Die Haltung, die aus der Überzeugung einer Wertgleichheit des Partners hervorgeht, zeigt kein so scharf umrissenes Bild wie die beiden andern Instinkte; doch kann kein Zweifel bestehen, daß sie an- zeboren ist. Sie drängt sich unserer Aufmerksamkeit weniger auf als die beiden andern, weil sie wenigstens in unsern Verhältnissen mit ihren vielen sozialen Abstufungen und Abhängigkeiten im ganzen seltener ist; doch darf die überwiegende Häufigkeit der Über- und Unterordnung nicht dazu verführen, das Gleichheitsverhältnis überhaupt etwa für eine Aus- nahme oder gar für etwas Ausgeschlossenes zu halten. In freundschaft- lichen und in kameradschaftlichen Verhältnissen ist es jedenfalls nichts Ungewöhnliches und bei Völkern, die noch keine herrschaftliche Organi- sation kennen, sondern auf der Stufe der genossenschaftlichen stehen geblieben sind, muß sie sogar als typisch gelten. Das Auftreten kleinerer Unterschiede in der gegenseitigen Einschägung, ist dabei, wie schon oben angedeutet, nicht ausgeschlossen; maßgebend ist nur, ob der Gesamt- eindruck so starke Differenzen in sich enthält, daß er zur Unterordnung beim einen und zur Überordnung beim andern Partner führt. Wo die empfundenen Unterschiede dafür nicht groß genug sind, handelt es sich eben um die Haltung der Gleichheit. 7. Jede dieser drei Bewertungen kann sich mit jeder der drei von uns unterschiedenen Gesinnungen verbinden; zu denen als vierte noch die bereits angedeutete Gesinnung der Gleichgültigkeit hinzugefügt sel. Anders ausgedrückt: jeder „Stil“ der Bewertung kann sich verbinden mit ;edem ..Inhalt“ der Bewertung. Es wäre ein Irrtum zu meinen, die Liebe Die Bewertung des Mitmenschen. 95 veranlasse immer zum Emporblicken und der Haß immer zum Herab- blicken. Mit der Liebe können sich vielmehr die andern beiden Bewer- tungen verbinden; und das Entsprechende gilt auch vom Haß. Aber diese Bewertungen sind in ihrem Wesen, wenn sie_im Zusammenhang ver- schiedener Gesinnungen auftreten, nicht dieselben; das ist durch den all- gemeinen Zusammenhang des Seelenlebens ausgeschlossen. Vielmehr ist Sinn und Bedeutung der Bewertung jeweils verschieden gefärbt und eben- so auch die Haltung der Über-, Unter- oder Gleichordnung. Beginnen wir mit dem Emporblicken, also der Haltung der Unterordnung, so findet diese ihre volle, gesundeste Wesensentfaltung bei der Gesinnnung der Liebe; wie sich auch umgekehrt die Liebe mit ihrer Neigung, ihrem Ge- genstand ein Höchstmaß von Wert beizulegen, in dem verehrenden Auf- blick zu einer überlegenen Vollkommenheit am reinsten entfalten kann. Und in der Tat ist die typische Situation der Unterordnung ja auch die Unterordnung und Verehrung gegenüber dem Führer oder der Gruppe als Ganzen, denen beiden gegenüber zusammen mit der Gemeinschafts- gesinnung die Liebe entgegengebracht wird. Aber auch mit dem Haß kann sich die Unterordnung verbinden. Es gibt Fälle, in denen er sich dem Eindruck der Überlegenheit nicht entziehen kann und sich zu einem widerwilligen Aufblicken genötigt sieht. Die Haltung der Unterordnung kann dabei nur in gebrochener Weise auftreten. Namentlich die innere Nachahmung mit ihrem Drang, sich die verehrte Persönlichkeit zu eigen zu machen, ist durch das Wesen des Hasses dabei ausgeschlossen; nur die Fügsamkeit und eine gewisse Beeinflußbarkeit bleibt bestehen. Einen besonders Typus bildet dabei der Fall, daß der Haß verdrängt ist, weil der Hassende nicht die Kraft aufbringen kann, den Haß in seinem Ver- halten aufrecht zu erhalten und zur Geltung zu bringen. Der schwache Mensch, sei er aus angeborenen Anlagen oder kraft der sozialen Verhält- nisse schwach, kommt typischerweise in diese Lage, falls sich der Haß gegen einen Stärkeren richtet. Die Verdrängung führt dann zu der be- kannten Überkompensation in der Richtung eines (unechten) liebediene- rischen Wesens, vermöge deren auch die Unterordnung krampfhaft ge- steigert erscheint. — Wieder anders gestaltet sich die Gesinnung der Unterordnung bei der Gesinnung der Unparteilichkeit, bei der die innere Hingabe eingeschränkt ist; und bei der Gleichgültigkeit, bei der sie fehlt und der Emporblickende sich gleichsam mit einer kühlen theoretischen Konstatierung der Überlegenheit begnügt. Entsprechendes gilt von dem herabblickenden Bewer- ten, also der Haltung des gehobenen Selbstgefühles. Es kann die Über- zeugung von dem minderen Wert auch bei der Liebesgesinnung eintreten. Der Vater hegt Liebe dem verlorenen Sohn gegenüber und erblickt diesen gleichwohl unter sich. Und in demselben Verhältnis steht die Mutter zu 96 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. ihrem Kinde: sie erblickt in ihm zugleich einen schlummernden Engel und als dessen Repräsentanten ein irdisches Geschöpf, das der Leitung durch ihre Überlegenheit bedarf. — Von jedem Beigeschmack der Gering- schätzung oder der Verachtung ist diese Art von „Herab- blicken“ durchaus frei. Denn die von der Liebe umfaßten Gegenstände gehören eben damit einem Wertbereich an, dessen hohe Qualität sie da- vor sichert; innerhalb dieses Wertbereichs, dem der Liebende selber mit angehört, sind aber doch Abstufungen des Wertes möglich. Schon innerhalb jeder genossenschaftlich gearteten Gruppe sind in dieser Weise Wertabstufungen nach oben wie nach unten möglich, denen dann ein Heraufblicken und ein Herabblicken entspricht, wobei es sich aber immer nur um gewisse Wertdifferenzen auf der Oberfläche bei Wert- zleichheit in dem ganzen Wesen handelt. — Der Haß dagegen erkennt sine solche fundamentale Wertgleichheit nicht an. Er hat vielmehr die Tendenz, eine abgrundtiefe Verschiedenheit des Wertes zwischen sich und seinem Gegenstande zu schaffen. Er findet demgemäß in dem Herab- blicken seine vollste Wesensentfaltung. Wo das Mitsprechen persönlicher Leidenschaft die „Reinheit“ des Hasses trübt, da hat dieses Herabblicken des Überlegenen auf den Minderwertigen als spezifische Färbung den Charakter der Verachtung. Verachtung wird dem fremden Volk oder der fremden Rasse gezollt, falls sie Haß erregen und nicht durch be- sondere Vorzüge zu der Anerkennung einer Art Gleichheit oder Über- legenheit nötigen. Das Charakteristische der Verachtung liegt demgemäß erstens in der Vorstellung eines unermeßlich geringeren Wertes, zu der aber zweitens eine besondere Giftigkeit in der ganzen Bewertung hinzu- tritt. Wiederum verschieden hiervon ist das Herabblicken bei der Ge- sinnung der Gleichgü ltigkeit. Gleichgültigkeit zeigen wir gegen Menschen da, wo sie uns völlig fremd gegenüberstehen, vorausgeseßt, daß sie uns nicht zum Haß reizen. Der Fremde hat nach seinem Wesen über- haupt keinen Anteil an dem Gesellschaftsverhältnis: er wird nicht als Person aufgefaßt, sondern bleibt in der Distanz einer bloßen Sache, zu der wir entweder gar keine oder bloße Nüglichkeitsbeziehungen haben. Der naive Mensch hat ihm gegenüber das Gefühl einer unermeßlichen Überlegenheit (jede Gruppe hält sich für das vollkommenste Gebilde auf der Welt) und blickt auf ihn herab, indem er ihn ähnlich als außer Vergleich empfindet wie eine Sache. Wir bezeichnen auch diese Haltung als Verachtung mangels eines andern geeigneten Wortes. Es ist dabei aber diese Art Verachtung wohl zu unterscheiden von der mit. dem Haß verbundenen: es fehlt ihr das Gift und die Leidenschaft der legteren. Sie kann auch innerhalb eines Volkes von einer sozialen Schicht einer andern entzegengebracht werden. Denn bei hinreichender Distanz kann Die Bewertung des Mitmenschen. 97 zwischen solchen Schichten eine derartige innere Fremdheit bestehen, daß dieselbe Bewertungsweise auftritt, vorausgesett, daß die untere Schicht nicht durch ihre Ansprüche den Haß der oberen erregt. Nietgsche kenn- zeichnet dies Verhältnis treffend mit den Worten: „Man gehört als Schlechter zu den Schlechten, zu einem Haufen unterworfener ohnmäch- tiger Menschen, welche kein Gemeingefühl haben. Die Guten sind eine Kaste, die Schlechten eine Masse wie Staub.“ (Menschliches, Allzumensch- liches. Bd. I Nr. 45.) 8. Die enge Beziehung zwischen Haß und Liebe ist in der modernen Literatur ein geläufiger Gedanke. Und zwar wird sie gerne so dargestellt, als ob es sich dabei um zwei Seiten eines und desselben Verhaltens handele. In Wirklichkeit kommt natürlich nur der Tatbestand der sogenannten „Ambivalenz“ in Frage, d. h. ein Nebeneinander zweier entgegengeseöter Haltungen oder Gesin- nungen, von denen sich die eine jeweilig im Zustand der Verdrängung befindet. Diese Ambivalenz wird, wie angedeutet, vielfach als universell verbreitet und zwar als unmittelbar aus dem Wesen von Liebe und Haß hervorgehend hingestellt. In Wirklichkeit ist eine solche Verbindung von Haß und Liebe immer nur eine tatsächliche und keine wesenhafte wie die Verbindung des Selbst- gefühls und des Unterordnungswillens. Von diesen beiden Haltungen ist, wie wir sahen, ihrem Wesen nach keine ohne eine Regung der entgegengesegten möglich. Dagegen schließt gerade umgekehrt dem Wesen nach die Liebe den Haß und der Haß die Liebe aus. Eine etwaige Verbindung zwischen ihnen kann immer nur eine tatsächliche sein und zwar abgesehen vom Alternieren in der Form, daß der eine Partner verdrängt ist. Wie weit diese Verbindung faktisch vorkommt, kann nur durch die Erfahrung geklärt werden. Sie als universell anzunehmen dazu dürfte kein hinreichender Grund bestehen. Es wäre z. B. ein Fehler, wenn man aus vorübergehend aufbligenden Regungen der Opposition, wie sie auch in der glück- lichsten Ehe vorkommen, auf einen entsprechenden dauernden Tiefenzustand schließen wollte. Auch die Begründung, daß die Liebe nach ihrem Wesen einen gewaltsamen Einbruch in die Persönlichkeit des Partners bedeutet und diese deswegen im tief- sten verlegen muß (Schrempf), kann jedenfalls keinen Anspruch auf Allgemein- gültigkeit erheben. Ebensowenig m. E. die Behauptung von Rudolf Allers, daß man „immer wüßte, wissen könnte, wenn man nur wollte, daß die Einstellung gegen die geliebte Person auch den entgegengesegten Gefühlston annehmen könnte“ (Hand:- buch der vergleichenden Psychologie III, 363). Man muß sich dabei insbesondere hüten, Erfahrungen unserer modernen Ver- hältnisse schlechtweg zu verallgemeinern, vielmehr bedenken, daß bei uns gerade die engen Gemeinschaftsformen abgeschwächt oder geradezu zersett sind und durch den übermäßigen Individualismus unserer Zustände ein Zündstoff geschaffen ist. Die Völkerkunde macht es jedenfalls wahrscheinlich, daß besonders auf ziemlich und sehr tiefen Stufen der Kultur innerhalb der Gemeinschaft der Lokalgruppe Spannungen und Zwistigkeiten nur in schwacher Form oder garnicht vorkommen. Auoti Alle X Literatur: Aloya_Fischer, Psychologie des Geschlechtslebens, im Handbuch der vergleichenden Psychologie (Band III, Abteilung 4). — Max Sche- ler, Wesen und Formen der Sympathie. Bonn 1923. Vierkandt. Cesellschaftsiehre 08 Die sozialer Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 9. Die Tatsachen der Sympathie. Inhalt: Unter dem Namen der Sympathie sind namentlich drei Gruppen von Tatsachen zu unterscheiden: .l. Ein direktes Miterleben fremder Affekte, das auf sinnlicher Grundlage ruht und namentlich in der milderen Form der An- steckung von Stimmungen, Willenshaltungen und Gesinnungen von der größten so- zialen Bedeutung ist. — 2. Ein Wissen um die Gefühle und überhaupt um die inneren Zustände anderer, das als eine Art Miterleben des inneren Lebens anderer für die Expansion des Ich von der größten Wichtigkeit ist. — 3. Die Tatsache der Mitfreude und des Mitleides, die ebenfalls auf angeborenen Anlagen beruht und durch die Entwicklung der Kultur vielfach gesteigert wird. 1. Das Wort Sympathie dient als ein Sammelname für verschiedene Gruppen von Tatsachen, die oft in verhängnisvoller Weise miteinander vermengt werden. Es sind ihrer namentlich die folgenden zu unter- scheiden. Erstens gibt es ein direktes Miterleben von Gefühls- zuständen eines anderen Wesens. Die Gefühle strömen in diesem .Fail unmittelbar vom ersten Wesen auf seine Umgebung über; sie wirken direkt ansteckend. Die Scheidewand zwischen Ich und Nicht-Ich ist dabei aufgehoben. Ein Kind kann niemanden weinen sehen, ohne selbst zu weinen; der ansteckenden Wirkung des Lachens erliegen viele Erwachsene — alles Vorgänge, bei denen natürlich nicht nur die Ausdrucksbewegun- gen, sondern auch die Affekte selbst überstrahlen. Ebenso ruft der Schrei aus Schmerz bei vielen die stärksten Schmerzzustände hervor, und leb- hafte Freudenbezeugungen wie das Tanzen und Springen vor Freude stecken vielfach ebenso an. Der Mechanismus dieser ganzen Vorgänge be- ruht auf den Ausdrucksbewegungen: diese bilden den Reiz, auf den hin der betreffende Gefühlszustand als Antwort eintritt. Man hat früher wohl gemeint, die Reaktion bestände zunächst nur in der Erzeugung der glei- chen Ausdrucksbewegungen, allgemeiner der gleichen Ausdruckshaltungen, und an diese knüpfe sich sekundär erst der entsprechende Gefühlszustand, wobei natürlich von Ausdruckshaltungen auch in solchen Fällen zu spre- chen wäre, wo diese durch Selbstbeherrschung nach außen möglichst unter- Jrückt werden, aber doch noch wahrnehmbar bleiben. Doch sprechen weder die eigenen Erlebnisse noch theoretische Gründe für einen der- artigen Umweg über die Ausdrucksbewegungen; vielmehr läßt typischer- weise die Wahrnehmung des fremden Ausdrucks gleichzeitig das eigene Gefühl und seinen Ausdruck entstehen. — Voraussegung für die Übertragung ist natürlich die Anschaulichkeit des ursprünglichen Vorganges, also die Schaustellung des inneren Zu- standes durch Ausdruckshaltungen, die hinreichend lebhaft und auch hin- reichend einfach und eindeutig sein müssen, um den angeborenen Mecha- nismus in Bewegung zu segen. Voraussegung ist damit natürlich auch die unmittelbare Gegenwart des ersten Trägers der Gefühle. Doch gilt das Die Tatsachen der. Sympathie. Oy nur für den ursprünglichen Zustand, an den sich beim Menschen bald weitere Entwicklungen vermöge des Mechanismus der assoziativen Über- tragung knüpfen. Auch anschauliche Schilderungen haben, freilich in einem verminderten Grade, die Tendenz, die gleichen Gefühle zu wecken. Ein kleines Kind kann traurige Geschichten nicht hören, ohne selbst zu weinen; und auch bei manchen Erwachsenen ruft die drastische Schilde- rung schwerer körperlicher Schädigungen ähnliche Wirkungen hervor wie deren unmittelbarer Anblick. Durch assoziative Vermittlung löst auch das Trauergepränge beim Begräbnis die bekannten Gefühlszutände der Rührung aus, die auch den innerlich Nichtbeteiligten in der Regel er- fassen. Im legten Fall haben wir aber wieder eine anschauliche Grund- ijage, während die bloße Beschreibung mit ihren Wirkungen überwiegend auf die Vorstellungsseite des Bewußtseins beschränkt bleibt. — Die Über- tragung vollzieht sich ferner in voller Stärke nur vom Menschen zum Menschen. Tiere wirken ähnlich auslösend nur, soweit sie dem Menschen in der Ausdruckstätigkeit ähnlich sind: während die Schmerzen stummer und fremdartig organisierter Kreaturen nur einen schwachen oder keinen sinnlichen Widerhall finden, weil der Mechanismus der Übertragung hier keinen angemessenen Reiz empfängt. Allerdings gibt es neben dem unmittelbaren Erfassen des inneren Zustandes auch eine Nachahmung der bloßen Ausdruckstätigkeit oder ande- ren Bewegungen als bloßer äußerer Vorgänge. Relativ häufig ist sie beim kleinen Kinde, bei dem zunächst das Verständnis für den kundgegebenen inneren Zustand noch fehlt: „Es ist nur physische Nachahmung, wenn das kleine Kind zu schreien anfängt, sobald es andere Kinder schreien hört. ... Es ist nur [physische] Nachahmung, wenn das Kind, das mich in die Hände klatschen sieht, seinerseits in die Hände klatscht.“ (William Stern, Psychologie der frühen Kindheit, S. 299.) Auch bei Erwachsenen kommt diese Form der Ausbreitung von Gefühlszuständen vor, aber freilich nicht als typische Form: „Auch wir Erwachsenen wissen oft genug nicht, ob die auch uns fortreißende Wucht des Beifalls im Theater mehr darauf beruht, daß die Bewegung des Klatschens unsere Nachahmung anreizt, oder dar- auf, daß die darin sich äußernde Begeisterung der Zuschauer suggestiv die unsrige entzündet.‘“ (Stern, S. 299.) In diesem Fall wird die Begeisterung wohl verstanden, aber aus Mangel an hinreichender innerer Übereinstimmung nicht genügend geteilt. Wo aber hinreichende Übereinstimmung vorhanden ist, kommt dieser Fall natürlich nicht in Frage. Das bedeutet: in der hinreichend entfalteten Gemeinschaft tritt dieser Typus durchaus zurück. 2. Daß der Vorgang auf angeborenen Anlagen beruht, darauf weist zunächst seine Lebhaftigkeit im frühen Kindesalter hin. Vor allem kann an seiner Instinktnatur bei der Tierwelt kein Zweifel sein. Der Affekt, in den ein einzelner Affe oder Papagei versegt wird, findet sofort einen lebhaften Widerhall in der ganzen Gruppe. Aber auch Handlungen wie das Flüchten oder Verfolgen oder Helfen breiten sich in derselben Weise in der Gruppe aus. Die Ühertragung des Affekts 100 Die sozialen.Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. von einem Tier auf das andere bildet dabei nur eine Seite einer um- fassenderen Übertragung, nämlich derjenigen der gesamten inneren und äußeren Haltung des Tieres. Da die geselligeren Tiere überwiegend unter zleichen Bedingungen leben, so verbindet sich mit der Übertragung häufig auch ein Parallelismus des Verhaltens als Folge einer Gleichheit der Reize, wodurch die angeborene Anlage gleichsam immer wieder neu eingeübt wird. Zugleich ist die Zweckmäßigkeit der Übertragung eben infolge der Gleichheit der Bedingungen gesichert. Diese beiden Tat- sachen fallen beim Menschen namentlich mit steigender Kultur immer mehr fort. Das Miterleben wirkt dementsprechend hier abgeschwächt. Die Ausdruckstätigkeit hat im modernen Leben an Lebhaftigkeit ver- loren; und starke Gefühlszustände haben bei uns eine gewisse Tendenz bekommen, sich von der Öffentlichkeit abzukehren. Ferner schließt die Gesamthaltung bei uns oft die Übertragung aus; denn diese stellt sich schwer oder gar nicht ein, wo es sich um fernstehende Menschen handelt oder wo gar ein Kampf ihnen gegenüber herrscht. 3. Wir können bei der Übertragung unterscheiden zwischen einer stärkeren und einer schwächeren Form, die sich auf die vorübergehende und die dauernde Form ‚des Gefühlsvorganges, nämlich Affekt und Stimmung, verteilen. Die bisherigen Beispiele hatten vor allem die Wiederholung von Affekten im Auge. Daneben gibt es eine solche von „Stimmungen“, dieses Wort (mangels eines geeigneteren) hier so verstanden, daß es auch Willenshaltungen und Gesinnungen wie Liebe, Kampf oder Stolz mit umfaßt. Auch sie beruht auf dem Mechanismus der Nachbildung von Ausdrucksbewegungen, der in gewissen Fällen in der Regel mit dem besonderen Namen der Einfühlung, genauer der körper- lich vermittelten Einfühlung, belegt wird. Es braucht dabei nicht zu einer wirklichen Nachbildung der charakteristischen Körperhaltung oder des Mienenspiels zu kommen. Vielfach genügt schon die Tendenz dazu. Eine stolze emporgereckte Körperhaltung ruft in uns die Tendenz zu einer entsprechenden ebenso hervor wie der Anblick eines niedergebeug- ten müden Wesens. — Alle Arten von Verhaltungsweisen und Stellung- nahmen können auf diese Weise übertragen werden rein motorisch-prak- tisch, ohne ein Bewußtsein davon, also ohne daß der übernehmende Teil vorstellungsmäßige Grundlagen für sein Verhalten besäße: die Über- aahme kann rein subintelligent verlaufen, Kinder können z. B. an den Spannungen innerhalb ihrer Familie Anteil nehmen durch Über- nahme der Parteistellung eines Elternteiles, lange ehe sie für die Gründe der Gegensäge ein Verständnis haben können. Kinder übernehmen so die Ungleichheit in der sozialen Bewertung, noch ehe sie eine theoretische Auffassung davon haben. Sogar der Hund behandelt aus demselben Die Tatsachen der Sympathie. 101 Grunde den kleinen Mann mit Geringschägung und Feindseligkeit, indem er seinen Herrn darin weit überbietet. Ebenso teilen Kinder von früh an die Ab- und Zuneigungen ihrer Eltern, Hunde diejenigen ihrer Herren. Der Mechanismus der Übertragung ist am einleuchtendsten beim unmittelbaren leiblichen Kontakt. In dieser Weise erlebt das Pferd die innere Verfassung seines Reiters und wird von seiner Sicherheit oder Unsicherheit beeinflußt. Lehrreich ist der folgende Vorfall, den mir ein Arzt erzählte. Ein Nahrungsmittel für seinen Säugling war ausgegangen. Es wurde ersegt durch ein Präparat, das genau ebenso beschaffen war und daher genau ebenso wirken mußte. Als die Mutter dann dem Säugling auf ihrem Arm die Speise anbot, verweigerte dieser die Annahme. Als der Vater darauf seinerseits das nämliche tat, nahm er die Nahrung an. Die Unruhe der Mutter, die den Ersag nicht für vollwertig hielt, hatte sich ihm ebenso mitgeteilt wie die Ruhe des Vaters, der über diesen Punkt völlig beruhigt war. — Bei vielen Naturvölkern werden bekanntlich die Kinder jahrelang von der Mutter auf dem Rücken getragen: vermutlich wird dadurch eine Art psychophysischer Kontakt zwischen beiden Teilen hergestellt. der dem Kinde zu einem reicheren Miterleben verhilft. Auch für die ärztliche Kunst ist dieser Kontakt wahrscheinlich von viel größerer Bedeutung als durchgängig angenommen wird, wenn wir wenigstens den Ausfüh- rungen eines Schweizer Neurologen folgen dürfen. Neben der üblichen wissenschaft- lichen Untersuchung gibt es danach noch den zweiten Weg der Einfühlung. Diese beruht auf einer besonders feinen Empfänglichkeit für die Ausdruckshaltung des Patienten, deren soziale Bedeutung noch viel zu wenig gewürdigt und ausgenußt ist: es bildet sich ein Rapport zwischen dem Arzt und dem Kranken, so, als ob eine Gemütsbewegung vom Kranken zum Arzt hinüberfließt, die eine gewisse Entlastung des Patienten und eine entsprechende Belastung des Arztes mit sich bringt. „Tat- sache ist, daß beim Arzt (falls ein genügender Grad von Konzentration und Re- zeptivität vorhanden ist) ähnliche subjektive Empfindungen und Gefühle wie beim Kranken (z. B. Kopf- und Magendruck, depressives Gefühl, Unruhe, Ärger) während dieser ersten Phase auftreten können.“ (A. Maeder in der Schweiz. Medizin. Wochenschrift. 54. Jahrg., Nr. 21, S. 15.) 4. Was in dem Vorhergehenden besprochen wurde, ist seinem Wesen nach die Wiederholung eines Gefühlszustandes eines Wesens in anderen Menschen — also Verdoppelung oder Vervielfältigung eines Gefühlszustandes. Sie ist durchaus zu unterscheiden und durch- aus verschieden von den später zu besprechenden Regungen des Mitgefühls und ebenso auch von denjenigen des Hilfstriebes. Sie braucht auch nicht etwa von diesen Regungen begleitet zu sein. Im Gegenteil vermag diese Art Teilnahme in starker Ausprägung den Menschen zu lähmen, indem sie ihn bis zur Ohnmacht körperlich schwächen kann. Auch empfindet sie derjenige, der ihr unterworfen ist, oft nur als lästig und sucht der Ge- legenheit dazu aus dem Wege zu gehen. Wohl kann sie unter Umständen eine wichtige Stüße für den Willen oder die innere Teilnahme abgeben; wohl hat sie große soziale Bedeutung: aber unberührt davon gilt der Sag, daß die Verdoppelung eines Gefühls an sich sittlich belanglos ist. 5. Die soziale Bedeutung der Gefühlsüibertragung beruht 102 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft, auf der Ausbreitung gewisser Zustände oder Verhaltungsweisen von einem Individuum aus über seine Umgebung und auf den sich daraus ergebenden Rückwirkungen. Bei den Tieren ist die Bedeutung dieser Ausbreitung hesonders klar: die „Erfahrungen“ eines Individuums kommen dadurch auch den übrigen zugute. Die Zuschauer (in deren Rolle erscheinen hier die übrigen Individuen) nehmen dadurch teil an dem Erlebnis und machen sich gegebenenfalls dessen Ertrag zu eigen. So kommt die Aufmerksam- keit des Leittieres, vermöge deren es rechtzeitig die Flucht ergreift, auch seiner ganzen Begleitung zugute, indem diese von seiner Furcht und Fluchthaltung angesteckt wird, ohne daß sie dieselbe Aufmerksamkeit aufzuwenden braucht. Beim Menschen gestalten sich die Verhältnisse verwickelter, weil die ursprüngliche Gleichheit der Lebensverhältnisse verloren geht. Wir müssen hier verschiedene Fälle unterscheiden. Bei der Panik z. B. breitet sich ein blinder Schrecken vom Quellpunkt der Erregung über die ganze Masse aus und stürzt sie in sinnlose Verwirrung. Von einer Zweck- mäßigkeit wird man in diesem besonderen Falle nicht sprechen können. Ein ganz anderes Bild, halb verwandt, halb entgegengesegt, zeigt die be- kannte Rührseligkeit. Wir wissen von Kindern, wie leicht ihnen die Tränen auf dem Wege der Ansteckung entlockt werden; auch bei Frauen ist es noch zum Teil so. Überhaupt finden wir in einfacheren Ver- bältnissen bei uns noch weitverbreitet jene „naturkindliche Kraft, jeden passend erscheinenden Moment einen Strom von Tränen vergießen zu können“ (Fontane). Unsere Leichenbegängnisse zeigen, wie schon oben erwähnt, dieselbe Neigung als allgemein menschlich: die Gebärden einer tiefen Trauer und Aufgelöstheit erstrecken sich über den Kreis der inner- lich -Beteiligten auf alle. Anwesenden und sind nicht etwa rein konven- tionell, sondern Ausdruck eines wirklichen Gefühlszustandes. Denken wir daran, so werden die bekannten Schilderungen von den ausschweifenden Trauerkundgebungen der Naturvölker bei Todesfällen unserem Verständ- nis nahegerückt. Die Rührseligkeit ist in der Hauptsache einfache Ge- fühlsübertragung teils auf sinnlicher, teils auf assoziativer Grundlage. Mitleid, also innere Teilnahme mit den Leidenden kann sich damit verbinden, wird aber im allgemeinen nur schwach ausgebildet sein in dem Maße, in dem die Gerührten innerlich unbeteiligte Zuschauer sind. Stark kann der Einschlag nicht sein, weil sonst der Lustcharakter der Rühr- seligkeit zerstört würde. An diesem Lustcharakter aber kann nach dem zanzen Eindruck. und nach dem, was das eigene Erlebnis in sich enthält, kein Zweifel sein. Wie erklärt er sich? Zunächst ist das Leidgefühl „un- echt“: es ist das Gefühl eines Zuschauers, der sein eigenes Gefühl genießt, nicht dasjenige des Beteiligten. Sodann befriedigt es als ein ungewöhn- liches Erlebnis das menschliche Sensationsbedürfnis. Weiter stellt sich Die Tatsachen der Sympathie. 103 über das beigesellte Mitleid eine gewisse sittliche Selbstbefriedigung ein, und endlich mag eine leise Regung der Schadenfreude über den Verlust des anderen hinzukommen‘). Eine wesentliche soziale Bedeutung hat dagegen die Übertra- gung einer Gesinnung, die jemand gegen einen anderen hegt, auf seine Umgebung. Wir können es täglich beobachten, wie die Ab- und Zuneigung, die Verehrung oder das Herabsehen, das Vertrauen oder Mißtrauen gegenüber einer bestimmten Person sich gewissen Per- sonen in der Umgebung des so Gesinnten mitteilt. Namentlich für das Verhalten der Kinder gegen ihre Umgebung spielt der Mechanismus der Gefühlsübertragung eine wichtige Rolle. Belehrende Worte über Wert oder Unwert eines Menschen haben auf sie wenig Einfluß, um so stärkeren aher das Kundtun der Gesinnung durch Ausdruckssymptome, die die Worte, die Handlungen und den Verkehr mit der betreffenden Person begleiten. Wir sahen bereits oben, wie früh schon kleine Kinder, offen- har auf dieser Grundlage, die soziale Stellung der Hausgenossen einzu- schägen wissen. Was der Mechanismus der Gefühlsübertragung hier leistet, das ist die Ausbreitung eines bestimmten Verhaltens. Von sozialer Be- deutung ist sie in dem Maße, in dem dieses Verhalten angemessen und nachahmungswürdig ist. Die hier angedeutete Bedingung ist aber, weil die Erreger der Übertragung sich vorwiegend in überlegener Stellung be- finden, in der Tat häufig erfüllt. Von großer sozialer Bedeutung ist auch die Ausbreitung von Hal- tungen, in denen sich die Persönlichkeit eines Menschen kund tut. Die tägliche Erfahrung zeigt, wie stark ein frisches und lebendiges Wesen einerseits, ein müdes und schleppendes anderseits ansteckend wirken kann. Entsprechendes gilt von Dünkel und Bescheidenheit, von Friedlichkeit und Aggressivität usw. Freilich kommt es dabei auf das innere Verhält- nis der Personen zueinander an. Es sind namentlich führende, ange- sehene, autoritative Personen, von denen in erster Linie eine solche An- steckung ausgeht, offenbar in Zusammenhang mit dem früher ($ 5,3) erörterten Willen zum Einswerden mit ihnen. Auf diesem Mechanismus der Ansteckung beruht zu einem großen Teil die Bedeutung führender Personen — ihre Fähigkeit, ihren Geist um sich herum auszubreiten und zur Herrschaft zu bringen. Ein Lehrer z. B. verbreitet in dieser Weise durch die bloße Art seines Auftretens und den Eindruck seiner Persön- lichkeit einen Zustand des Eifers und Respektes, anderseits einen solchen der Schlaffheit und Gleichgültigkeit in der Klasse. In großen Dimen- sionen kann sich dasselbe geltend machen bei genialen politischen und 1) Vgl. Karl Groos, Spiele der Menschen, 1. Aufl., S. 38 und Yrö Hirn. Die Anfänge der Kunst. S. 58. 104 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. kriegerischen Führern oder führenden Persönlichkeiten des geistigen und sozialen Lebens, besonders soweit sie neben ihren sachlichen Fähigkeiten über eine ungewöhnliche Stärke des persönlichen Eindrucks verfügen; und vielleicht ist diese Eigenschaft allen mit persönlichen Führerquali- täten ausgestatteten Menschen eigen. Die Funktion dieser Über- tragung ist klar. Wie bei den Tieren Erlebnisse eines einzelnen Ge- schöpfes den übrigen zugute kommen, so werden hier Werte einer Per- sönlichkeit in ihrer ganzen Umgebung wirksam. Speziell vereinheitlicht die führende Person durch ihren Einfluß die Gruppe in ihrer inneren Verfassung. Wenn dann neue Personen in sie eintreten und eine einheit- liche Haltung in ihr vorfinden, so werden sie wiederum von dieser an- gesteckt. Innerhalb der Gemeinschaft sehen wir so eine erhöhte Tendenz zur Ansteckung erstens vom Führer ‚und zweitens von der Gruppe im Ganzen ausgehen. In den persönlichen Gemeinschaftsverhältnissen nach Art der Ehe und Freundschaft können gleichfalls starke ansteckende Wirkungen auftreten; und zwar sind sie auch hier überwiegend vom Stärkeren zum Schwächeren gerichtet. Auf den empfangenden Teil wirkt die Gefühlsübertragung je nach ihrem In- halt zwiespältig: Zustände der Frische, Spannkraft und Arbeitsfreudigkeit werden als eine Förderung, Zustände entgegengeseßter Art als eine Beeinträchtigung erlebt. Im ersteren Falle erwächst aus dem Erlebnis der Förderung ein besonderes Motiv jener Verehrung, die dem fördernden Menschen überhaupt im Zusammenhang des Unter- ordnungswillens entgegengebracht wird. Im andern Fall verbindet sich mit der Be- einträchtigung des Gesamtbefindens durch den schwächlichen Menschen leicht eine Regung des Kampftriebes gegen den Urheber dieser Beeinträchtigung ($ 7,,). Endlich ist noch hier der Wechselwirkungen zu gedenken, die sich bei der Gefühlsausbreitung abspielen. Der Widerhall, den ein Gefühlszustand findet, wirkt auf ihn in der Regel im Sinne einer Steige- rung. So erlangt bei einem Theaterpublikum die in jedem Einzelnen vor- handene beifällige Stimmung durch Kundgebungen und Rückwirkung erst ihre spezifische Stärke. Auch der Führer, dessen Stimmung und Ge- sinnung bei seiner Gruppe Widerhall finden, wird dadurch seinerseits in ihnen gestärkt, womit wieder die entsprechende Verfassung der ganzen Gruppe gesteigert wird. Daß endlich die leidenschaftlichen Ausbrüche der sogenannten Masse ohne diese Tatsache undenkbar sind, liegt auf der Hand. Diese Wechselwirkungen sind für eine allgemeine Theorie der menschlichen Gesellschaft besonders lehrreich: wir sehen hier die ein- zelnen Menschen nebeneinander ohne jene Schranken, die sie nach der landläufigen Vorstellung wesenhaft voneinander trennen; sie erscheinen ohne Widerstandsfähigkeit, ohne Selbständigkeit als willenlose Träger eines Gefühlsstromes — kurz in jenem Zustande innerer Verbundenheit. der den eigentlichen Gegenstand dieses Kapitels ausmacht. Die Tatsachen der Sympathie. 105 6. In den bisher betrachteten Fällen stand der von der Beein- flussung Ergriffene in Reih und Glied mit den ursprünglichen Trägern des Gefühls. Wir kommen jegt zu einem andern Typus von Vorgängen. Hier steht ihr Träger weit ab für sich als reiner Betrachter dem Er- lebenden gegenüber. Gemeint ist das Verstehen. Betrachtet man es gleichsam von außen her, so kann es als verwandt mit dem eben be- trachteten Vorgang erscheinen. Es scheint eine allmählige Abstufung von dem vorigen zu diesem Typus hinüberzuführen. Eine recht anschauliche Schilderung einer Verwundung z. B. kann eine Reaktion hervorrufen, die dem unmittelbaren Miterleben des Schmerzgefühles sehr nahe kommt. Im allgemeinen aber wird eine-Schilderung nur eine vorstellungsmäßige Nachbildung hervorrufen. — Jedoch würde man sich bei dieser Auf- fassung eines typischen Irrtums schuldig machen. Namentlich darf die Tatsache, daß man in beiden Fällen von einer „Nachbildung“ sprechen kann, nicht darüber täuschen, daß in beiden Fällen nicht ein und derselbe Begriff mit dem Worte gedeckt wird. Der Irrtum entspricht der natura- listischen Auffassung der inneren Welt, die diese nach Analogie der äußeren Welt konstruiert, insbesondere mit Begriffen (wie „Nachbil- dung“) aus jener Sphäre operiert, die tatsächlich bei der Übertragung zu bloßen Wörtern herabsinken. Maßgebend sein kann nur eine Be- trachtung von innen heraus, die phänomenologisch vorgeht. Sie ergibt: das Verstehen ist eine Art von Wissen. Ein Wissen um einen see- lischen Zustand ist aber grundverschieden von dem Erleben des- selben Zustandes. Ob ich z. B. einen Schreck erlebe oder über dieses Er- lebnis reflektiere, ist ein wesenhafter Unterschied. Demgemäß tritt das Miterleben von Gefühlszuständen schon bei Tieren auf, während das Verstehen erst beim Menschen vorkommt. Freilich kann sich beides, Mit- erleben und Verstehen, miteinander verbinden, und zwar in den ver- schiedensten Stärkegraden beider Vorgänge. Man kann auf diese Weise von einem starken Miterleben, verbunden mit schwachem Verstehen. einen kontinuierlichen Übergang bilden bis zum ausgeprägten Verstehen, verbunden mit schwachem Miterleben. Aber in Wirklichkeit findet dabei keine kontinuierliche Entwicklung statt, sondern mit dem ersten Auf- treten einer Spur des Verstehens entsteht etwas seinem Wesen nach völlig Neues. Uns beschäftigt hier nur die Leistung des Verstehens. Diese ist viel größer, als eine oberflächliche Betrachtung sie uns zunächst erscheinen läßt. Erstens umfaßt der Inhalt des Verstehens viel mehr als eine Reihe formulierter oder formulierbarer Einsichten, nämlich auch Zu- stände, die nur intuitiv einheitlich erfaßt und nicht urteilsmäßig zer- gliedert werden. (Sie brauchen nicht emotional-subjektiver Art zu sein, sondern können ebenso der Sphäre des „Geistes“ wie der „Seele“ an- 106 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. gehören.) Namentlich in den Handlungen bekundet sich oft ein Ver- ständnis letzterer Art, zum Teil handelt es sich dabei um solche Erkennt- nisinhalte, die wegen ihrer absolut individuellen Natur einer Formu- lierung mit Hilfe der generellen sprachlichen Mittel überhaupt nicht er- schöpfend zugängig sind. Damit kommen wir auf eine zweite grund- legende Tatsache: das Verständnis bezieht sich nicht nur auf den ein- zelnen Seelenzustand in seiner allgemeinen Qualität, in der er bei allen Menschen gleich ist, sondern auch auf die individuelle Besonderheit, in der er auch vom Verstehenden selber nicht erlebt werden kann. Mit voller Evidenz ist uns „häufig schon in Gesten, die ihrer Bedeutung nach yanz untergeordnet sind, in einem gehörten Räuspern eines Menschen, ‚.. in einer von ferne gesehenen Gehbewegung, in einer scheinbar be- deutungslosen Rede oder in dem gefühlten Sinn eines Lächelns“ ein be- stimmtes Individuum einzig und unverwechselbar gegeben — „ohne daß wir auch nur im entferntesten angeben können, woran dies eigentlich liegt‘“1). Am stärksten entwickelt ist dieses eindringende Verständnis bei Liebenden, ohne daß sie viel, ja ohne daß sie überhaupt über einen be- stimmten oder irgendeinen Gegenstand sich gegeneinander ausgesprochen zu haben brauchen: „Sie verstehen halbe Andeutungen, halbe Worte, Gesten, Mienen, die auch solchen Menschen entgehen oder unverständlich bleiben, die aus jahrelangem Verkehr eine, wie man meinen sollte, rründliche Kenntnis des Betreffenden erworben haben“). Der Grad des Verstehens ist je nach der Beziehung der in Be- tracht kommenden Personen zueinander, wie damit schon angedeutet, sehr verschieden. Den stärksten Grad erreicht es außer bei Liebenden wohl im Verhältnis von Mutter und Kind. Man kann diese beiden Fälle Jahin verallgemeinern, daß die Gemeinschaft die Grundlage für seine stärkste Ausbildung abgibt. Es hängt das mit dem Wesen der Gemeinschaft, mit der in ihr enthaltenen inneren Nähe und dem mit ihr gegebenen Willen zur Verständigung unmittelbar zusammen. Außer- halb der Gemeinschaft ist das Verstehen viel schwächer. Wenn Kinder, Ungebildete und Angehörige niederer Völker gegen Tiere in der Regel roh sind, d. h. gleichgültig gegen ihre Leiden (was wohl zu unterscheiden ist von der Grausamkeit als Freude am Schmerze anderer), so ist ein Grund dafür meistens einfache Gedankenlosigkeit: sie haben keine Vor- stellung von dem zugefügten Schmerze, weil ihnen jedes Hineinversegen in die Seele des Tieres und jedes Interesse daran fernliegt. Auch für die menschlichen Beziehungen außerhalb der Gemeinschaft gilt Ähnliches. Im besonderen besteht ein geringerer Grad von Verständnis bei starken 1) Max Scheler, Abhandlungen und Aufsäge, Bd. II, S. 164. 2\ Rudolf Allers im Handbuch der vergleichenden Psychologie, Bd. III, S. 470. Die Tatsachen der Sympathie. 107 Klassenunterschieden, speziell in dem Verhältnis der Herrenschicht zu der unteren Schicht einschließlich der Sklaven. Und zwar besteht hier eine verhängnisvolle Wechselwirkung zwischen dem geringen Verständ- nis und dem geringen Interesse: die Gleichgültigkeit gegen die Leiden der niederen Volksmassen bei ausgesprochen herrschaftlicher Organi- sation geht einerseits mit daraus hervor, daß man sich gar kein Bild von ihrem inneren Leben und inneren Nöten macht. Daß aber ein solches Bild und der Wille ein Verständnis zu gewinnen überhaupt fehlt, ist wieder bereits eine Folge eines mangelnden Interesses. Noch nach einer andern Richtung sei hier die Abnahme des Verständnisses außerhalb der Gemeinschaft verfolgt. Und zwar handelt es sich hierbei um einen Typus, der gerade im modernen Leben die größte Bedeutung gewonnen hat. Unter Fernerstehenden nimmt das Verständnis für das rein Individuelle im Aus- tausch der Kundgebungen sehr ab. Es bleibt für das Verständnis nur das Allge- meine übrig, dasjenige, was sich als Sinn der Mitteilung von der Person ablösen läßt: der „Geist“ kann auch da noch verstanden werden, wo für die „Seele“ das Ver- ständnis und auch der Wille dazu geschwunden ist. Es herrscht dann jene Sach- lichkeit der Beziehungen, die im modernen Leben ihren Gipfel erreicht hat. Nach seiner subjektiven Form betrachtet kann das Verstehen einen ınehr abstrakten oder einen mehr anschaulichen Charakter haben. Im ersten Fall handelt es sich um ein bloßes Wissen, im zweiten ist neben der Intelligenz auch die Phantasie beteiligt. Hier versenkt sich der Verstehende in die Seele des andern und sucht sich ihren Zustand anschaulich nahe zu rücken. Hier kommt das Verstehen einem wirklichen Nacherleben einigermaßen nahe. Bei diesem Typus spricht man passend von Einfühlung. Das „Nacherleben‘“, von dem eben die Rede war, darf dabei aber natürlich nicht im Sinne der Gefühlsübertragung verstanden werden: der Zustand der andern wird nicht einfach erlebt, sondern es bleibt die Bewußtseinslage der Nachbildung bestehen mit ihrer Distanz und ihrem Darüberstehen des Verstehenden. Daher das Einfühlen gegen- über seinem Gegenstande immer etwas Abgeblaßtes, der spezifischen Ge- fühls- und Willenselemente Entkleidetes besigt. Freilich kann daneben besonders bei engen Beziehungen auch ein wirkliches Miterleben im Sinne der Gefühlsübertragung eintreten, z. B. beim Anblick sinnlicher Leiden eines Menschen. In derartigen Mischzuständen verbinden sich dann eben zwei ihrem Wesen nach grundverschiedene Arten von seelischen Vor- yaängen 7. Eine dritte Gruppe von Sympathieerscheinungen bilden endlich die Erscheinungen des Mitgefühls, d. h. die Tat- sachen der Mitfreude und des Mitleides. Hier handelt es sich wiederum um Gefühlsprozesse, aber wiederum in einem neuen Sinne. Die fremde Freude oder das fremde Leid wird nicht einfach nachgebildet. sie werden 108 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. auch nicht theoretisch begriffen, sondern sie sind der Gegenstand einer ge- fühlsmäßigen Bewertung, einer inneren Anteilnahme: fremdes Glück erregt Freude, fremdes Leid erregt Schmerz. Um ein früheres Bild zu wiederholen: der vom Mitgefühl Ergriffene steht nicht in Reih und Glied mit dem Erleidenden, dem gleichen Schicksal unterworfen; er steht auch nicht seitwärts als unbeteiligter Betrachter; sondern er steht wohl über den Dingen, aber ihnen doch als beteiligter Betrachter gegen- über. Natürlich kann dieser Vorgang sich mit den früher unterschiedenen Fällen verbinden. Es muß sogar mindestens ein gewisses Wissen um den fremden Gemütszustand vorhanden sein. Aber ein tieferes Verständnis oder gar ein wirkliches Nacherleben ist nicht nötig. Wie könnten sonst Eltern so viel Teilnahme für ihre Kinder haben, wo sie doch durch eine tiefe Kluft von ihnen geschieden und einer wirklichen Nachbildung ihres Innenlebens gar nicht fähig sind. Man hat früher vielfach das Mitleid zu der Gefühlsansteckung in enge Beziehung ge- bracht oder geradezu damit verwechselt. Entweder wurden beide überhaupt nicht unterschieden oder man ließ das Mitleid allmählich aus der Gefühlsansteckung hervorwachsen. Der Gedanke dabei war im leöteren Fall der: indem man andre leiden sieht, leidet man selbst mit; und da man leidet, hilft man dem anderen, um sich von dem Übel zu befreien. Diese Auffassung herrscht bei Adam Smith, Spencer, Darwin ınd auch noch bei Niegsche. — Zwischen Tier und Mensch wurde über- haupt kein Unterschied gemacht: Tieren wurde mit der Gefühlsanstek- kung mit Unrecht auch das Mitleid zugesprochen, das tatsächlich erst siner viel höheren Stufe entspricht. Ferner wurde die „Sympathie“, worunter man beides zusammenfaßte, mit Unrecht zu dem Hilfsinstinkt in enge Beziehung gebracht. In Wirklichkeit wird der Hilfsinstinkt wie jeder Instinkt durch bestimmte Situationen selbständig, unabhängig vom Mitleid, in Bewegung gesegt. Wer einen Ertrinkenden errettet, kommt schwerlich dazu, erst Mitleid zu verspüren. Auch zeigen die Tiere, wie oben bemerkt, wohl Hilfsbereitschaft, aber kein Mitleid. — Von einer allmählichen Entwicklung des Mitleids aus der Gefühlsansteckung kann ebenso wenig die Rede sein, wie von einem Herauswachsen der mensch- lichen, d.h. Symbole gebrauchenden Sprache aus der voraufgehenden Spiel- und Ausdruckstätigkeit des Kindes. In beiden Fällen entsteht vielmehr durch einen Sprung etwas völlig Neues entsprechend dem Prin- zip der schöpferischen Entwicklung. Die sprachliche Bezeichnung des Mitleides als eines Mit-Leidens ist vielleicht aus dem gleichen Irrtum hervorgegangen; jedenfalls kann sie seiner Erzeugung und Befestigung dienen. — Auch Niegsche huldigt bei seiner abschägigen Beurteilung des Mitleides dem gleichen Irrtum, zu dem er vielleicht durch sie mit verführt ist: „Das Leiden selbst wird durch das Mitleiden ansteckend; unter Umstän- Die Tatsachen der Sympathie. 109 den kann mit ihm eine Gesamteinbuße an Leben und Lebensenergie erreicht werden.“ — „Dieser depressive und kontagiöse Instinkt kreuzt jene Instinkte, welche auf Er- haltung der Werterhöhung des Lebens aus sind: Er ist ebenso als Multiplikator des Elends und als Konservator alles Elenden ein Hauptwerkzeug zuür Steigerung der Dekadenz.‘“ {(Antichrist 7.) Das Mitleid hat zur Voraussetzung das Verständnis des Leidens. Umgekehrt beruht der Mangel an Mitleid, den man in der Regel als Roheit bezeichnet, auf dem Mangel dieses Verständnisses. Scheler unterscheidet mit Recht zwischen dieser Art Roheit, die einen negativen Charakter hat, und der positiven Roheit (besser Grausamkeit genannt), die aus der Freude am Leiden hervorgeht. Sie hat gerade ein Verständnis zur Grundlage, vielfach auch ein Miterleben im Sinne eines erregenden Kigels, vergleichbar etwa dem Gruseln beim Märchenerzählen, im Hintergrunde des Bewußtseins. Mitleid kann nach dem Gesagten nur in demjenigen Umfange auf- treten, innerhalb dessen ein Verständnis für das Leiden besteht. Ver- ändern sich die Grenzen für die Möglichkeit des Verstehens, so gilt das Gleiche für die Möglichkeit des Mitleides. Zeigt also ein Zeitalter oder ein Volk gegenüber anderen ein erhöhtes Maß von Mitleid, so ist dabei zwischen zwei möglichen Ursachen sorgfältig zu unterscheiden: Erstens kann das Wachstum eine unmittelbare Folge eines gewachsenen Maßes von Verständnis sein; in diesem Fall bedeutet es keine gestiegene Empfänglichkeit für den Wert der Menschen und ihres Ge- deihens und bedeutet keinen ethischen Gewinn. Anders, wenn es bei unveränderter Verständnisgrundlage aus einer gestiegenen Teilnahme- bereitschaft und erhöhten Achtung gegenüber dem Mitmenschen hervor- gegangen ist, die den unverändert erfaßten Tatbestand anders bewerten läßt: nur in diesem Fall kann von einem sittlichen Fortschritt die Rede sein. Die außerordentliche Steigerung des Mitleides in unserer Zeit z. B. will Scheler lediglich darauf zurückführen, daß wir viel schmerzempfind- licher geworden sind und demgemäß der Inhalt des Verständnisses des fremden Leidens sich entsprechend für uns geändert hat, sodaß wir gegen- über früheren Zeiten in dem gleichen Leiden einen ganz anderen Tat- bestand erfassen. 8. Den ethischen Wert des Mitleides darf man nicht über- schägen dahin, daß das Mitleid die Kardinaltugend sei. Auch in psycho- logischer Hinsicht darf man nicht glauben, das Mitleid sei die Ursache aller Hilfsbereitschaft. Dahinter steckt der populäre Irrtum, daß alles Verhalten durch Gefühle der Lust und Unlust bestimmt sei. Tatsächlich wird der Hilfsinstinkt, wie schon gesagt, durch bestimmte Situationen, die für ihn als Reize wirken, zur Betätigung veranlaßt, ohne daß das Mitleid als Motiv mitzusprechen braucht. Bei der Hilfsbereitschaft ist 110 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. dabei von seiner individuellen, d. h. auf einzelne, und zwar meist auf nahestehende Personen gerichteten Form diejenige zu unterscheiden, die auf die Gruppe als Ganzes und dessen Wohlfahrt gerichtet ist. Im legte- ren Fall kommt das Mitsprechen des Mitleides überhaupt nur wenig. in Frage; im ersteren Fall gehen Mitleid und Hilfsbereitschaft wohl viel- fach zusammen, aber sie sind dann einander nebengeordnet, statt im Verhältnis von Ursache und Wirkung zu einander zu stehen. 9, Über die sozialen Bedingungen, unter denen die Tatsachen der Sympathie, darunter die drei von uns unterschiedenen Be- deutungen des Wortes zusammengefaßt gedacht, auftreten, sei kurz fol- vendes bemerkt. Am stärksten entwickelt ist die Sympathie in der Ge- meinschaft der Gruppe entsprechend der Tatsache, daß in dieser alle sozialen Anlagen zur stärksten Entfaltung kommen. In dem Verhalten Fremden gegenüber sind zwei Fälle zu unterscheiden: wofern sie als Fersonen ($ 14.) aufgefaßt werden, aber so, daß nur ein kühles, zachliches Verhältnis ($ 20) ihnen gegenüber besteht, ist auch die Sym- pathie entsprechend schwach entwickelt; wofern sie jedoch als eine Sache aufgefaßt werden (d. h. als ein bloßes Mittel für die eigenen [nteressen), besteht gegen den Menschen so wenig Sympathie wie sie einem Stein gegenüber auftritt. Für den besonderen Fall des Ver- stehens werden wir später ($ 21,5) den tiefen Unterschied näher kennen (ernen, der zwischen dem Verstehen innerhalb der Gemeinschaft und demjenigen gegenüber Fremden besteht. — Endlich ist noch ein beson- derer Fall anzuführen, nämlich das Verhalten gegenüber dem Feinde, d. h. gegenüber dem Menschen, gegen den man sich im Kampfverhältnis und unter Umständen in der Gesinnung des Hasses befindet. Hier ist lie Sympathie nicht 'einfach gleich Null geworden, sondern hat geradezu, soweit es möglich ist, einen negativen Chara kter: statt des einfachen Fehlens des Mitleides kann geradezu Freude am Leiden des andern, also Grausamkeit auftreten; ebenso statt des einfachen Mangels an Verständnis geradezu eine Freude an der Entstellung des Bildes des andern, besonders wo sich der Haß und andere Leidenschaften hinzu- zesellen ($ 8,4). — In einer anderen Formulierung können wir den Sach- verhalt auch so ausdrücken: die Sympathie besteht in voller Stärke, wo lie volle innere Verbundenheit des gesellschaftlichen Zustandes nicht gehemmt ist, wo gleichsam dem Eindringen der anderen Person kein Hemmnis entgegensteht, wo der Andere vielmehr „angenommen“ wird; sie fehlt, wo die Personen einander gleichgültig sind; und sie hat nega- tiven Charakter, wo die Person des Andern „abgelehnt“ wird, d. h. wo sie (wie beim Vorgang des Hasses, $ 8,,) zunächst innerlich ergriffen und dann wieder ferngerückt wird. Die Tatsachen der Sympathie. 111 Näheres über „Annahme“ und Ablehnung $ 11, und 20,,. Literatur: Grundlegend Max Scheler, Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle, Halle 1913. Zweite Auflage u. d. Titel: Wesen und Formen der Sympathie. Bonn 1923. Ferner E. Kramer, Das Phänomen des Mitgefühls in der modernen Philosophie, Kölner Dissert. 1922 (Behandelt Schopenhauer und Niegösche). — Zur Theoriegeschichte: K. von Orelli, Die philosophischen Auffas- sungen des Mitleids. 10. Die Nachahmune. Inhalt: Die universell verbreitete Nachahmung ist zum Teil eine wegen ihrer fördernden Wirkungen gewählte Verhaltungsweise. In der Hauptsache aber ist sie triebhafter Natur. Und zwar beruht sie, von einer geringen Zahl instinktiv nach- geahmter Vorgänge abgesehen, auf einer angeborenen plastischen Anlage, nämlich der Disposition, von der Wahrnehmung oder Vorstellung einer Bewegung zu dieser selbst überzugehen. Im allgemeinen müssen aber besonders auf höherer Stufe weitere An- triebe zum Realisieren dieser Disposition hinzutreten. — Die Nachahmung ist eine der wichtigsten Grundlagen für die Erhaltung der Kultur, d. h. für ihre Überliefe- rung an die nächste Generation. An Stelle einer bewußten Erziehung ist auf tieferer Stufe immer mehr eine unwillkürliche schrittweise Nachahmung der Lebensführung der Erwachsenen durch die Kinder zu konstatieren. Daß die Nachahmung dabei im Effekt sich mit ihrem Vorbilde deckt, ist nicht selbstverständlich. Vielmehr kommen auch vielfach Abweichungen davon vor. 1. Frühere Zeiten wußten von der Nachahmung nicht viel mehr zu sagen, als daß sie bei den Affen vorkommt. Man erblickte darin eine Art jener Kuriositäten, durch die die Affen überhaupt ausgezeichnet er- schienen. Heute wissen wir, daß sie dort nur beschränkte Bedeutung hesigt, dagegen im sozialen Leben der Menschheit von ungeheurer Ver- breitung wie Bedeutung ist. In der Tierwelt wird die Lebensführung in erster Linie durch Instinkte bestimmt. Freilich kann auch für deren früheste Betätigung im Einzelleben das Vorbild eine auslösende Bedeu- tung gewinnen. So fangen von erwachsenen Tieren abgeschlossene neu- geborene Hühner nach den Beobachtungen Lloyd Morgans mit dem Auf- picken von Körnern erst dann an, wenn man ihnen mit einer Stecknadel die Bewegung vorgemacht hat. Und weiter entsteht auf höheren Stufen vermöge einer gewissen beschränkten Plastizität bereits ein Spielraum für eine Beeinflussung durch die Umgebung. Hier segt nun die Nach- ahmung ein und bringt zustande, daß bereits ein gewisses Maß von Tra- dition bei manchen höheren Tierarten besteht. So beruht der Gesang der Vögel nur zum Teil auf angeborenen Anlagen, zum Teil erhält er sich durch Überlieferung. Wir erkennen das z. B. an den Abweichungen, die da entstehen, wo einzelne Tiere Pflegeeltern haben. Ebenso ist die Spottdrossel bekannt für ihre Fähigkeit und Vorliebe, die verschieden- sten fremdartigen Geräusche nachzuahmen. Anderseits wissen wir auch von solchen Pflegeverhältnissen wie demjenigen zwischen Hund und 112 Die sozialer"Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Kaye, daß das junge Tier in seiner ganzen Lebensweise erheblich aus den gewohnten Bahnen abgelenkt wird*). Dieselbe Tätigkeit der Nach- ahmung gewahren wir bei vielen gemeinsamen Veranstaltungen höher- entwickelter Tiere. Dahin gehört, wenn ganze Vogelscharen gemeinsam auffliegen, zu gleicher Zeit dieselben Laute ausstoßen oder denselben Feind angreifen. Wenden wir uns jegöt der Menschheit zu, so erwacht bei den Kindern die Nachahmung sehr früh. Schon im ersten Jahre finden wir das Lachen nachgeahmt und gewisse einfache Bewegungen wie das Mundspigen oder Mundöffnen, auch das Zukneifen und Öffnen der Augen. Ebenso früh stellt sich das Nachahmen einfacher Laute ein. Wie sehr die weitere Entwicklung des Kindes und seine ganzen Spiele die Nachahmung zur Grundlage haben, bedarf keines Wortes. Insbesondere beruht auch die Einfügung des Heranwachsenden in die Lebensordnung, Sprach-, Um- gangs- und sonstigen Lebensformen auf der Nachahmung der Vorbilder, die die Erwachsenen geben. Dasselbe gilt auch vom Lernen aller Kunstfertigkeiten auf allen primitiveren Stufen des Lebens: die Kinder ahmen die Erwachsenen nach, wobei sich die Tätigkeit allmählich vom Spiel zum Ernst verschiebt. Wunderschön schildert das Verhältnis Nor- denskiöld (Indianerleben S. 64): „Das Indianerkind lernt das Leben im Spiel. Wenn die Mutter mit ihrem Töchterchen im Arme Wasser holt, zo trägt das Mädchen einen winzig kleinen, dem der Mama ganz gleichen Krug. Füllt die Mutter ihren großen Wasserkrug, so füllt sie auch den "hres kleinen Töchterchens. Das Mädchen wächst und der Krug wächst. Sie begleitet ihre Mutter bald zu Fuß und trägt gleich ihr einen eigenen Krug auf dem Kopfe. Spinnt die Mutter, so spinnt auch ihr Kind auf einer Spielzeugspindel. Der kleine Junge spielt mit seinem Neg5 im Dorfe. Er fängt Laub, er fängt Tonscherben ... Ist er größer, so er- hält er von dem Großvater ein größeres Neg und begleitet ihn auf den Fischfang. Anfänglich fängt er nicht viel. Er und das Net wachsen, und der Knabe, der Laub und Tonscherben gefischt hat, fängt große Silur- oiden, Palometas und vieles andere.“ Voraussegung für diese Art des Lernens ist natürlich der an- ;schauliche Charakter der Tätigkeiten, d. h. eine solche Be- schaffenheit der Tätigkeit, daß der Lernende durch das bloße Wahrneh- men ihren Sinn, Zusammenhang und Aufbau zu erfassen vermag. Um- gekehrt ist die Nachahmung auch nötig für das Lernen überall, wo es noch keine planmäßige Unterweisung, also keinen Unterricht gibt. Hierin besteht ein wichtiger Unterschied zwischen niederen und höheren Kulturen. Das Rechtsprechen oder die Maschinenherstellung kann man 1) Beispiele bei Karl Groos, Spiele der Tiere, S. 184 f. 113 nicht „absehen‘“, wohl aber die Jagd bei den Naturvölkern. Bei uns ist daher ein Unterricht nötig, während man dort durch Zuschauen und Nachmachen lernt. Die Kinder sind daher bei uns in einer ganz ande- ren Lage als bei den Naturvölkern, nämlich durch eine tiefe Kluft von der Tätigkeit der Erwachsenen getrennt; während bei den Naturvölkern die Nachahmung zuerst in spielender, dann in ernsthafter Form eine be- queme Brücke schlägt. Im ganzen kann man also sagen: die Nach- ahmung erreicht beim Lernen auf den tieferen Stufen der Menschheit ibr Höchstmaß: bei den Tieren hat sie noch nicht die gleiche absolute, auf der Stufe unserer Gesittung nicht mehr die gleiche relative Bedeu- tung. — Es verbindet sich mit diesem Unterschied in der Art des Ler- nuens, im Großen gesehen, ein entsprechender Unterschied in der Auffas- sungsweise und Weltanschauung, nämlich ein Gegensagß zwischen mehr komplexer und mehr zergliedernder Auffassung: das Unterrichten drängt zum Analysieren; umgekehrt verbindet sich das nachahmende Lernen mit der komplexen Auffassungsweise, die von Haus aus dem Menschen eigen und auf dieser Stufe noch nicht zerstört ist. Durch das Zergliedern beim Unterrichten wird das Lernen erleichtert oder erst ermöglicht. Umgekehrt besteht für das nachahmende Lernen die Hauptschwierigkeit darin, daß der Lernende vor ein komplexes Gan- zes gestellt ist, das nicht als Ganzes nachgeahmt werden kann, sondern erst zweckentsprechend in der Auffassung verarbeitet sein muß. Wir berühren damit eine wichtige Frage. Die Nachahmung segt ein Verständnis voraus für den Sinn des Handelns, für sein Ziel und seinen Aufbau aus einzelnen Gliedern. Sonst kommt man nicht hinaus über ein unsicheres, meist ziel- und erfolgloses Herumtasten oder ein spielerisches Nachäffen. So haben gelegentlich Eingeborene die Schreib- tätigkeit der Europäer nachgemacht, indem sie das Papier mit sinnlosen Krigeln bedeckten — ein Verhalten gleich dem des Korporals, der dem Wallenstein das Räuspern und Spucken abgesehen hat; denn es geht her- vor aus dem Verlangen, sich den Wert der Europäer mindestens in den Augen der Umgebung anzueignen. — Die Grenzen der Nach- ahmung sind also gegeben durch die Grenzen des Ver- stehens. Daher versagen die Tiere im allgemeinen im Zusammen- leben mit den Menschen in dieser Hinsicht. Auch dem nachahmenden Lernen sind die gleichen Grenzen gezogen. Gewerbliche oder indu- strielle Betriebe verraten das Geheimnis ihrer Leistung dem besuchenden Laien deswegen nicht, weil dieser nicht über einen verworrenen Gesamt- eindruck hinauskommt; bei einigermaßen ausgebildeter Arbeitsteilung geht es auch dem besuchenden Fachmann nicht besser, womit die be- kannten Schwierigkeiten der Entlehnung und Verpflanzung derartiger Künste zusammenhängen. In einer einigermaßen ähnlichen Lage befin- Die Nachahmung. Vierkandt. Gesellschaftsliehre 114 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. det sich auch das Kind dem Leben der Erwachsenen, schon ihrem Sprechen, ebenso ihrem Hantieren mit Geräten und ihren sonstigen ab- strakten Handlungen gegenüber. Es wird in der Regel nicht genug ge- würdigt, was es bedeutet, daß das Kind das meiste hiervon fast ohne Hilfe bewältigt. Erstaunlich ist schon allein die Art, wie es das Sprechen lernt, indem es im Gegensag zu dem mehr oder weniger zergliedernden Charakter des sprachlichen Unterrichtes lediglich mit dem Strom der Rede in Berührung kommt, wobei es ihm überlassen bleibt, selber die zusammengehörenden Teile herauszusuchen. „Und doch lernt der Mensch nie soviel in der gleichen Zeit wie als Kind, wo das Lernen eine beson- ders hochwertige Leistung ist. Man soll also nicht gedankenlos sagen: ein bloßes Kind, viel mehr sollte man vor der leistungsreichen Periode der Kindheit Hochachtung haben.“ — 2. Die zweite Frage, die wir uns vorlegen wollen, bezieht sich auf die Motive der Nachahmung. Einerseits weist die Nach- ahmung gewiß, gleichviel wie es sich im einzelnen damit verhalten mag, auf eine angeborene Anlage zurück. Jedoch genügt sie allein in den meisten Fällen nicht. In verwickelteren Verhältnissen nach Art ler unseren ist das schon ausgeschlossen wegen der Interferenz der vie- len sich widerstreitenden Vorbilder, die sich von verschiedenen Seiten aufdrängen und gegenseitig stören. Überall in solchen Verhältnissen trifft der einzelne tatsächlich eine Auswahl aus den verschiedenen Vor- bildern. Es müssen also im allgemeinen noch weitere Motive zu der ursprünglichen Anlage hinzukommen. Die wichtigsten einschlägigen Typen seien im folgenden kurz geschildert. Erstens kann die Gleichheit der Bedingungen eine überwiegende Rolle spielen derart, daß von Nachahmung bei genauer Betrachtung nicht viel übrig bleibt. So wenn auf einem großen Plag bei Beginn eines leisen Regens allmählich das Aufspannen der Schirme von einer Reihe einzelner Ausgangspunkte in den ersten Minuten sich aus- hreitet; so wenn bei einer Gesellschaft nach längerem Beieinandersein das Abschiednehmen der ersten, die sich zum Aufbruch rüsten, vielfach Nachfolge findet. In solchen Fällen gibt das Vorbild nur den Anstoß; in der Hauptsache handelt es sich um einen Parallelismus des Verhal- tens. Zweitens kann die förderliche Wirkung, speziell der Nutzen einer Verhaltungsweise, indem sie einem andern einleuchtet, das Hauptmotiv für deren Nachahmung abgeben. Wenn ein rühriger Kaufmann seinem erfolgreichen Nachbarn eine anlockende Ladenaufmachung nachbildet, so 1) Koffka, Die Grundlagen der psychischen Entwickelung S. 229 115 ist die wahrgenommene günstige Wirkung der Einrichtung die entschei- dende Ursache für die Befolgung des Vorbildes. Dieses macht auf die Möglichkeit aufmerksam, einen Wert durch ein bestimmtes Verhalten zu verwirklichen (natürlich kann es auch ein andrer als ein Nüblichkeits- wert sein). Die Nachahmung wegen des Nugßens kann sich auch mehr oder weniger unbewußt abspielen, wenn z. B. eine Schar Wanderer einen Graben überschreiten will und einer aus der Gruppe den einzig mög- lichen Weg dazu gefunden hat und die übrigen ihm auf diesem folgen. Etwas abweichend liegt der Fall, wenn jemand, der bei starker Hige auf der Sonnenseite der Straße geht, dem Vorbild eines andern folgt, den er nach der Schattenseite hinübergehen sieht: der Wunsch nach Schatten war bei ihm vorhanden, aber bei seiner Abspannung zu schwach, um sich ohne äußeren Anstoß zu realisieren. Ebenso wird die Berufs- wahl bei den heutigen Verhältnissen vielfach weniger durch die Art der Tätigkeit selbst als durch die äußeren Folgen bestimmt, die man sich von ihr verspricht, weil man sie bei andern wahrnimmt. Desgleichen geht von jedem Aufsehen erregenden Erfolg im heutigen Wirtschafts- leben eine Tendenz aus, eine Menge Wettbewerber auf die gleichen Spu- ren zu locken. Endlich gehört auch die Anpassung an die Lebensord- nung der Gruppe in der Sprechweise, den Umgangsformen und dem gan- zen sonstigen Verhalten hierher. Man muß jedoch von einer Überschät- zung dieser Quelle der Nachahmung warnen. Eine so große Wichtig- keit wie innerhalb unserer extrem rationalisierten Lebensführung be- sit der Nuten in andern Kulturen bei weitem nicht; und auch bei uns ist die Mitwirkung anderer Motive wohl zurückgedrängt, aber nicht auf- gehoben. Gewiß kann es zu Zeiten nüßlich sein, sich in seinem Äußeren seiner Umgebung anzugleichen. Trotgßdem spricht der Eifer, mit dem die Mode befolgt, und der Respekt, der ihr erwiesen wird, für einen trieb- haften Kern bei ihrer Befolgung. Gewiß ist es nüglich, wenn bei Jäger- völkern der einzelne das Handwerk der Jagd gründlich lernt; aber die Technik der Jagd ist auf dieser Stufe zu schwierig, als daß sie vollstän- dig erlernt würde, wenn nicht Neigung und Leidenschaft dahinter stän- den, wenn nicht bereits die Kinder mit ihr begönnen, allmählich vom Spiel zum Ernst übergehend, also wiederum von der Neigung von Haus aus bestimmt. Anders ausgedrückt: die Nachahmung erfolgt im all- gemeinen hier nicht allein wegen gewisser Folgen des Tuns, son- dern mindestens ebenso sehr wegen der Freude am Tun selber. d. h. genauer wegen des Inhaltes der Nachahmung. 3. Die dritte Quelle der Nachahmung bildet nämlich die Funk- tionslust, die durch die Betätigung anderer Anlagen gewährt wird, wenn diese bei der vorgemachten und nachzeahmten Tätigkeit hefriedigt 116 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. werden. Auch hier wirkt das Vorbild in der Hauptsache nur als Anstoß oder auslösender Reiz. Und die hervorgerufene Tätigkeit folgt dem Vor- bild nicht als sklavische Kopie, sondern wird in ihrer Ausgestaltung durch innere Faktoren wesentlich bestimmt. Das gilt auch schon für die Auswahl unter den verschiedenen Vorbildern: wenn wir mit Vorliebe die Mädchen Pflegespiele, die Knaben Indianer- oder Jägerspiele trei- ben sehen, so läßt sich diese Verschiedenheit angesichts der Gleichheit der Vorbilder für beide Gruppen nur durch den Einfluß der eigenen Neigung erklären. Das Erlernen jeder Art von Sport beruht ebenso zum großen Teil auf dem sinnlichen Reiz und der Triebbefriedigung, die mit ihrer Betätigung verbunden sind. Lehrreich ist auch der Sachverhalt bei den Anfängen des kindlichen Sprechens. Früher als die eigentliche Nachahmung ist nach den Beobachtungen William Sterns!) die Selbst- nachahmung: der Säugling wiederholt viele ursprünglich wohl rein auto- matisch hervorgebrachte Laute fortgesegt wegen der damit verbundenen Befriedigung. Kommt dann später die Nachahmung fremder Laute hin- zu, so übt diese nur eine Auslese unter dem von der Selbstnachahmung geschaffenen Material und stügßt sich in ihrer Entwicklung auf deren Kräfte. Einen hesonderen hierhergehörigen Typus bilden die Fälle, in denen der Instinkt der Neugier, der Kampftrieb und die Freude am Können (genauer: Auch-Können) die Haupttriebkraft abgeben. Von gefangenen Affen besigen wir derartige Schilderungen, wonach sie Tätigkeiten, die die umgebenden Menschen vornehmen, so lange nachzuahmen sich be- mühen, bis sie ihnen gelingen. Kinder zeigen ein ähnliches Interesse daran, die Kunststücke nachzuahmen, die ihre Amme ihnen vormacht. Die Ausübung des Sportes und aller Art von Spiel bei Kindern beruht ebenfalls zum großen Teile hierauf. Und auch unter Erwachsenen kann es vorkommen, wenn der eine eine bestimmte körperliche Kraft- oder Geschicklichkeitsprobe ablegt, daß die anderen versuchen, ob sie das- selbe zu leisten vermögen. Und wenn reisenden Europäern von den In- dividuen der Naturvölker manche Verrichtungen wie das Mundspülen, Händewaschen, Schreiben, Kleideranziehen usw. vielfach mit affenartiger Geschicklichkeit nachgeahmt wurden, so sind auch hier wenigstens zum Teil dieselben Affekte als Grund anzunehmen. Nämlich einerseits eine kindliche Neugierde, das Verlangen nach der Beantwortung der Frage: Wie macht man das? anderseits eine Regung des Selbstgefühls, das dem anderen an Geschicklichkeit nicht nachstehen möchte; und endlich der Kampftrieb, der durch die Schwierigkeit der Aufgabe und den sich darin u William Stern, Psychologie der frühen Kindheit S. 48. Die Nachahmung. 117 gewissermaßen bekundenden Widerstand erregt wird!). Auch bei der Entwicklung des kindlichen Sprechens sind alle diese Antriebe wirksam. Die neuen Laute, die aus dem Munde der Umgebung vernommen wer- den, erscheinen als eine Aufgabe, ihre Bewältigung als ein Kampf und ihre Lösung als eine Befriedigung des Selbstgefühls. 4. Viertens werden besonders eindrucksvolle Vorlagen von der Nachahmung vor andern Reizen bevorzugt. Solche segßen sich eben wegen ihrer starken Eindruckskraft im Bewußtsein fest und drän- gen so zu ihrer Realisierung. Einen Typus dieser Art haben wir bereits früher in einem andern Zusammenhange ($ 5,3) näher kennen gelernt: die Nachahmung verehrter Personen. Sie ergab sich aus dem Verlangen, die verehrte Person sich ganz zu eigen zu machen und die eigene Persönlichkeit in den Grenzen der Möglichkeit gleichsam mit ihr zu durchtränken. Dabei eignet man sich dann auch ihre Verhaltungs- weise nach Möglichkeit an. Diese Nachahmung von innen heraus ist wohl zu unterscheiden von der rein äußerlichen Nach- ahmung, die denselben Vorbildern gelten kann. Die legtere hat zum Ziel nicht die ganze Persönlichkeit, sondern nur eine einzelne direkt mit der Wahrnehmung erfaßbare äußere Verhaltungsweise, und ihr Motiv ist nicht die Verehrung, sondern ein äußeres Interesse, etwa der Wunsch, von dem gesellschaftlichen Ansehen des Nachgeahmten einen Abglanz für sich zu erhaschen. In diesem Falle braucht der Nach- geahmte durchaus nicht verehrt zu sein; es genügt vielmehr schon das bloße Wissen um seine angesehene Stellung. Wenn z. B. der Sonntags- jäger die Jägersprache und das Jägerkostüm möglichst getreu nachahmt, so wird es sich in der Regel um den legteren Typus handeln, um ein mehr oder weniger klares Bestreben, seiner Umgebung durch die neue Art zu imponieren. Wenn aber der angehende Offizier oder Jurist die spezi- fischen äußeren Formen seines Kreises getreu wiedergibt, so wird dabei in der Regel mehr der erste als der zweite Fall vorliegen: das Bild der neuen Lebensführung hat sich im Bewußtsein so festgeseßt und wird als so wichtig empfunden, daß es das ganze äußere Verhalten gleichsam zwin- gend determiniert und in seinen Bann zieht; die Treue der Nachbildung und ihr Gelingen in allen Einzelheiten erklärt sich viel besser durch die- sen Mechanismus als durch das bewußte Streben gewisse Einzelheiten nachzuahmen. Auch bei der Nachbildung der Schrift wird man in erster Linie nicht an eine Nachahmung der Schreibbewegungen oder gar eine 1) Für die Beispiele vgl. Karl Groos, Spiele der Tiere 1. Aufl., S. 179. — Derselbe, Spiele der Menschen 1. Aufl., S. 374. — Darwin, Reise um die Erde, überseöt, Hendelsche Ausgabe S. 215. — Spencer. Soziologie. übersegt, I, S 105. 118 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Nachbildung der fertigen Schriftzüge, sondern vor allem an eine Ein- fühlung in das Vorbild zu denken haben. Notwendig ist jedoch die Überlegenheit im Werte für die Nach- ahmung einer Vorlage nicht. Wenn z. B. Kinder mit Leidenschaft Tiere der verschiedensten Arten in der intensivsten Weise nachahmen, so ist es nicht sicher, daß überall eine von ihnen empfundene biologische Über- legenheit der Tiere ($ 5,,) das Motiv bildet. Auch der Reiz des Un- gewöhnlichen könnte schon allein angesichts der großen Emp- fänglichkeit der Kinder für alles Ungewöhnliche ein hinreichendes Mo- tiv abgeben und spricht jedenfalls vielfach mit. Auch die Tatsache, daß ein Versprechen unter Umständen ansteckend wirken kann, bezeugt, daß das Ungewöhnliche als solches eine eindrucksvolle Vorlage sein kann. Es können auf diese Weise auch Vorbilder von ausgesprochen negativem Werte zur Nachahmung gelangen. Auffällige Mängel der äußeren Er- scheinung wie Stottern oder Hinken reizt bekanntlich die Nachahmungs- lust der Kinder oder Ungebildeter in hohem Maße. Auch hier muß man annehmen, daß zunächst das Ungewöhnliche an sich die Aufmerksamkeit festhält. Hinzutreten die oben erwähnten Motive der Neugierde (wie macht man es) und der Kampflust, die die Schwierigkeit der ungewöhnlichen Vorlage bewältigen will. Vor allem aber spricht das Selbstgefühl mit, zunächst als einfaches Gefühl der Überlegenheit über die mit dem Man- gel behafteten Personen; es kommt dann in der Regel der Beifall hinzu, den die Zuschauer der gelungenen Karrikatur zollen und der davon zeugt, daß sie die gleiche Freude an der Nachahmung auffälliger Mängel besigen. — Vielfach finden wir auch Neuerungen, z. B. neue Wörter oder Kleidermoden, von solchen Personen angenommen, die sie zunächst wegen ihrer Geschmacklosigkeit und Häßlichkeit verurteilten und ab- lehnten. Schwerlich kann man diesen Übergang ins andere Lager ledig- lich aus der bloßen Anpassung an die Umgebung erklären. Es ist auch fraglich, ob stets im Augenblick der Annahme die Überzeugung eines negativen Wertes bereits dem Gegenteil Play gemacht hat. Grade das Bewußtsein der Wertwidrigkeit vermag die Aufmerksamkeit zu fesseln und die Vorlage festzuhalten im Sinne einer fascinierenden Wirkung und so schließlich zur Kapitulation zu führen. Sicher gehört diesem legteren Typus an die Nachahmung von Verbrechen und die Häufung von Selbst- morden an bestimmten Stellen, wobei im legteren Fall natürlich bereits entsprechende Dispositionen vorhanden sein müssen. Als legte begünstigende Bedingung für die Nachahmung kommt end- lich jede Verengung des Bewußtseins in Betracht, sofern diese die Widerstände gegen die hierbei als vorhanden vorausgesegßte triebhafte Tendenz zur Nachahmung vermindert. Künstlich wird eine solche z. B. durch die Hypnose herbeigeführt. Ferner gehören hierher Die Nachahmung. 119 Zustände der Abspannung; man kann bei sich selbst beobachten, wie jede stärkere Abspannung zur gedankenlosen Nachahmung einfacher Bewe- gungen und Handlungen disponiert. Auch starker, andauernder Lärm wirkt wie jeder eintönige Sinnesreiz in demselben Sinne, und die alte Kampfesweise, die die Truppen in geschlossenen Massen in die Schlacht führte, machte davon Gebrauch in Gestalt der Schlachtmusik und der gleichmäßigen Ausführung der Kommandos, wobei jeder durch das Bei- spiel der übrigen mit hingerissen wurde. Eine solche Verengung ruft auch die eintönige Bewegung des Radfahrens hervor, bei der bei längerer Wiederholung auch die körperliche Abspannung in demselben Sinne wirkt. Die Bedeutung des Schrittmachers beruht daher zum Teil darauf, daß er dem Radfahrer ein Vorbild zum Nachfolgen bietet, das bei dessen Verfassung eine besonders günstige Resonanz findet. 5. Die Bedeutung der Nachahmung für die Ge- sellschaft ist ebenso umfassend wie diejenige der übrigen Anlagen, Jie hier analysiert werden. Für den handelnden Einzelnen bedeutet sie zunächst eine gewaltige Erleichterung des Lebens. Auf praktischem Ge- biete bedeutet sie für ihn nahezu dasselbe, wie auf dem Gebiete des Vorstellens, der Phantasie und der Gefühle die Einfühlung. Das Indi- viduum wird dadurch über den Kreis derjenigen Leistungen hinaus- geführt, die rein inneren Antrieben entspringen. Die äußere Anregung, die in dem Mechanismus der Nachahmung liegt, ist unentbehrlich für ein Wesen mit plastischen Anlagen, wie es der Mensch ist. Er hat nicht, wie das Tier, in seinen Instinkten von vornherein einen festen Lebensinhalt. Die Regungen des Selbstgefühls, der Freude am Tun und Können, wie überhaupt alle Anlagen bedeuten nur Möglichkeiten für ihn, die ihren Inhalt erst durch äußere Anregungen erhalten. Alle die großen Werte, die der Mensch in der schöpferischen Berufstätigkeit, in der Familie, der Freundschaft, der Religion und Kunst genießen kann, sie alle blieben dem Einzelnen verschlossen, wenn ihm nicht die Nachahmung den Schlüs- sel zu diesem Schagße in die Hand gäbe. Für die Gruppe ist die Nachahmung besonders in schwierigen Situa- tionen nüßlich, weil sie die Mühe der Initiative vieler auf ein Mini- m u m herabzuseßen gestattet und die Anpassung, die die führenden Indi- viduen erworben haben, auch den übrigen sich anzueignen ermöglicht. Das gilt schon innerhalb der Tierwelt. „Ich habe häufig beobachtet“, sagt Lloyd Morgan*), „daß innerhalb einer Schar von Hühnchen, die un- ter experimentellen Bedingungen, abgeschlossen von anderen und ohne die Möglichkeit, von älteren Vögeln zu lernen, aufgezogen wurden, sich LI) Instinkt und Gewohnheit S. 203 120 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. bald ein oder zwei klügere und auch mutwilligere Vögel vor den anderen auszeichneten. Sie wurden zu Leitern der Brut, die anderen zu ihren Nachahmern. Ihre Gegenwart hebt das allgemeine Niveau der Intelli- genz. Man entferne sie, und die anderen würden in ein weniger mun- teres, weniger wißbegieriges, weniger unternehmungslustiges Dasein zurücksinken.‘“ Aus dieser Beobachtung geht hervor, daß die Nachahmung bis zu einem gewissen Grade als Mittel dient, die weniger Intelligenten auf den Standpunkt der Intelligenteren zu heben. (Vgl. auch $ 5, 0.) Vor allem unentbehrlich aber ist die Nachahmung für die Erhal- tung der Kultur, für ihre Überlieferung an die nächste Genera- tion. Alles Lernen beruht legthin, sahen wir eingangs, auf Nachahmung, während sich eine Belehrung im Sinne eines planmäßigen Unterrichtes erst sehr spät entwickelt hat. Bis dahin hat die Menschheit die ganze Mühe der Erziehung auf die angeborene Anlage der Nachahmung ab- wälzen können. Interessant ist, daß zu dieser Art des Lernens die An- fänge bereits in der Tierwelt sich beobachten lassen. Wir besigen eine lehrreiche anschauliche Schilderung von einer Marderfamilie, bei der die Mutter den Kindern die schwierigsten Sprünge so lange vormachte, bis diese sie nach einigem Zögern mit völliger Sicherheit nachzumachen ver- mochten‘?). Freilich ist bei diesem Mechanismus der Nachahmung die Identität der Resul- tate durchaus nicht verbürgt. Der Nachahmende will dasselbe tun wie sein Vorbild, aber es ist nicht selbstverständlich, daß er es wirklich leistet. Wenn wir z. B. Laut- bilder einer fremden Sprache nachzubilden versuchen, so verfehlen wir bekanntlich in der Regel das Vorbild. Man muß daher zwischen Nachahmung der Handlungen und Nachahmung des Effekts oder, wie Lloyd Morgan?) sagt, zwischen Nachahmung und Kopie unterscheiden. Für die Probleme der Kultur ist namentlich der legtere Vorgang wichtig, und es fragt sich, wieweit er tatsächlich erreicht wird. Denn in dem Mechanismus der Nachahmung liegt, wie schon gesagt, an sich keine Gewähr für die [dentität des Resultats. Es müssen andere Kräfte hinzukommen, um diese zu sichern. Eine unentbehrliche Rolle spielt die Kontrolle durch die Gruppe, die z. B. im Be- reiche der Sprache, der Kleidung, des Benehmens usw. jede Abweichung mit ihrem Spott rügt. Teilweise wirken rein psychische Faktoren in diesem Sinne. Bei dem Kinde beobachten wir schon früh eine verhältnismäßig genaue Wiedergabe der gehörten Laute, wenigstens bei einem Teil derselben; während das Kind im übrigen noch vielfach seine sprachlichen Absonderlichkeiten bewahrt und für die Kontrolle durch seine Umgebung noch nicht empfänglich ist. Hier muß man ein besonderes Mo- tiv. nämlich eine direkte Freude an der Gleichheit des Resultats, voraussegen?). Tatsächlich weicht troödem in vielen Fällen das Nachbild soweit vom Vorbilde ab, daß man von einer Nachäffung statt einer Nachahmung zu reden berechtigt ist. Es sind dabei freilich wieder verschiedene Typen zu unterscheiden. Kinder äffen 1) Karl Groos, Spiele der Tiere S. 186. 2) Instinkt und Gewohnheit S. 190. 3) Vgl. Karl Groos, Spiele des Menschen! S. 380. Koffka, Die Grund: lagen der psychischen Entwicklung S. 223. Die Nachahmung. 121 vielfach zunächst rein äußerlich die Erwachsenen in Sprache, Sitte usw. nach. All- mählich aber entwickelt sich ein Verständnis für den Inhalt, und durch einen Vor- gang der Konvergenz tritt schließlich Angleichung an die Erwachsenen ein, In einem anderen Sinne äffen die Naturvölker vielfach die Kultur der Europäer in Kleidung und äußerem Benehmen nach. Hier entstehen oft wahre Karrikaturen unserer Ge- sittung. Literatur: Über das Wesen der Nachahmung von innen heraus s. $5 Ende. — Allgemein: die Bücher von Karl Groos über die Spiele der Tiere und die Spiele der Menschen. — Thorndike, Animal intelligence, besonders S. 76 fg. und 250 fg. (will die Bedeutung der N. sehr einschränken zugunsten von Instinkt. Übung und Anpassung). — Lloyd Morgan, Instinkt und Gewohnheit S. 85 fg. — Wal- lace, Natural selection ch. 4. — Romanes, Geistige Entwicklung im Tierreich. — William Stern, Psychologie der frühen Kindheit S. 48 fg. — G. Compayre, Die Entwicklung der Kindesseele S. 235 fg. 11. Die verbale Beeinflussung der Überzeugungen und anderer Bewußtseinsvorgänge. Inhalt: Jede ausgesprochene Überzeugung hat eine Tendenz, von den Hörern ohne Prüfung angenommen zu werden. Gläubigkeit ist mit anderen Worten eine all- gemeine Eigenschaft des Menschen. Freilich hat sie ebenso allgemein gewisse Grenzen wie die entgegengeseöte Verhaltungsweise der kritischen Prüfung. Je nach den ein- wirkenden Einflüssen ist sie bei denselben Individuen stärker oder schwächer ent- wickelt. Insbesondere wird sie durch die Autorität des Mitteilenden gesteigert. Sie beruht legthin auf der ursprünglichen Einheit der objektiven und subjektiven Seite des Mitteilungsaktes und der „Annahme“ der mitteilenden Person durch die empfan- gende. — Versteht man unter Suggestion einen abnormen oder pathologischen Vor- gang, so muß man diesen Begriff auf solche Fälle der Beeinflussung (zunächst von Über- zeugungen) beschränken, bei denen die Annahme der dargebotenen Überzeugung eine Erniedrigung des logischen Niveaus, überhaupt eine Entfremdung des eigenen Ich, eine Umbiegung seiner gewohnten Denkweise bedeutet. — Für die Beeinflussung von Ge- fühlen. Willensakten und organischen Vorgängen gilt Entsprechendes. 1. Der Vorgang der Nachahmung zeigt uns, wie sich Willensvorgänge unter Umständen von einem Individuum auf seine Umgebung ausbreiten. In derselben Weise haben wir früher eine Ausbreitung von Gefühlen kennengelernt. Wir betrachten jegt den entsprechenden Vorgang auf dem Gebiete der Überzeugungen oder, wie man gewöhnlich sagt, der Ur- teile und Gedanken. Denn auch für jede ausgesprochene Überzeugung besteht eine Tendenz, sich über alle diejenigen auszubreiten, die sie zu hören bekommen. Die Tatsache einer solchen Beeinflussung der Vorstel- lungen und Gedanken durch den bloßen Akt der Aussprache hat man erst neuerdings und zwar im Zusammenhang der Tatsache der Hypnose unter dem Namen der Suggestion kennen und beachten gelernt. Freilich wird sie durch diesen Zusammenhang in eine pathologische Beleuchtung gerückt und irrtümlich als Ausnahme aufgefaßt. Tatsächlich handelt es sich um etwas völlig Normales. Der Mensch besigt von Haus aus eine 122 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Tendenz, alles zu glauben, eine Tendenz, alle dargebotenen Überzeu- zungen anzunehmen, wobei freilich diese Tendenz sich nicht immer zu realisieren braucht. Wir betrachten sie hier nur in ihrer idealtypischen Reinheit. In dieser entfaltet sie sich in der voll realisierten Gemein- schaft. Zum Wesen der Gemeinschaft hat sie eine naheliegende Be- ziehung: es liegt hier wiederum der Sachverhalt vor, daß die Seele des Einzelnen gegen diejenigen seiner Genossen nicht spröde abgeschlossen ist, vielmehr gleichsam mit ihnen kommuniziert. Daß eine solche Tendenz zur Gläubigkeit als ursprüngliche Anlage existiert, dafür können wir drei Gründe anführen. Den er- 3ten liefert eine genetische (genauer ontogenetische) Betrachtung. Das Kind, zeigt die Erfahrung, ist von Haus aus allen Eingebungen zugängig. Sehen wir von sekundären Einflüssen ab, so glaubt, können wir sagen, das Kind seiner Umgebung zunächst alles. Wie wäre es auch anders mög- lich, da dem Kinde anfangs die Möglichkeit der eigenen Nachprüfung und selbständigen Stellungnahme völlig fehlt. In dem Maße, in dem liese sich entwickeln, wird freilich auch die absolute Gläubigkeit be- schränkt. Ein zweites Argument liefert die Entwickelung der menschlichen Gattung, speziell diejenige ihres Seelenlebens. Die moderne Entwicke- ‚ungspsychologie hat gezeigt, daß im primitiven Seelenleben die Unter- scheidung zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven wenig entwickelt ist: alles was erlebt wird, gilt typisch für wirklich. Wie in diesem Sinne Träume, Visionen und Sinnestäuschungen real genommen werden, ist bekannt. Bestimmte Eindrücke oder Erlebnisse in ihrer Bedeutung auf das Subjekt einzuschränken und ihnen die objektive Haltung ab- zusprechen — diese Scheidung ist erst die Frucht einer späteren Re- AÄexion. Einem solchen Seelenleben erscheint auch jede Mitteilung nach ihrem vorstellungsmäßigen Inhalt als eine Realität: die durch die Mit- teilung geweckte Vorstellung wird ohne weiteres als geltend hingenom- men, ohne daß eine Kritik an ihr geübt würde. In der nachträglichen Erinnerung vollends wird zwischen einer solchen Mitteilung und dem Selbstgedachten kein Unterschied gemacht: der Inhalt der Mitteilung wird also dem Schag der eigenen Überzeugungen unbesehen einverleibt. Dieser Mangel an Unterscheidung zwischen dem Empfangenen und dem Eigenen ist im besonderen auch für die Tradition charakteristisch. Die Tradition herrscht bekanntlich nicht auf allen Kulturstufen, sondern nur auf denjenigen der gebundenen oder naiven Denkweise, von der hier die Rede ist. Die neue Generation bewegt sich hier überall in den Anschauungen der alten und glaubt dabei, diese aus sich ge- schöpft, d. h. aus ihrer eigenen Vernunft erzeugt oder aus der Sache selbst ent- aommen zu haben, während in Wirklichkeit nur ein Strom von Überlieferungen durch ihre Seelen hindurchgeht. „So vermag sich in einer Familie eine Haltung der Zuneigung und Abneigung ... . oder eine Sitte. z. B. des Urgroßvaters im Ver- Die verbale Beeinflussung. 123 hältnis zu Frau und Kindern, traditionell übertragen haben, ohne daß der späte Enkel eine Ahnung hat, daß dies Erlebnis garnicht in ihm und in der Sache begründet ist. Man denke an den tradierten Haß der Welfen und Ghibellinen, die „Erbfeindschaft“ zwischen Germanen und Galliern‘* (Max Scheler. Wesen und Formen der Sympathie S. 41). Das dritte Argument ist einer teleologischen Erwägung zu ent- nehmen. Ein absolut kritisches Verhalten des Menschen ist der Natur der Dinge nach unmöglich. Es würde dem einzelnen die Kraft und Zeit zu seiner Durchführung fehlen. Wer jede Mitteilung und jede über- nommene Anschauung, auf die er sich verläßt und verlassen muß, bei seinem Verhalten erst auf ihre Richtigkeit nachprüfen wollte, würde nicht vom Fleck kommen. Der Mensch ist biologisch gezwungen, dogma- tisch zu sein, speziell sich auf seine Genossen zu verlassen und seiner Umgebung Meinungen ungeprüft zu übernehmen. Man könnte höchstens denken, die kritische Prüfung ließe sich, wenn sie sich den sachlichen In- halten gegenüber auch nicht bis zu Ende durchführen läßt, doch den Per- sonen gegenüber durchführen, indem nur die Mitteilungen solcher Per- sonen anerkannt werden, die erfahrungsmäßig auf Glaubwürdigkeit An- spruch haben. Aber dazu würde eine Reife gehören, die mindestens in der Jugend, d. h. den aufnahmereichsten Jahren, allgemein fehlt. Im übrigen wäre dieser Weg höchstens da gangbar, wo eine Reihe spezia- listisch gebildeter Fachleute für die verschiedenen Lebensgebiete zur Verfügung stehen. Und in dieser Weise wird eine kritische Haltung in- nerhalb der weitgehend rationalisierten Bereiche des modernen Lebens in der Tat durchgeführt. Auf anderen Kulturstufen aber kommt auch eine solche Beschränkung der Gläubigkeit nicht in Frage. Die populäre Meinung stellt sich die Annahme von Überzeugungen freilich so vor, daß für sie zwei Stadien unentbehrlich sind: zunächst muß die Mitteilung verstanden werden, und sodann wird sie einer kritischen Prüfung auf ihre Richtigkeit unterzogen. Tatsächlich entwickelt sich eine Tendenz zu einer solchen Prüfung erst auf einer höheren Stufe und kommt auch da nur eingeschränkt zur Herrschaft. Für das naive Bewußtsein ist das Verständ- nis gleichbedeutend mit der Annahme, soweit nicht besondere Umstände die legtere hindern. Die populäre Meinung stellt also den Sachverhalt auf den Kopf: für sie ist Mißtrauen und Ablehnung das Natürliche, die Rezeption die Ausnahme. In Wirklichkeit ist es umgekehrt: das mensch- liche Bewußtsein hat von Haus aus die Eigenschaft der Gläubig- keit, und es verliert diese Eigenschaft auch auf höheren Stufen nicht völlig. Wenn wir also von einem naiven Bewußtsein gesprochen haben, so findet dieser. Begriff in abgeschwächtem Maße auch noch bis zu der höchsten Stufe hinauf seine Anwendung. Tatsächlich existiert ebenso- wenig der Typus des absolut ungläubigen Menschen wie sein 124 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Gegenstück, der Typus des absolut gläubigen Menschen. Mit der Entwicklung des Einzelnen entstehen vielmehr von Anfang an Hem- mungen gegenüber der Gläubigkeit, die auf dem Einfluß der Erfah- rungen und der Art beruhen, wie die einzelne Persönlichkeit diese ver- arbeitet. Die Erfahrung hat zur Folge, daß ein offenbarer Widerspruch mit der Anschauung abgelehnt wird. Und dasselbe Schicksal erfahren Behauptungen, die erworbenen Denkgewohnheiten widersprechen. Auch schon der Verstoß gegen bloße eingewurzelte sprachliche Verknüpfungen kann dazu genügen. Die Behauptung „zwei mal zwei gleich sieben“ wird überall abgelehnt, weil hier der Hörer schon vermöge des Repro- duktionsmechanismus gleichsam über die bloßen Worte stolpert. 2. Derartige empirische Hemmungen beschränken wohl die Gläubig- keit in tatsächlichen einzelnen Auswirkungen, lassen sie aber als Eigen- schaft unangerührt weiter bestehen. Ganz anders ist es mit dem Auf- kommen der kritischen Denkweise, die grundsägßlich für jedes Urteil eine Begründung fordert. Diese bedeutet eine neue Haltung, die an die Stelle der bisherigen Gläubigkeit tritt. Soweit diese Denkweise herrscht, werden die Überzeugungen nicht mehr blindlings angenommen, sondern zuvor kritisch auf ihre Richtigkeit geprüft. Die kritische Denk- weise ist im Gegensagß zu der Ursprünglichkeit der Gläubigkeit ein histo- risches Gebilde, und zwar relativ jungen Ursprungs: sie ist nur unter be- sonderen geschichtlichen Bedingungen, nämlich im Zusammenhang mit der Entwickelung der autonomen Denkweise und speziell der Wissen- schaft und autonomen Philosophie entstanden und in der Hauptsache auf den Bereich der modernen europäischen Kultur beschränkt. Über Art und Grad ihrer Entfaltung darf man sich keinen Illusionen hingeben. Ihrem Wesen nach schließt zwar die kritische Denkweise die Gläubig- keit aus. Tatsächlich aber ist sie aus zwei Gründen überall nur eingeschränkt entfaltet. Erstens aus einem schon oben er- wähnten prinzipiellen biologischen Grunde: die absolute kritische Hal- tung ist den Ansprüchen der Wirklichkeit gegenüber nicht restlos durch- führbar. Nur in der Form, daß sie sich auf die Auswahl zuverlässiger Gewährsmänner beschränkt, ist sie bei uns in gewissen Bezirken mehr oder weniger durchgeführt. Der zweite Grund ist entwicklungspsycho- logischer Natur: die kritische Denkweise entsteht nur vermöge einer besonderen Erziehung und in der Hauptsache nur in den Gebieten, auf die sich diese Erziehung erstreckt. Diese hat aber immer nur ein- geschränkte Wirkung und vermag die alte Denkweise nicht völlig zu ver- tilgen. Zusammengefaßt: die kritische Denkweise tritt mehr neb en die Haltung der Gläubigkeit, als daß sie diese in vollem Umfang ersegt. Es gibt demgemäß keine absolute kritische Haltung. Auch der kritisch 125 denkende Mensch ist immer nur partiell ein solcher. Ein Physiker z. B. kann in Fragen der Politik extrem leichtgläubig, ein Großindustrieller blinder Anhänger des Spiritismus oder gewisser Lehren des Naturheil- verfahrens sein. Die kritische Denkweise ist nicht angeboren, sondern nur auf unserer Kulturstufe anerzogen und kommt selbst innerhalb ihrer eigentlichen Domäne, der Wissenschaft, der Technik, der Industrie, nicht vollständig, auf anderen Gebieten aber stets nur zum Teil oder gar nicht zur Herrschaft. Die Tatsache der Gläubigkeit ist für den Unterricht und die Erziehung von der größten Bedeutung. Die Fähigkeit, den jugendlichen Geist mit Gründen zu erleuch- ten, wird in der Regel sehr überschägt. Eine Menge von Lehren, die dem Kinde in der Schule mit Gründen versehen mitgeteilt werden, werden nicht wegen ihrer Gründe, sondern lediglich kraft der Gläubigkeit des jugendlichen Geistes angenommen. Die üblichen Beweise z. B. von der Kugelgestalt und der Drehung der Erde sind viel zu schwieriger Natur, als daß sie den mitgeteilten Lehren in der Seele des Kindes wirk- lich zu einem logischen Fundament zu verhelfen vermöchten. Und auch auf höheren Stufen bis zu dem Unterricht, den Erwachsene erhalten, ist es in abgeschwächtem Maße ebenso: ein recht großer Teil der mitgeteilten Lehren wird auch hier ohne Nachprüfung, ohne Würdigung der etwa mitgeteilten Begründung hingenommen. Die moderne Art der populären Belehrung in Vortrag und Literatur wäre ohne diese Tatsache gar nicht begreiflich, denn bei diesen populären Darstellungen kommt die Begründung bekanntlich durchweg zu kurz. In abgeschwächtem Maße zeigt sich hier dasselbe Verhältnis, das wir oben bei der Tradition feststellten: Anschauungen wer- den von der Umgebung übernommen, die man vermeintlich kraft Vernunft und Er- fahrung selbst erzeugt hat. 3. Im einzelnen betrachtet, schwankt bei demselben Menschen der Grad der Gläubigkeit der gleichen Person gegenüber sehr stark nach der Art des dargebotenen Inhaltes: es gibt hemmende wie auch stei- gernde Einflüsse. Hemmend wirken Affekte, deren Richtung den mit- geteilten Urteilen entgegengesegßt ist: der leidenschaftliche Mensch hat eine starke Neigung, alle Vorstellungen, die seinen Affekten wider- sprechen, abzulehnen. Noch wichtiger ist dafür die Entwicklung der Per- sönlichkeit: je mehr sich in ihr feste Gewohnheiten des Denkens, einheit- liche Systeme der Überzeugung, einheitliche Formen der Bewertung herausbilden, je mehr also die einzelnen Bewußtseinsinhalte untereinan- der verknüpft werden, desto mehr wird sich Widerspruch erheben gegen alles, was diesen Gewohnheiten und Verknüpfungen widerspricht. Maß- gebend für den Grad der Hemmung ist hier also der Grad, den der Zu- sammenhang des Bewußtseins erreicht hat: was sich in ihn nicht einfügt, wird grundsäglich abgelehnt. — Verstärkend wirken anderseits die ent- gegengesegäten Ursachen. Behauptungen z. B., die in der Richtung des Vorstellungsinhaltes eines starken Affektes liegen, wie etwa Verdächti- gungen der Treue bei einem Eifersüchtigen, finden einen besonders gün- stizen Boden. Ebenso Mitteilungen. die dem Zusammenhang des Be- 126 Die sozialerr Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. wußtseins entsprechen. Ferner ist die Macht der Wiederho- lung anzuführen. Es ist eine alltägliche Erfahrung, daß Behauptungen, die zunächst abgelehnt werden, bei häufiger Wiederholung oft genug An- nahme finden, ohne daß, wie hier überall vorausgesegt sei, von einer logischen Begründung die Rede wäre. Vielmehr beruht die Wirkung lediglich auf der Macht der Wiederholung. Sie zeigt sich im großen auch im historischen Leben in der langsamen Annahme neuer Anschauungen. Die Grundvoraussegung der Darwinschen Lehre z. B., der Gedanke von der Veränderlichkeit der Arten und dem Hervorgehen der höheren aus den niederen, hat zunächst jahrzehntelang auch bei dem weiteren Publi- kum überwiegend Ablehnung erfahren. Wenn hierin dann eine Ände- rung eintrat, so kann sie nicht auf logische Ursachen zurückgeführt wer- den, sondern — abgesehen von dem Wechsel der Generationen — nur auf die auch im täglichen Leben zu beobachtende Macht der Wieder- holung. Eine völlig neue Mitteilung, die den herrschenden Denk- gewohnheiten widerspricht, erweckt zunächst ein Fremdheitsgefühl. Fer- ner fehlt einer derartigen Mitteilung zunächst jede Möglichkeit der An- knüpfung an Bekanntes, an Erlebtes, Beobachtetes oder Vernommenes. Bei mehrfacher Wiederholung aber werden sich schließlich einzelne Vor- stellungsinhalte finden, die eine Verknüpfung mit der neuen Behauptung ermöglichen, und dadurch wird diese allmählich in den Zusammenhang des Bewußtseins hineingezogen. — 4. Neben der Gläubigkeit existiert als ebenso ursprünglich die ge- crade entgegengesegte Haltung, diejenige der grundsäglichen Ungläu- bigkeit. In idealtypischer Reinheit betrachtet besteht sie darin, daß man eine Meinung ablehnt ohne jeden sachlichen Grund, lediglich wegen der sie mitteilenden Person; und zwar nicht, weil diese aus sachlichen Gründen als unglaubwürdiger Gewährsmann erscheint, sondern rein trieb- haft wegen des Gesamteindrucks, der von ihr ausgeht im Sinne einer spe- zifischen abstoßenden Wirkung. So kann es einem Angeklagten vor Ge- richt oder einem von der Gesellschaft wegen eines Verstoßes gegen ihre Gebote Beschuldigten widerfahren, daß ihm nichts geglaubt wird ledig- lich deswegen, weil seine Person ein Gefühl der spezifischen Ablehnung hervorruft. Regelmäßig tritt dieser Zustand ein bei heftigen, die Lei- denschaften aufwühlenden Streitigkeiten. Der mit dem Haß verbundene Kampf (vergl. $ 10,4) macht den inneren Kontakt unmöglich und zer- stört die Fähigkeit und den Willen zum Verständnis. In diesem Zustand der Zugeschlossenheit ist dann auch bereits enthalten, daß der Kämp- fende keine Meinungen seines Gegners anzunehmen vermag: mit der Unfähigkeit den andern zu verstehen ist auch die Unfähigkeit ihm zu glauben untrennbar verbunden, weil beide Verhaltungsweisen aus Die verbale Beeinflussung. 127 derselben Quelle fließen, nämlich einer unbedingten Ablehnung der gan- zen Persönlichkeit. So wird die typische wissenschaftliche Polemik in traurigem Gegensatz gegen die sonstige Herrschaft des Willens zur Er- kenntnis bei dem Gelehrten mit einer solchen Heftigkeit geführt, daß sie beide Teile gegeneinander förmlich blind macht und damit auch un- fähig, sich gegenseitig auch in den einfachsten und durchsichtigsten Sach- verhalten zu überzeugen. Im Weltkriege und nach ihm hat die Erörte- rung der Schuldfrage dasselbe traurige Schauspiel gezeigt, daß jeder Partner dem andern gegenüber vollständig taub ist. Ebenso wie die Verehrung eine Tendenz zur vollständigen Aneignung der verehrten Person (und damit auch zur Annahme ihrer Überzeugungen) in sich ent- hält, ebenso bringt jede starke Spannung eine Tendenz zur absoluten Opposition und absoluten Verschließung mit sich. 5. Diese Ablehnung oder Ungläubigkeit ist ebenso ur- sprünglich wie die Haltung der Gläubigkeit. Beide bestehen von Haus aus stets nebeneinander. Die Gläubigkeit waltet dabei typischerweise in der Gemeinschaft, die Ungläubigkeit nicht gegenüber Fremden schlechtweg, sondern da wo Haß oder Widerwillen die Men- schen innerlich trennt. Beide Haltungen stehen sowohl entwicklungs- psychologisch wie nach ihrem Inhalt im Gegensag zur kritischen Denk- weise. Die legtere drängt nicht nur die Gläubigkeit zurück, sondern bringt ebenso auch ein mehr sachliches Verhalten gegenüber den von einer innerlich abgelehnten Person dargebotenen Überzeugungen. In logischer Hinsicht kann man die beiden ursprünglichen Denkweisen als dogmatisch bezeichnen: der Dogmatismus ist in der Tat die ur- sprüngliche und aus entwicklungspsychologischen wie sachlichen Gründen niemals ganz auszurottende Haltung des Menschen. In psychologischer Hinsicht können wir beide Haltungen als persönlich e bezeichnen gegenüber der kritischen als einer sachlichen Verhaltungsweise. Denn für den gläubigen und den ungläubigen Menschen sind Person und Sache noch nicht getrennt. Diese Ungetrenntheit be- deutet wiederum einen ursprünglichen seelischen Zustand. Denn das naive Seelenleben hat, wie wir heute wissen, überall in seinen Gebilden einen viel komplexeren Charakter als das unsrige. Für unseren Fall be- sagt das folgendes: die mitteilende Person und die Mitteilung sind für den empfangenden Menschen ursprünglich eins. Das naive Bewußtsein faßt garnicht die Mitteilung als solche rein für sich auf, sodaß der Eindruck der mitteilenden Person lediglich daneben steht als ein selbständiger Gegenstand, der zu dem Inhalt der Mitteilungen zu- fällig eine äußere Beziehung hat. Vielmehr wird der Vorgang der Mit- teilung als eine Einheit erlebt. Dementsprechend ist auch die 128 Die sozialen“Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Reaktion auf diesen Reiz eine einheitliche: man nimmt entweder den ganzen Menschen an oder man lehnt den ganzen Menschen ab. Die Son- derung von Person und Sache, die uns in der Regel als selbstverständlich erscheint, ist in Wahrheit erst etwas Sekundäres: sie entwickelt sich und erhält sich nur unter besonderen Bedingungen. Das moderne Leben mit seiner einseitigen Pflege der Kritik und Intelligenz und seiner allgemei- nen Neigung zur Sachlichkeit bietet freilich besonders günstige Bedin- zungen für sie. Im Geschäftsleben wie in der Wissenschaft, überhaupt in allen Bereichen der reinen Zwecktätigkeit besteht in der Tat in mehr oder weniger reiner Form der Zustand, daß die empfangene Mitteilung rein nach ihrem sachlichen Gehalt aufgefaßt und verarbeitet wird. Aber wir müssen uns hüten, diesen Zustand, der selbst in den genannten Ge- bieten nirgends in idealer Reinheit verkörpert ist, für selbstverständlich und ursprünglich und damit für den einzig möglichen zu halten. (Vgl. $ 20,2.) Bekannt ist der Unterschied der Geschlechter in dieser Be- ziehung: die Frau bringt es ihrer Natur nach nicht zu demselben Grad der Versachlichung wie der Mann, sondern beurteilt auch alles einzelne viel mehr im Zusammenhang der ganzen Persönlichkeit. Die Übernahme eines Urteils, das ein anderer ausspricht, enthält also zugleich eine Stellungnahme seiner Person gegenüber: sie bedeutet ein Vertrauensvotum für ihn. Es kann dieses Motiv für die An- nahme (und Entsprechendes gilt natürlich auch für die Ablehnung) dem Beeinflußten bewußt sein; so etwa, wenn das Kind erklärt: der Lehrer weiß alles. Meistens aber kommt die Bewertung der mitteilenden Per- son nicht zum Bewußtsein oder wird wenigstens nicht beachtet. Hinter- her, wenn man sich die Überzeugung einverleibt hat und mit ihr hantiert, kann man sich ihr Dasein, da man den wahren Sachverhalt nicht weiß, nur aus einem sachlichen Grund, nämlich aus ihrer sachlichen Richtigkeit, erklären. Wie gut weiß jeder von uns bei den Streitfragen des täglichen Lebens seine Anschauungen mit den triftigsten Gründen, wie die reine Vernunft selber keine besseren zu finden weiß, zu verteidigen, ohne eine Vorstellung davon zu haben, wie geschickt sie ihm oft durch eine ge- wisse Technik von außen her, gleichviel ob mit oder ohne Begründung. einverleibt sind. Es ist lehrreich, mit den aktiven Haltungen des Annehmens oder Ablehnens des Partners die entsprechenden passiven Haltungen zu vergleichen. Das passive Gegenstück zum Annehmen einer Mitteilung (in ihrem vollen ursprüng- lichen Gehalt) ist die Zustimmung, die man selber beim Aussprechen einer Mitteilung findet; und ebenso ist das passive Gegenstück zum Ablehnen die Ableh- nung, auf die die ausgesprochene Anschauung stößt. Und in der Tat enthält bei anverkümmertem Kontakt jede Zustimmung eine Art Annäherung und jede Ableh- nung der ausgesprochenen Anschauung eine Art von innerem Abrücken in sich. In welchem Umfange sich noch auf unserer Stufe der hier in Rede stehende 129 Zustand erhalten hat, daß der Inhalt der Mitteilung und die mitteilende Person als eine Einheit erlebt werden, zeigt sich in überraschender Weise bei der Prüfung der Frage, wovon der Erfolg bei Vorlesungen oder Vorträgen abhängt, ob mehr von dem dargebotenen Inhalt oder von der Art der Persönlichkeit. Es gibt freilich einen Typus, bei dem lediglich der Nugen die Bewertung bestimmt. Im allgemeinen aber gilt hier in breiter Ausdehnung der Sag, daß die Persönlichkeit viel mehr als der Inhalt über den Erfolg entscheidet: Vorträge und Vorlesungen werden stark besucht, obwohl der Zuhörer inhaltlich wenig oder nichts sich aus ihnen anzueignen und mit nach Hause zu nehmen vermag; und umgekehrt kann ein wertvoller Inhalt geringe Be- achtung finden, weil die Persönlichkeit durch ihren Gesamteindruck nicht lockt. Es ist äußerst lehrreich zu sehen, mit welcher elementaren Macht selbst bei einem gei- stig hochstehenden Publikum die ursprüngliche Totalität des Eindrucks und das Über- gewicht der Persönlichkeit in ihm sich zur Geltung bringt. (Vgl. S. 148.) Die verbale Beeinflussung. 6. Wir haben noch die Frage zu beantworten: welche Per- sonen (oder Gruppen oder sonstigen objektiven Gebilde) finden Glau- ben und welche Unglauben? In allgemeiner Form haben wir bereits darauf geantwortet: die Gläubigkeit herrscht typischerweise in der Ge- meinschaft, die Ungläubigkeit in dem Gegenteil der Gemeinschaft. Nur der erste Punkt sei hier etwas weiter ausgeführt. Die Bereitwilligkeit zur gläubigen Annahme ist an sich wieder verschieden stark ausgeprägt, je nach der Persönlichkeit, die sie beansprucht. Man kann häufig beob- achten, daß ein und dieselbe Behauptung, die in einem Munde gar keinen Eindruck macht, wenn sie aus einem anderen Munde ertönt, sofort wil- lige Annahme findet. Der Grund kann hier also nur in der Art der Per- sönlichkeit liegen. Wir sehen dabei ab von solchen Fällen, in denen ratio- nale Gründe für eine solche Unterscheidung, z. B. die unmittelbare Wirk- samkeit eines besonderen fachmännischen Wissens oder Könnens, vor- liegen. In den anderen Fällen spielt namentlich das Selbstbewußtsein, wie es sich in der Form der Mitteilung bekundet, der von der Persönlich- keit ausgehende Gesamteindruck, endlich überhaupt der ganze Inbegriff von Eigenschaften eine Rolle, die den Unterordnungstrieb erregen oder die Autorität begründen. Wir sehen natürlich auch von denjenigen Fäl- len ab, in denen sich die autoritative Person mit ihrer Gefühlsseite für ihre Mitteilung einsegt, in denen sie also durch ihre Ausdruckshaltung ihren der Mitteilung entsprechenden Affekt lebhaft kund tut; denn hier liegt der früher erörterte Fall der Gefühlsübertragung vor. Die Autorität erhöht also die Gläubigkeit außer- ordentlich. Der Führer zeigt hier seine Führereigenschaft wieder von einer neuen Seite: er herrscht über die Seelen auch darin, daß er ihre Überzeugungen wesentlich zu bestimmen vermag. Die Tendenz des Ge- führten, die verehrte Persönlichkeit sich nach Möglichkeit ganz anzu- eignen, enthält auch die Willigkeit in sich, seine Anschauungen und seine Denkweise in sich aufzunehmen. Und zwar geht die Aufgeschlossenheit Vierkandt. Gesellschaftslehre 130 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. hier so weit, daß auch gewisse Widerstände überwunden werden können: auch Anschauungen, zu denen der Geführte von sich aus nicht kommen könnte, die seiner Denkweise und seinen Urteilstendenzen widersprechen, finden in gewissen Grenzen in seiner Seele Eingang, wenn sie ihm von der autoritativen Person dargeboten werden. Darin zeigt sich die besondere Macht der Autorität, daß sie die Persönlichkeit um einen gewissen Betrag gleichsam von ihrer Bahn abzulenken, die Stil- einheit ihrer Denkweise und Anschauungen zu „trüben“ vermag. Hier- in ist der Führer den einfachen Gruppengenossen überlegen. Auch diesen gegenüber ist der einzelne entsprechend dem Wesen der Ge- meinschaft bereit, ihre Anschauungen ohne Prüfung anzunehmen. Aber sie dürfen seiner eigenen Denkweise nicht widersprechen. Im andern Fall leistet er hier einen Widerstand, zu dem er der Autorität gegenüber nur in viel geringerem Grade fähig ist. Andern Personen gegen- über ist die Gläubigkeit in dem Maße entwickelt, in dem das Verhältnis zu ihnen der Gemeinschaft nahekommt. Die Anschauungen völlig frem- der Personen werden, wie schon erwähnt, nicht blindlings abgelehnt — dazu ist direkte Feindseligkeit oder Widerwillen erforderlich —, wohl aber im allgemeinen ignoriert oder in einer mehr kritischen Weise be- handelt. 7. Der Grad, um den autoritative Personen die allgemeine Eigen- schaft der Gläubigkeit in ihrer Umgebung zu erhöhen vermögen, kann von sehr verschiedenem Betrage sein. Für die Versicherung, daß eine Kartoffel ein Stück Zucker sei, Glauben zu finden, gelingt nur dem Hyp- notiseur: und daß eine Tasse Kaffee mit einigen Tropfen Rizinusöl ge- nau wie reiner Kaffee schmeckt, wird eine Mutter nur einem kleinen Kinde glaubhaft machen können. Als ebenso auffallend und ungewöhn- lich erscheint es, wenn ein Hochstapler, ohne irgendwelche Dokumente beizubringen oder glaubwürdige Zeugen anzuführen, mit der Behaup- tung Glauben findet, er habe auf eine unverhoffte Erbschaft Anspruch und sichere Erwartung; und ebenso fremdartig mutet es uns an, wenn ein einfacher Bauer in seiner Umgebung als Sektenführer für die Be- hauptung Anerkennung findet, er sei ein neuer Heiland, und der Welt- untergang stehe bevor. Auf solche Vorkommnisse pflegt die populäre Meinung und leider teilweise auch die Literatur gern den Begriff der Suggestion in Verbindung mit einer ganz bestimmten psychologi: schen Anschauung anzuwenden: nur die Allmacht der Suggestion mache derartige Vorkommnisse überhaupt begreiflich. Hinzugefügt wird dann wohl der Sag, daß im Grunde fast alle Urteile und Handlungen eigent- lich auf Suggestion beruhen. Und tatsächlich wird dieser Begriff auf jedes Urteil, das nicht streng logisch begründet ist, und auf jede Hand- Die verbale Beeinflussung. 13] lung, die sich nicht aus den Regeln einer strengen Zweckmäßigkeit her- leiten läßt, angewendet. Es ist ein seltsam widerspruchsvolles Gebilde, das auf diese Weise in der populären Vorstellung der Suggestion sich herausgebildet hat. Alle Bewußtseinsvorgänge, die nicht den Anforde- rungen der strengen Logik oder strengen Zweckmäßigkeit entsprechen, sollen auf Suggestion beruhen. Und gleichzeitig sollen sie eine Art von pathologischem Charakter tragen, nämlich der normalen Natur des Menschen und demjenigen Verhalten, das man von Rechts wegen er- warten dürfte, zuwiderlaufen. Zwei Voraussegungen sind in diesem widerspruchsvollen Begriff enthalten: erstens müsse jede Überzeugung normalerweise nicht auf Beeinflussung beruhen, sondern selbständig im Einzelnen gebildet sein; und zweitens müsse jede derartig selbständig gebildete Überzeugung logisch oder kritisch fundiert sein. Tatsächlich wissen wir, daß es auch für die unabhängig von fremden Einflüssen ge- bildeten Überzeugungen eine Menge von außerlogischen Grundlagen gibt, namentlich die Anschauung, die Analogie, starke Affekte usw. Ge- rade an diese Fehlerquellen knüpfen allerdings die Beeinflussungen, na- mentlich die beabsichtigten, gern an. Über die Falschheit der ersten Voraussegung ist kein Wort zu verlieren. Will man den in Rede stehen- den populären Sprachgebrauch von seinen Widersprüchen befreien, so bleiben nur zwei Möglichkeiten übrig. Entweder man bezeichnet als Suggestion jede Art von Beeinflussung, macht also den Mangel an Selbständigkeit bei der Urteilsbildung zum ent- scheidenden Kriterium; dann muß man die Vorstellung des Patholo- gischen fallen lassen. Oder man schränkt ihn auf gewisse Fälle ge- steigerter Beeinflussung ein, am besten auf diejenigen Fälle, die vorhin als „Stiltrübungen‘“ bezeichnet wurden und bei denen ein aus der Persönlichkeit sich ergebender Widerstand überwunden wer- den muß. Jede von beiden Arten des Sprachgebrauchs, deren jede in sich widerspruchslos ist, kommt tatsächlich vor. Wenn man den Erfolg des Hochstaplers, der mit seinen erdichteten Geschichten von vorent- haltenen Reichtümern, geheimnisvollen Beziehungen und bevorstehenden großen Gewinnen kritiklos Glauben findet, angesichts des ungewöhn- lichen Charakters eines solchen Erfolges auf Suggestion zurückführt und das legtere Wort auf diesen Typus von Vorfällen beschränkt, so huldigt man der zweiten der eben unterschiedenen beiden Möglichkeiten. Be- zeichnet man dagegen als suggestive Fragen alle diejenigen Fragen, die bereits eine Voraussegung über den Inhalt der Befragung in sich ent- halten und dadurch leicht unlegitimierte Vorstellungen in den Befragten hineinschmuggeln, so handelt es sich hierbei um Beeinflussungen völlig normaler Art, die alltäglich vorkommen. Dieser Sprachgebrauch fügt sich also dem ersten der heiden unterschiedenen Fälle ein. Konseauenter- 132 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. weise muß man dann aber darauf verzichten, die Fälle ungewöhnlich starker Irreführung durch Suggestion erklären zu wollen. — Ein dri- ter, in der Literatur ebenfalls vertretener Sprachgebrauch versteht end- lich unter Suggestion diejenige Selbsttäuschung, die eine Über- zeugung für selbsterzeugt hält, die tatsächlich von außen empfangen ist. Wie nun der Sprachgebrauch gestaltet werden soll, das ist an sich eine Frage von sekundärer Bedeutung. Vielleicht empfiehlt es sich vor allem, weil die Tatsache der Suggestion nun einmal zunächst im Zusammenhang der Hypnose beachtet ist, nur die Fälle ungewöhnlich starker Beeinflussung unter diesen Begriff zu subsumieren, der Suggestion als einem ungewöhnlichen Typus also die normale Beeinflussung als den regulären Typus gegenüberzustellen. Viel wichtiger ist, die beiden Gruppen von Tatsachen, die hier in Betracht kommen, deutlich auseinanderzuhalten. Wenn z. B. Jago mit nichtigen Indizien bei Othello den Verdacht der Eifersucht bis zur absoluten Überzeugung zu steigern vermag, so spielt sich trog des auffallenden Mißverhältnisses von Ursache und Wirkung der ganze Vorgang doch gleichsam auf dem Boden der eigenen Psyche des Beeinflußten (also ohne Stiltrübung) ab: er läßt sich aus seiner ganzen Art und Denkweise, aus ihren Schwächen und Besonderheiten, insbesondere aus dem Zusammenwirken von Eifersucht, Phantasie und Mißtrauen begreifen. Hier haben wir es also noch mit normaler Beeinflussung zu tun. Anders, wenn etwa ein Bauer als Sektenführer seine Genossen zu überzeugen vermag, er sei ein auserwähl- ter Heiliger, und sie bewegt, ihn selbst oder einen ihrer Genossen ans Kreuz zu schlagen. Hier werden vermöge einer außerordentlich starken Autorität eingewurzelte Hemmungen beiseitegedrängt. Hinsichtlich des Sprachgebrauches sei daran erinnert, daß in manchen {remden Sprachen das Wort „suggerieren‘“ dem Wortschag der allgemeinen Sprache angehört. Und zwar entspricht seine Bedeutung dann der ersten der von uns unter- schiedenen drei Bedeutungen (suggerieren — verbal beeinflussen). Besonders häufig wird das Wort in diesem Sinne in der englischen und amerikanischen Literatur ge- braucht. Und zwar bezeichnet es hier nicht nur die Beeinflussung, die von Personen ausgeht, sondern es wird vielfach auch in solchen Fällen gebraucht, wo der sachliche Gedankenzusammenhang auf einen bestimmten Fortgang der Vorstellungen hinweist (also to suggest allgemein — einen Gedanken nahelegen). Die Klärung des Tatbestandes der Suggestion stößt auf besondere Schwierigkeiten, weil sie auf ein ganzes Nest populärer Vorurteile s1ö6ßt und dieses dabei zerstören muß. Erstens besteht das rationa- listische Vorurteil: der Mensch besigt normalerweise nur richtige Überzeugungen. Urteile von unlogischem Charakter müssen stets als eine Ausnahmeerscheinung erklärt werden. Zweitens besteht das Vorurteil einer atomistischen Psychologie: der Mensch neigt von Haus aus dazu, mehrere Gegebenheiten nebeneinander aufzufassen; zusammen- zeseßte Eindrücke werden insbesondere ursprünglich nur in dieser Form aufgenommen. Danach muß auch das im lebendigen Verkehr von einem andern kundgetane Urteil von Anfang an als ein selbständiges Gebilde aufgefaßt werden, das von seiner Persönlichkeit unabhängig erscheint und lediglich auf seine sachliche Richtigkeit oder Unrichtigkeit hin be- trachtet wird. Für die tatsächliche enge Verbundenheit von Person und 133 Sache, von Mensch und Mitteilung hat dieser Standpunkt kein Verständ- nis. Drittens besteht das individualistische Vorurteil, wonach der Mensch dem Menschen ebenso fremd wie einer Sache gegenübersteht, seine Mitteilungen also ihn ebenso nur von außen wie etwa die fallenden Regentropfen berühren können. Besonders nachdrücklich drängt sich die Unhaltbarkeit dieses legten Vorurteiles auf. Tatsächlich gewahren wir hier ein Eindringen der Seele in die Seele ganz im Sinne der inne- ren Verbundenheit, die den eigentlichen Gegenstand dieses Kapitels bildet. Die verbale Beeinflussung. Den Gegensatz zwischen der alten und der neuen Auffassung können wir in Kürze auch dahin formulieren. Die alte Auffassung erblickt das Wesen der Sugge- stion in einer Aufhebung der ursprünglichen Selbständigkeit des Urteils: der bei der Suggestion bestehende Zustand bedeutet daher eine Lähmung der Urteilskraft, ein Beherrschtsein im Sinne einer blinden Abhängigkeit. Für die neue Auffassung bedeutet suggestiv beeinflussen so viel wie ein Ergreifen der ganzen Persönlichkeit des Beeinflußten, bei dem die Aktivität der Seele nicht aufgehoben. son. dern diese nur in eine Richtung konzentriert wird. 8. Die Überzeugungen, von denen bisher die Rede war, brauchen sich nach ihrem Inhalt nicht auf rein theoretische, wertfreie Vorstel- lungen zu beschränken, sie können auch Gefühle, Stimmungen und Wertüberzeugungen zum Gegenstand haben. Unsere bisherigen Erörte- rungen über verbale Beeinflussung finden auch auf diesen Fall sinn- gemäße Anwendung. Das bloße Aussprechen eines Gefühls ruft eine un- mittelbare Tendenz zu seiner Nachbildung hervor und die bloße Voraus- sage eines eintretenden Gefühls eine gewisse Disposition zu seinem wirk- lichen Eintritt. Wir können bei einem gemeinsam eingenommenen Kaffee nicht hören, daß einer aus der Gesellschaft ihn schlecht findet, ohne daß eine Tendenz zu derselben Gefühlsreaktion bei uns eintritt, und die entsprechenden Wirkungen hat die Voraussage eines anderen, daß wir das Getränk so finden werden. Natürlich braucht sich die Ten- denz nicht jedesmal zu realisieren. Es kann vielmehr die Neigung zur selbständigen Prüfung sich durchsegen oder sogar eine direkte Neigung zur Opposition sich geltend machen. Auch hier gibt es hemmende und fördernde Einflüsse, und auch hier vermag die Wirkung der Autorität die Gefühlsbeeinflussung bis zum Abnormen zu steigern. An den Einfluß der Mode in dieser Beziehung braucht man nur zu erinnern. Die Ge- schichte der Sekten erzählt ferner von Handlungen, denen eine völlige Aufhebung und Verkehrung des normalen Schamgefühls zugrunde liegt. — Prinzipiell von dieser verbalen Beeinflussung zu unterscheiden ist natürlich diejenige, die auf dem Mechanismus der Gefühlsübertragung beruht, die also die Kundgebung des Gefühls durch Ausdrucksbewegun- gen zur Voraussegung hat und häufig sich mit der verbalen verbindet 134 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. und in der Regel, wenn sie das tut, den wirksameren Partner be- deutet. 9. Auch auf die verbale Beeinflussung von Handlun- x en findet unsere frühere Betrachtung entsprechende Anwendung. Auch jede Aufforderung zur Handlung hat eine Tendenz, ihre Realisierung herbeizuführen; und auch hier gibt es dieselben hemmenden, fördern- den und steigernden Einflüsse. Namentlich wird dem Führer im Ge- meinschaftsleben der Gruppe die volle Unterordnung ($ 5) entgegen- gebracht; die Aneignung seiner Person enthält dabei die Aufnahme seines Willens bereits in sich. Die verbale Beeinflussung erweist sich hier wie vorhin als ein Teilphänomen der Unterordnung. Auch in allen Herr- schaftsverhältnissen, die sich durch ihren verwickelteren Bau und eine rrößere Distanz von dem Gemeinschaftsleben der Gruppe unterscheiden, ist die Autorität von gleicher Bedeutung und bildet die wesentliche Grundlage für den Gehorsam, auf dem diese sich aufbauen. Einen besonderen Typus gesteigerter Beeinflußbarkeit bildet die sogenannte Gut- mütigkeit, die wohl zu unterscheiden ist von der Güte. Sie bedeutet nämlich eine gewisse Unfähigkeit, einem Verlangen und Drängen zu widerstehen, also eine gewisse Schwäche. 10. Zum Schlusse kommt noch die verbale Beeinflussung organischer Prozesse in Betracht. Hier ist der Sachverhalt prinzipiell derselbe. Ein Zuspruch, der sich auf Verminderung von Be- schwerden und Vorhandensein des Wohlbefindens bezieht, wirkt nor- malerweise erfrischend auf den Leidenden; und die Voraussage, daß eine Genesung eintreten wird, führt diesen Prozeß häufig herbei. Die Heilkunst hat instinktiv von diesen Kräften stets Gebrauch gemacht; mit vollem Bewußtsein tut sie es erst seit einiger Zeit in Gestalt der Psychotherapie. Auf ihre lange Vorgeschichte in Gestalt der magischen Beeinflussung ist man ebenfalls erst jüngst aufmerksam geworden. Daß durch das bloße Besprechen das Bluten von Wunden zum Stillstand zu kommen vermag, kann uns heute nicht mehr als wunderbar erscheinen; ebensowenig die Fälle, in denen Zauberer durch ihre objektiv sehr frag- würdigen Prozeduren rein vermöge der psychischen Beeinflussung ihre Patienten gesund machen, oder diejenigen entgegengesegter Art, in denen ein vorgenommener Vernichtungszauber den Betroffenen, wenn er davon erfährt, wirklich zum Tode gebracht haben soll. In allen diesen Fällen handelt es sich freilich schon um eine ungewöhnliche Steigerung des Einflusses, die wiederum auf die Wirkung der Autorität zurückgeht. Überhaupt beeinflussen ausgesprochene und geglaubte Vorstellungen vom Erfolge oder Mißerfolge das Gelingen oder Mißlingen von Leistun- gen und den Gang des persönlichen Schicksals in günstigem oder un- zyünstigem Sinn. In dieser Richtung liegt die Bedeutung des Kriegs- und Die verbale Beeinflussung. 135 Jagdzaubers vieler Naturvölker, wie er vor dem Beginn der Handlung selbst veranstaltet wird: auf die Tiere oder Feinde wird nicht gewirkt, wohl aber wird das Selbstvertrauen gehoben und damit die Aussicht auf den Erfolg gesteigert, weil der Glaube an den Zauber zu dem anerkann- ten Traditionsgut gehört. Es macht dabei keinen Unterschied, ob die Überzeugung von außen mitgeteilt oder selbst erzeugt ist. Auch Auto- suggestionen sind auf diesem Gebiet weit verbreitet. Ein Fall von be- sonders starker Wirkung ist z. B. die Erscheinung der Stigmatisation bei inbrünstiger Andacht, d. h. der Nachbildung von Wunden des Heilandes durch Blutschwigen!). So beeinflußt allgemein die Hoffnung auf wachsende Gesundheit unser Befinden im günstigen und die Befürchtung der Erkrankung unser Befinden im ungünstigen Sinne. Maßgebend ist natürlich in allen diesen Fällen die Überzeugung von dem Eintreten des Ereignisses — ebenso wie die von andern ausgesprochene Behauptung, daß ein günstiges oder ungünstiges Ereignis eintreten wird, nicht als bloße Rede wirkt, sondern als Ausdruck einer Überzeugung, die ich zu meiner eigenen mache. Die Aussage, daß meine Gesundheit sich täglich bessert, mir täglich vorzureden, hat also nur dann Wert und dadurch, daß ich von der Wirksamkeit dieser Prozedur von vornherein überzeugt bin: nicht die Rede, sondern der Glaube an die Besserung der Gesundheit, der von der antoritativen Person übernommen ist, gibt die wirksame Kraft ab. Die zulegst erwähnte verbale Beeinflussung organischer Vorgänge ist nach ihrem Wesen durchaus verschieden von den bisher betrachteten Fällen. Bei der verbalen Be- einflussung von Überzeugungen, Gefühlen und Handlungen wirkt die Seele auf die Seele. Hier dagegen wirkt die Seele auf den Leib, und zwar wirkt genauer betrachtet zunächst die Seele des andern auf meine Seele und diese auf meinen Leib. Dieser Fall interessiert uns hier nur wegen des ersteren Umstandes, — nur weil also auch in ihm eine Wirkung von Seele auf Seele enthalten ist. Die Vor- gänge der Autosuggestion ferner, von denen eben ein Beispiel angeführt wurde, kom- men für unseren Zusammenhang ebenfalls nicht in Betracht. Nur die Beeinflussung, die die Seele von der Seele erfährt, ist in der folgenden Betrachtung gemeint. die sich auf die Bedeutung dieses Vorganges bezieht. 1l. Ein tieferes Verständnis der erörterten Beeinflussung ist un- möglich vom Standpunkt des üblichen Individualismus aus, für den der einzelne in sich abgeschlossen dasteht, andere Menschen als fremde Wesen erlebend und nur durch seine eigenen Triebkräfte (für den Ra- tionalismus sogar nur durch seine Vernunft) in seinem Verhalten be- stimmt. Eben daher ist die in Frage stehende Beeinflussung auch be- sonders dazu angetan, das Unhaltbare dieses Standpunktes zu zeigen. Wirklich verstehen können wir sie nur, wenn wir davon ausgehen, daß die Gemeinschaft den natürlichen Zustand des Menschen bedeutet. Ge- meinschaft aber bedeutet einen Zustand der inneren Verbundenheit — L) Beispiele bei Stoll, Hypnotismus und Suggestion in der Völkerpsychologie? 8 597297 136 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. einen Zustand also, bei dem insbesondere die Seele weit geöffnet ist für Beeinflussung. Genauer betrachtet müssen wir ausgehen von dem Bilde eines Gruppenlebens, in dem alle unter gleichen Verhältnissen und Bedingungen stehen und das geistige Leben von einem gemeinsamen Strome gespeist, also durchaus von der Tradition beherrscht ist. Daß die hier betrachtete verbale Beeinflussung eine Gleichheit der Über- zeugungen schafft, gewinnt erst in diesem Zusammenhang seine rechte Bedeutung. Wir stellen neben sie weiter die früher erörterte Tatsache der Gefühlsübertragung und der Nachahmung und können dann allge- mein sagen: diese drei Arten der Beeinflussung schaffen gleiche Be- wußtseinszustände, sowohl gleiche Stimmungen und Gesinnungen wie gleiche Verhaltungsweisen und Handlungen wie gleiche Überzeugungen. Es entsteht dadurch eine Gleichheit der Denkweise und des Geistes in der ganzen Gruppe; und eine solche entspricht dem Wesen der Gruppe mit ihrer Gleichheit der Lebensverhältnisse und inneren Zustände der einzelnen Genossen. Insbesondere wird der „Erziehung“ der einzelnen durch eine solche Gleichheit gedient, wie dies für den Fall der Nach- ahmung bereits früher erörtert wurde ($ 10,,): das menschliche Indivi- duum besitgt eine Reihe von plastischen Anlagen (S. 24), deren Inhalte im weitesten Umfang durch historische, d. h. soziale Einflüsse bestimmt werden. Der einzelne muß daher „lernen“; und am einfachsten ge- schieht dies in der Form, daß er sein Verhalten von der Umgebung über- aimmt. Wenn bei dieser Übernahme als Vorbilder die führenden Indi- viduen und die Gruppen als Ganzes, d. h. die Träger der Autorität vor andern Vorbildern bevorzugt werden, so ist dadurch einerseits für die Einheitlichkeit des Verhaltens und anderseits für die Ausbreitung der angemessensten oder wertvollsten Stellungnahme gesorgt. In weniger einfachen Verhältnissen können sich aus dem Mechanis- mus der Beeinflussung gewisse Verwickelungen ergeben. Hier kommt es vor, daß der Inhalt der Beeinflussung nicht mehr zu dem inneren Zu- stand der beeinflußten Individuen, zu ihrer Natur und Lage paßt. Es können Überzeugungen, Gefühle, Aufforderungen dargeboten werden, die der anderen Persönlichkeit nicht nur fremd, sondern geradezu gegen- säßlich sind, und die diese unter dem Druck der Überlegenheit der be- einflussenden Person abzulehnen nicht imstande ist. Hier gewinnt die Beeinflussung dann den Charakter einer Abnormität, die man als Sug- gyestion bezeichnen kann. Je mehr die Bahnen für das gesamte innere und äußere Verhalten bereits fest- gelegt sind, desto engere Grenzen sind der Beeinflussung gezogen. An allgemeinen Theorien und Dogmen, an Sitten und Überlieferungen zerschellt in der Regel der Ein- Auß auch der stärksten Persönlichkeit. Umgekehrt ist die Möglichkeit der Beein- Äussung gesteigert, wo diese Dämme niedergerissen sind. In dieser Beziehung nimmt Die verbale Beeinflussung. 137 die moderne Menschheit in ihrer durchschnittlichen Verfassung eine Ausnahmestellung ein. Man bezeichnet sie in diesem Zusammenhang gern als Masse. Wenigstens schwebt wohl den meisten beim Gebrauche dieses Wortes ein Zustand gesteigerter Lenksamkeit vor, der auf dem Mangel von Sitte und Tradition, von festen Lebens- anschauungen und Lebensgewohnheiten beruht. Literatur: Die oben angedeutete populäre Auffassung von der Suggestion findet man namentlich vertreten in dem bekannten Werke von Otto Stoll, „Hyp- notismus und Suggestion“2 1904. Der Begriff der Suggestion wird hier im weitesten Sinne verwandt, soll aber gleichzeitig der Erklärung aller möglichen abnormen Er- scheinungen dienen. Das Verdienst des Werkes liegt vor allem darin, daß es eine Materialsammlung für solche ungewöhnlichen Steigerungen der Beeinflussung bietet. So insbesondere für das Sektenwesen S. 440 fg. (Eine Besprechung des Werkes unter dem oben entwickelten Gesichtspunkt. vom Verfasser im Archiv für die gesamte Psy- chologie Bd. 4, Literaturbericht S. 23—26. Ähnlich beurteilt das Werk Wundt in seiner „Völkerpsychologie“ 1. Aufl., II, 1, S. 574 fg.) Auf das Gebiet der Politik wird die Stollsche Auffassung kritiklos angewandt in dem populären Buch von A. Christensen, Politik und Massenmoral. In demselben Widerspruch befangen ist Bechterew, Die Bedeutung der Suggestion im sozialen Leben, 1905, wenn er alles, was nicht durch logisch begründete Überzeugungen in der Psyche entsteht, auf Suggestion zurückführt, gleichzeitig aber durch diese die psychischen Epidemien und Ähnliches erklären will. Verwandt mit Stolls Standpunkt und ähnlich ungeklärt ist auch derjenige Alfred Lehmanns in seinem Werke „Aberglauben und Zau- berei von den ältesten Zeiten an bis in die Gegenwart“, Übersegung, 2. Aufl,, S. 551 fg. — Konsequent im weiteren Sinne wird das Wort verwandt bei Schmidt- kunz, Psychologie der Suggestion. Hier bedeutet Suggestion jede Art von Beeinflus- sung. Der Autor betont vor allem mit Recht die anregende Wirkung aller solcher äußeren Beeinflussungen. Ähnlich Williams Stern, Psychologie der frühen Kindheit. Leipzig 1914. S. 298. An andrer Stelle ist dagegen für diesen Autor der Tatbestand der Selbsttäuschung maßgebend, wenn er „passive Suggestion das Über- nehmen einer anderweitigen geistigen Stellungnahme unter dem Schein des eigenen Stellungnehmens‘“ nennt. Dagegen stellt wieder Jodl (Psychologie2, II, 259) die Suggestion als völlig normalen Vorgang hin. — Anderseits beschränkt Lipps (Zur Psychologie der Suggestion, Leipzig 1897, S. 7 und 12) ebenso konsequent den Be- griff auf solche ungewöhnliche Fälle, in denen eine Überzeugung oder ein anderer Bewußtseinsvorgang auf inadäquate Weise zustande kommt, d. h. in denen ihr Auf- treten dem widerspricht, wessen man sich erfahrungsgemäß von dem betreffenden In- dividuum zu gewärtigen hat (also „Stiltrübung‘“). Ebenso klar ist die Begriffsbestim- mung in derselben Richtung bei Willy Hellpach: die Beeinflussung überschrei- tet im allgemeinen nicht ein gewisses Maß; tut sie es, so ist von Suggestion zu spre- chen (Grundlinien e. Psychologie der Hyst. Kap. 4; Die geistigen Epidemien S. 44 fg.). — Eng mit dem Verfasser berührt sich Erwin Straus, Wesen und Vorgang der Suggestion (Abhdlgn. a. d. Neurologie, Psychiatrie, Psychologie u. ihren Grenzgeb. Heft 28), Berlin 1925; er betont besonders die Verbundenheit von Person und Mittei- lungsinhalt in der ursprünglichen Auffassung (vgl. auch von demselben Verfasser: Über Suggestion und Suggestibilität, im Schweizer Archiv für Neurologie und Psychia- trie, Bd. 20, S.23—43. Zürich 1927). — Über Beeinflussung organischer Prozesse: Danzel, Magie und Geheimwissenschaft, Stuttgart 1924. A. Maeder in der Z. f. d. ges. Neurologie und Psychiatrie, Bd. 82, S. 176 f. und in der Schweizer Medizin. Wochenschrift 1924 (54. Jahrg.) Heft 21. — Über Suggestion in der frühen Kindheit: W. Stern, Psvcohologie der frühen Kindheit. S. 298 f 138 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 12. Ich und Umwelt. 1. Nach einer populären Meinung besteht zwischen dem einzelnen Menschen und seiner gesamten Umwelt, insbesondere seinen übrigen Mitmenschen, eine tiefe innere Kluft, die sich auch in der Auffassung dieses Verhältnisses durch den einzelnen spiegelt. Sein Bewußtsein son- dert ihn scharf von seiner gesamten Umgebung ab. Sein Selbstbewußt- sein geht nicht über die Sphäre seiner eigenen Person hinaus, betrachtet vielmehr alles, was jenseits dieser liegt, als ein Nicht-Ich. Alle Ver- bindungen mit der Umgebung entstehen erst durch die Erfahrung ihrer Nüsglichkeit und bleiben ihrer Natur nach etwas Sekundäres, während schroffe Absonderung das Primäre ist. Diese Vorstellungen schlagen der Wirklichkeit ins Gesicht und müssen durch ihr Gegenteil ersegt werden. Das zu zeigen ist die Aufgabe dieses Abschnittes. Die Aufhellung des Sachverhalts wird dadurch erschwert, daß sie bei den meisten Menschen bereits auf fertige Vorstellungen stößt, die sich bei kritischer Prüfung als solche von illegitimen Ursprung erweisen. Sie sind nämlich entstanden durch allerlei Denkoperationen, die zu [rüh eingesegt haben — nämlich ehe die Anschauung zu ihrem Rechte gekommen ist. Sie verstoßen gegen das Gebot: primum spectare, deinde cogitare. Aufgehellt werden kann nämlich der Sachverhalt nur durch die Eigenwahrnehmung, und diese ist eben zu Unrecht durch die anderweitig entstandenen populären Meinungen völlig überwuchert. Die Eigenwahrnehmung aber zeigt uns, daß das Ichbewußtsein sich in der ınannigfachsten Weise über die eigene Person hinaus ausdehnt*). Unter dem „Ich“ ist im folgenden nicht das formale Ich verstanden, mit dem sich die Psychologie in der Regel befaßt, also das konstante Subjekt des Erlebens, das als solches allen Erlebnissen zu Grunde liegt; es ist vielmehr an das Ich im inhaltlichen Sinne gedacht. Jedes Ich- bewußtsein hat nämlich einen solchen Inhalt. Es umfaßt eine Reihe von Gegenständen, sowohl Dinge wie Personen, Gruppen, Interessen, An- schauungen, Werte usw., die in einer spezifischen Weise zu dem Ich zugehören. Sprachlich ist dieses Verhältnis ausgedrückt durch das Wort „Mein“. Wo dieses Wort in dem vollen Sinne gebraucht wird, dessen es fähig ist (also in idealtypischer Reinheit), da bezeichnet es einen spe- zifischen legten, nicht weiter zurückführbaren Tatbestand. Es bezeichnet in diesem Sinne nicht etwa den Besitz, wie unsere Sprachlehre behauptet, sondern eine spezifische Zugehörigkeit. Meine Kinder, meine Sprache, mein Heim, mein Werk sind Gegenstände, die zu dem Inhalt meines Ich gehören. Diese Zugehörigkeit besagt insbesondere, daß ihre 1) Vgl. zum Folgenden James, Principles of Psychology I. 291 fg., 329 fg., 428 fg. Individuum und Umwelt. 139 Schicksale als meine Schicksale erlebt werden. Je nach ihrem Ge- deihen, ihrer Anerkennung, ihrem Erfolg oder deren Gegenteil (soweit man jeweils von einem solchen sprechen kann) fühle ich mich in meinem eigenen Ich beglückt und bereichert oder von Verengung und Depression befallen. Es wird zugleich mein Selbstgefühl von ihren Schick- salen berührt, genau so, wie wenn diese Schicksale meiner eigenen Per- son widerführen: ich fühle mich in ihnen geehrt und gehoben oder vom Gegenteil heimgesucht. Je nach den Verhältnissen, in denen der ein- zelne lebt, kann er in diesem Sinne ein enges oder weites, ein armes oder reiches, ein schwaches oder starkes Ich besigen. Wer auf dem wirt- schaftlichen oder sozialen oder .geistigen Gebiet in kleinen und engen Verhältnissen lebt, der besigt entsprechend auch ein enges Ich, ebenso wie es bei den umgekehrten Verhältnissen umgekehrt der Fall ist. Betrachten wir nun die verschiedenen Bereiche, über die das Ich sich ausweiten kann. Bei der körperlichen Welt kommt zunächst ein Gebiet des persönlichen Besitzes in Betracht, das nament- lich Waffen, Schmuck und Kleidung umfaßt. Bei vielen Naturvölkern werden diese Gegenstände in der Regel nicht verliehen und beim Tode mit ins Grab gegeben oder zerstört. Alle Leistungen und Erfoige hängen eng mit ihnen zusammen: der Jäger ist nicht ohne Waffe in der Hand, der beim Tanz bewunderte Eingeborene nur mit dem Schmuck denk- bar; so verwachsen diese Gegenstände wegen ihres Wertes und ihrer Unabtrennbarkeit mit dem eigenen Ich. Auch Sitten und religiöse Vor- stellungen, wonach z. B. die Waffen dem Toten ins Grab mitgegeben werden, weil sie mit ihm mpystisch verknüpft sind, zeugen von der gleichen Auffassung. Die innere Verbindung, die wir hier nur er- schließen können, können wir an uns selbst unmittelbar gewahr werden. So werden Anzug und Schmuck von uns nicht als fremd gefühlt und ein Eingriff in sie (man denke sich einen anderen in unseren Kleidern gehen) ähnlich wie ein Eingriff in den eigenen Leib empfunden. Den- selben Zustand des inneren Verwachsenseins zeigt das Kind, wenn sein Spielzeug oder sein sonstiger Besig bedroht ist. Ebenso werden ein In- stitut oder eine Fabrik, die jemand hat schaffen können, oder ein Haus, dem der Eigentümer seinen Stempel aufgedrückt hat, durchaus nicht immer als ein bloßes Mittel zum Geldverdienen aufgefaßt, sondern vom Nutgnießer ebenso zu seinem Ich gerechnet, wie es dem Kaffer mit jedem einzelnen Tiere seiner vergötterten Herde gehen mag, bei dessen Tod er vor Schmerz fassungslos ist. Auch Orden und Ehrenzeichen stehen bei uns in einem eben so engen Verhältnis zu ihrem Besiger wie etwa die Jaguarkrallen bei einem glücklichen Jäger unter den Indianern. Die populäre Meinung geht durchaus in die Irre, wenn sie alle Be- ziehungen des Menschen zu körperlichen Gegenständen lediglich für 140 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. technische Verhältnisse hält, d. h. für solche, bei denen der Gegenstand nicht mehr als ein Werkzeug ist, dessen einzige Bedeutung darin be- steht, seinem Besiger bestimmte Dienste zu vermitteln. Gerade unserer Zeit liegt dieser Irrtum besonders nahe, weil unsere Kultur tatsächlich diesem rein instrumentalen Verhältnis zu einer außerordentlichen Ver- breitung, fast zur Alleinherrschaft verholfen hat. Dieser Zustand ist nämlich kein ursprünglicher, sondern durch Verengung hervorgegangen aus einem solchen, bei dem den Menschen viel innigere Beziehungen mit seiner Umgebung verknüpften. Und selbst bei uns bestehen tatsächlich, wenn man genauer zusieht, vielfach noch derartige persönliche Be- ziehungen neben den instrumentalen. Der Besig, namentlich der Real- besig hat durchaus nicht allein die Bedeutung eines Werkzeuges für die Beschaffung anderer Güter: der Wert oder Unwert, der z. B. einem Gute zugesprochen wird (und in abgeblaßter Form mag das selbst von dem ab- strakten Gebilde des Aktienpapieres gelten), hebt oder senkt das Selbst- gefühl seines Eigentümers; und der Verlust eines solchen Besiges macht nicht nur deswegen unglücklich, weil er in biologischer Hinsicht schädigt, sondern er erzeugt auch eine Depression wegen der Verengung des Ich- bewußtseins, die mit der Verminderung des Besiges verbunden ist. Wer durch Pfändung sein Hausgerät verloren hat, mit dem er sich typischer- weise verwachsen, d. h. ichverbunden fühlt, der ist nicht nur materiell, sondern auch seelisch arm geworden. Ähnlich bedeutet für einen Staat, der durch einen unglücklichen Krieg einen Teil seines Landes verloren hat, dieser Verlust viel mehr als eine bloße wirtschaftliche Schädigung oder verminderte Möglichkeit: der biologischen Selbstbehauptung. Er verlegt in einer viel tiefer dringenden Weise das nationale Selbstgefühl; lie Gruppeneinheit der Nation fühlt sich durch Verlust in ähnlicher Weise verstümmelt wie der einzelne Mensch durch einen entsprechenden persönlichen Verlust. Ebenso dehnt sich das Ichbewußtsein unter geeigneten Umständen auch über die umgebende Gruppe aus. Ein Vater fühlt sich in Lob und Tadel seiner Kinder selbst getroffen, wobei in erster Linie natürlich an patriarchalische Verhältnisse mit ihrem starken Familien- sinn zu denken ist. Ähnlich jede von starkem Korpsgeist erfüllte Gruppe, wenn ein einzelnes Mitglied beschimpft oder in seiner Ehre gekränkt ist. So ist für eine Sippe oder einen andern durch die Sitte abgegrenzten Verwandtenkreis die Ausübung der Blutrache durchaus eine eigene und persönliche Angelegenheit, weil sich jeder Beteiligte in seinem kollek- tiven Ich selbst getroffen fühlt, nicht etwa die Vergeltung für das dem „andern“ widerfahrene Unrecht. Und umgekehrt müssen wir auch an- nehmen, die Gruppe, an der die Blutrache vollzogen wird, wird diese, falls sie sich nicht gegen den Täter selber, sondern gegen einen Gruppen- Individuum und Umwelt. 141 genossen richtet, deswegen nicht im Sinne des modernen Individualis- mus als eine Sinnlosigkeit, sondern in einem kollektiven Verantwort- lichkeitsbewußtsein als etwas Gebührendes auffassen. Jede Schulklasse fühlte sich in früheren Zeiten ähnlich solidarisch, jeder Stamm bei den Naturvölkern benimmt sich so gegen andere Stämme. Man denke an eine moderne Nation im Kriege, wie hier jeder innerlich beteiligt, mit an- gegriffen und mit kämpfend sich findet, wofür die charakteristische Sprachform benugßt wird, daß von den kriegerischen und politischen Schicksalen des Volksganzen unter Verwendung der Formel „wir“ ge- sprochen wird. Überhaupt ist die häufige Handhabung dieses Ausdrucks im Munde von Gruppenangehörigen lehrreich: überall, wo sich diese Formel bei Dienern und Angestellten findet, bezeugt sie, daß das Ver- hältnis zum Geschäft oder Institut mehr als ein bloßes Geschäftsverhält- nis ist. — Lehrreich ist auch, wie der Verlust naher Angehöriger erlebt wird. Wer seinen Lebensgefährten verloren hat, dem ist zumute, als ob ihm die Hälfte seines Ich abhanden gekommen wäre, oder genauer gesagt: es ist ihm ähnlich zumute, wie wenn er etwa seinen halben Leib eingebüßt hätte; denn er fühlt tatsächlich sein Ich auf die Hälfte ein- geschrumpft. Umgekehrt hängt die beglückende Wirkung, die normaler- weise von der Geburt eines Kindes ausgeht, eng zusammen mit der Stärkung und Bereicherung des Ich (genauer gesagt des „Familienich“‘), die von dieser Vermehrung der zugehörigen Gruppe ausgeht. Und das Unglück, das die Kinderlosigkeit normalerweise bedeutet, beruht legt- hin darauf, daß sie dauernd zu einer gewissen Enge und Armut des Ich- hewußtseins verurteilt. Der Geburtenrückgang wird von einem Volke als ein nationales Unglück aus einem ganz entsprechenden Grunde emp- funden, indem hier an der Stelle des persönlichen Ich das „Gruppen- ich‘ des Volkes das erleidende Subjekt ist. Auch von gewissen Besitztümern von kollektiver Be- deutung gilt dasselbe, nämlich von allen denen, die bei den Natur- völkern zu den Stammeseigentümlichkeiten gehören. Alle diese dienen zur Unterscheidung und Abhebung von anderen Stämmen und ver- wachsen so mit dem Selbstgefühl, das jeden Stammesgenossen den Fremden gegenüber beseelt. Waffen und Schmuck, sowohl angehängter Schmuck wie Leibesschmuck, begegnen uns unter diesem Gesichtspunkt nochmals. Wenn bei Indianern Brasiliens die Durchbohrung der Nasen- scheidewand oder die Existenz eines kleinen Loches in der Unterlippe als Merkmal gilt, an dem die Stammeszugehörigkeit festgestellt werden kann, so liegt es auf der Hand, welche Wichtigkeit diese Eigenschaften für ihre Träger besigen müssen. Aber auch von den abstrakten Ge- bilden der Sitte gilt das Entsprechende: jede Sitte, durch die sich die Angehörigen eines Stammes von denen anderer Stämme unterscheiden. 142 Die sozialen-Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. gehört gleichsam zu ihrem Selbst. Man braucht sich nur an das moderne Nationalbewußtsein zu erinnern. Muß jemandem, der seine eigene Sprache aufzugeben gezwungen wird, nicht ebenso schlimm zumute sein, als ob ihm eine Hand abgenommen würde? Noch in einer anderen Beziehung erstreckt sich das Ichbewußtsein auf abstrakte Gebilde in der Umgebung des Einzelnen. Es wird nament- lich auch berührt durch die Bewertung, die der Einzelne durch andere erfährt, sowohl durch die Gruppe im ganzen wie auch durch ein- zelne Menschen, soweit deren Urteil nicht aus besonderen Gründen be- deutungslos für ihn ist. Die Achtung und Anerkennung, die Zubilligung der Ehrenhaftigkeit durch die Umgebung oder deren Vorenthaltung ge- hört zum Wesen des Ich: wem sie vorenthalten werden, dem ist zumute, als wäre er leiblich verstümmelt. Er kann die Beurteilung seiner Um- vebung nicht von sich abschütteln, wie er es mit einem fremden Gegen- stand könnte; er erlebt vielmehr die Einschägung seiner Umgebung nicht als einen Vorgang in anderen Menschen, sondern in einer spezi- fischen Weise als einen Vorgang in sich. (Vgl. $ 4,2.) Endlich wird neben dem technischen und dem sozialen auch das geistige Gebiet von dem Ichbewußtsein unter geeigneten Um- ständen mit umfaßt. Vor allem vermag die Religion die innigste Ver- bindung mit dem Menschen einzugehen, sodaß sein Ich seine Religion in der engsten Weise umfaßt. Die Standhaftigkeit der Märtyrer vermag man unter diesem Gesichtspunkt zu verstehen: seinen Glauben ver- leugnen heißt für den wahrhaft Gläubigen durch eigenen Eingriff sein Ich im Kern verstümmeln. Selbst von Weltanschauungen, die nicht reli- giös, sondern philosophisch begründet sind, gilt in abgeschwächtem Maße dasselbe: der. überzeugte Darwinist empfindet jede Kritik oder gar einen Spott über das Lehrgebäude seines Meisters als einen ver- legenden Eingriff in sein Ichbewußtsein. Und der überzeugte An- hänger des neuhumanistischen Bildungsideals kann dessen Geltung und Bedeutung in der Gegenwart nicht abnehmen sehen, ohne dadurch an seinem Ich etwas von Verengung und Verarmung zu spüren. 2. Die populären Anschauungen über die Grenzen des Ich sind, wie sich aus dem Vorstehenden ergibt, mit drei grundsäglichen Irr- ‚ümern behaftet. Erstens lassen sie die Grenzen des Ich mit dem eigenen Leibe zusammenfallen. Zweitens halten sie diese Grenzen für konstant, sowohl bei demselben Individuum wie bei verschiedenen Völkern. End- lich sind für sie die beiden Gebiete des Ich und des Nicht-Ich schroff voneinander getrennt als die eigene Welt und die Fremdwelt. Beginnen wir gleich mit dem zweiten Punkt, so schwankt in Wirklichkeit der Um- fang des Ichbewußtseins bei demselben Individuum wenigstens in dessen Individuum und Umwelt. 143 Aktualisierung je nach dem jeweiligen Zusammenhang. Wenn einem Vater sein Kind von andern getadelt wird, so erstreckt sich sein Ich in sein Kind hinein; wenn er es aber selbst tadelt, zieht sich sein Ich aus ihm zurück. Der gleiche Unterschied tritt auf/ wenn ein Kind von einem fremden Kinde und wenn es von seinen eigenen Geschwistern geprügelt wird. Es macht also einen entscheidenden Unterschied aus, ob eine Ein- wirkung ausgeht von einer Person, die sich außerhalb des Bereiches des erweiterten Ichbewußtseins, oder von einer solchen, die sich innerhalb des legteren befindet. Nach außen hin fühlt man sich solidarisch, falls ein Glied der vom Ichbewußtsein mitumfaßten Gruppe von außen eine feindliche Einwirkung erfährt. ‘Dieses Einheitsbewußtsein schließt aber nicht aus, daß im Innern der Gruppe Reibungen und Kämpfe auftreten können, bei denen sowohl die streitenden Partner wie auch die zu- schauenden Gruppengenossen ihr Ichbewußtsein auf ihre eigene Per- son beschlossen halten. Genauer betrachtet handelt es sich hierbei frei- lich um einen Gegensag zwischen einer aktualisierten und einer ruhenden Gesinnung, einer Disposition und einem in ihr wurzelnden tatsächlichen Verhalten. Die Beziehungen der Zugehörigkeit und Verbundenheit, die das Ich gewissen Gegenständen gegenüber besigt, sind Dauerbeziehungen. Sie sind solche in objektiver Hinsicht und werden auch als solche auf- gefaßt. Sie tragen (gleich den Gesinnungen) einen dispositionellen Cha- rakter und werden nur gelegentlich als Bewußtsein der Zugehörigkeit aktualisiert; während der übrigen Zeit sind sie aber ebenfalls keine bloßen Möglichkeiten, sondern je nach den Umständen wirksam in der Ausdruckshaltung, im Verhalten und in der Stärkung des Bewußtseins ($ 16, 3). Bei Differenzen von der angedeuteten Art, bei denen sich das aktualisierte Bewußtsein auf den Partner zurückzieht, verbleibt die dis- positionelle Verbundenheit in der eben angegebenen Weise doch noch mehr oder weniger wirksam. Was ferner den dritten Irrtum anlangt, so gibt es verschiedene Grade der Zugehörigkeit zum Ich. So sind alle passiven Erlebnisse eines Menschen viel weniger mit seinem Ich verwachsen als sein Cha- rakter; so gibt es kränkende Worte, die die Seele nur am Rande streifen, und andere, die sie im Kern treffen. Das eigene Erleben also grenzt sich gegen das Fremderleben nicht mit einer scharfen Linie, sondern in Ge- stalt einer verwachsenen Übergangszone ab. Im ganzen gilt: die ver- schiedenen Inhalte des Ichbewußtseins lagern sich in konzentrischen Kreisen um einen engsten Kern herum. Das Ichbewußtsein umfaßt mehr oder weniger von diesen Inhalten, je nachdem zwischen den inneren und äußeren Teilen Übereinstimmung oder aber Verschiedenheit, Gegensatz und Zwist herrscht. Es umfaßt jedesmal den gesamten Inhalt, der dem Fremden entzegengesett wird oder sich von ihm unterscheidet. 144 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 3. Am nachdrücklichsten widerlegt wird die Anschauung, das Ich stehe der ganzen übrigen Welt fremd gegenüber, durch diejenigen Er- lebnisse, in denen sich mehrere Personen in derselben Weise zu einem Ganzen verknüpft fühlen, wie die einzelne Person von sich aus mit andern Sozialwesen zu einer Einheit sich verknüpft fühlen kann. Sprachlich wird dieser Zustand ausgedrückt durch das Wort „Wir“; an- zemessen verwendet bringt dieses Wort ein spezifisches Erlebnis zum Ausdruck, ebenso wie es soeben von dem Worte „Mein“ und früher {$ 17) von den Wörtern „Du“ und „Er“ festgestellt wurde. Das „Wir- bewußtsein‘“, das hier gemeint ist, ist ein ebenso eigenartiger und nicht weiter auflösbarer Zustand wie das Ichbewußtsein. Die „intentionale Scheidewand“ zwischen den verschiedenen beteiligten Personen ist hier überall niedergelegt, an ihrer Stelle besteht ein eigenartiger Einheits- zustand. Er umfaßt viel mehr als dasjenige Zusammenklingen der Seelen, das bei jedem seelischen Kontakt, bei jedem Vorgang der Mitteilung wesenhaft auftritt ($ 14,,). Denn dort erfassen und durchdringen sich wohl die verschiedenen Personen in einem einheitlichen Erlebnis, blei- ben aber als Personen, d. h. mit ihrem Ichbewußtsein, voneinander ge- trennt. Hier aber ist das Ichbewußtsein selbst beteiligt: es tritt zurück oder schwindet ganz, und an seine Stelle tritt ein Einheitsbewußt- sein, das sich nicht nur auf den Akt bezieht, sondern die darin tätigen Personen als solche zu einer Einheit zusammenklingen läßt. Ein solches „Wirbewußtsein‘“ kann z. B. eintreten, wenn ein Kollegium sich ein- mütig zusammenfindet in einer Abwehrstellung gegenüber einer Kritik des Publikums oder einem Tadel oder einer Maßregel seines Vorge- segten, ebenso bei einer Truppe, die etwa eine Schlacht gewonnen hat und ihren Sieg genießt. Massenversammlungen und Festlichkeiten einer Gruppe, bei denen eine gleiche Stimmung in gleicher Weise zum Aus- Aruck gebracht wird wie in einer von der gleichen religiösen Stimmung tief ergriffenen kultlichen Versammlung einer Gemeinde, können eben- falls hierher gehören; ebenso die Angehörigen einer Familie, die sich auf ihre Eigenart besinnt, oder Mitglieder einer Nation, die deren be- sondere Werte lebhaft empfinden. Immer handelt es sich dabei um eine spezifische Wesenseinheit, bei der das Ichbewußtsein ausgelöscht er- scheint und die beteiligten Personen mit ihrem Bewußtsein in einem Strom einherfließen. Über die symptomatische Bedeutung des Wirbewußtseins für die Existenz der Gemeinschaft und seine Beschränkung auf diese s. u. $ 18. Es sei schon hier vor dem Irrtum gewarnt, als ob einzelne Erlebnisse als solche ein Wirbewußtsein zu er- zeugen vermöchten; in Wirklichkeit gehört dazu stets eine enge Beziehung der be- teiligten Personen zu einander, die freilich unter Umständen durch ein einzelnes Er- lebnis ausgelöst oder durch eine tiefwirkende Situation hervorgerufen werden kann. Individuum und Umwelt. 143 4. Alle Fähigkeit zu wirken und mitzureißen beruht auf einer solchen Expansion des Ich. Nur wer in der Sache lebt, kann andere begeistern. Alle historischen Leistungen der Herrscher und Feldherrn wie der Ge- lehrten und Heiligen haben- ein solches erweitertes Ich zur Voraus- segung; und die historische Betrachtung hat es durchweg nicht mit dem nackten Ich, sondern stets mit einem erweiterten Ich zu tun. Die Macht einer herrschenden Klasse oder sonstigen Teilgruppe beruht mit darauf, daß sie mehr als die übrigen im Ganzen lebt. Auch die Bedeutung der Monarchie ist wesentlich in der erhöhten Möglichkeit eines solchen Ver- haltens begründet. So sehen wir eine Gestalt wie Friedrich den Großen aufs engste mit dem Staat yerwachsen: „Der steht über ihm, er betet ihn beinah an; in seinem harten Dienste wird Friedrich von allen Schlak- ken persönlicher Wünsche gereinigt und segt sich ihm gleich. Es ist sein Staat; jener, so hoch er über dem sterblichen Einzelnen schwebt, gewinnt dennoch in ihm Fleisch und Blut, der Mann und die Sache sind in Wahrheit eins“). Eine populäre Meinung führt die großen Leistun- gen in erster Linie auf den Ehrgeiz zurück und damit auf ein Ich, das nicht in der Sache, sondern in sich selbst lebt. Eine genauere Betrach- tung zeigt jedoch sofort den Unterschied zwischen dem nur ehrgeizigen und dem wirklich für die Sache lebenden Menschen, von denen nur der legtere mehr als vorübergehende Erfolge erzielt. Eher könnte man dar- auf hinweisen, daß der moderne Kapitalismus im Erwerbstrieb ein Werkzeug gefunden hat, große Leistungen aus rein egoistischem Inter- esse hervorzubringen. Tatsächlich kann aber auch hier die seelische Moti- vation reicher und insbesondere bei den großen Unternehmern ein Wille vorhanden sein, sich dem Werk unterzuordnen ($ 5.,). 5. Mit den eben erörterten Tatsachen hängen gewisse Wider- sprüche in der Abgrenzung des Begriffs des Egoismus zu- sammen. Sie beruhen in der Hauptsache darauf, daß der populäre Sprachgebrauch einerseits das Ich (Ego) auf die eigene Person ein- schränkt und anderseits doch bei gewissen Verwendungen des Wortes Egoismus über diese Grenzen hinausgeht, während für gewöhnlich jede über die eigene Person hinausgehende Fürsorge als Altruismus und da- mit als Gegenteil des Egoismus bezeichnet wird. So spricht man von einem Mutteregoismus, wo doch nach dem populären Sprachgebrauch eine eminent altruistische Gesinnung vorliegt; man bezeichnet ferner das Verhalten eines Künstlers als egoistisch, wenn er sein Werk seiner Familie voranstellt, und im umgekehrten Falle als altruistisch, während doch in beiden Fällen das Ziel der Tätigkeit gleicherweise über die eigene N Erich Marcks. Männer und Zeiten I. 184. Vierkandt. Gesellschaftslehre 146 Die sozialen. Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Person hinausgeht. Und den bekannten Anschauungen, daß die Für- sorge für andere Menschen oder über- oder unpersönliche Gegenstände eigentlich auch Egoismus sei, liegt unbewußt ebenfalls eine Ausdehnung des „ego‘“ zugrunde, die genau betrachtet den Satz fast zu einer Tauto- logie macht. Ein folgerichtiger Sprachgebrauch ist nur möglich, wenn man sich jedesmal die dabei gemeinte Abgrenzung des Ich zum Be- wußtsein bringt. In diesem Sinne kann man z. B. von einem Familien- egoismus, Werkegoismus, einem nationalen Egoismus sprechen. Viel- leicht ist es dabei besser, angesichts der eingewurzelten Vorstellung, daß das Ich die Grenzen der Person nicht überschreitet, für die neue Auf- fassung auch neue Wörter einzuführen und zwischen einer Eigenfürsorge und Fremdfürsorge zu unterscheiden, denn in dem Worte „eigen“ ist die Verschiebbarkeit der Grenzen deutlicher ausgesprochen als im Worte ego: der Relationscharakter des Begriffs kommt hier ungehinderter zum Ausdruck. Je nach dem inneren Verhalten kann die Handlung unter jeden von beiden Begriffen fallen, die Fürsorge eines Vaters für seine Kinder z. B. kann Eigenfürsorge oder Fremdfürsorge sein, je nachdem er sich mit ihnen innerlich verbunden fühlt oder in ihnen nur einen Gegenstand seiner Pflicht erblickt. — Bei der moralischen Bewertung der Handlungen würde man ferner zwischen berechtigter und unbe- cechtigter Fürsorge zu unterscheiden ‚haben. Noch ein Wort über die populäre Altruismusmoral, nach der die ganze Sittlichkeit darin besteht, den Egoismus zu bekämpfen und den Altruismus zu fördern. Abgesehen von den Bedenken, die sich gegen ihre positive Formulierung erheben, übersieht sie in ihrem negativen Teil vollständig die wechselnden Grenzen des ego und des alter. Der ego des Staatsmannes und auch des schaffenden Künstlers hat einen ganz anderen Inhalt als der des Genußkünstlers oder des rücksichtslosen Erwerbsmenschen. Auf diesen Inhalt aber kommt es für die sittliche Be- urteilung wesentlich an. Keine gesunde Moral verlangt vom ego des schaffenden Menschen blinde Aufopferung gegenüber dem alter des [dioten. Der wesentliche Gegensag ist der zwischen einem wertarmen und einem wertreichen Leben. Man stelle z. B. nebeneinander und vergleiche auf den sittlichen Gehalt ihres Strebens hin den Unternehmer, der für sein Werk lebt (das seinerseits maximalen Profit abwerfen, seltener einem sachlichen Interesse dienen soll); den Familienmenschen, dem seine Familie das Höchste ist; den chauvinistischen Patrioten, der Macht und Ehre seiner Nation um ihrer selbst willen erstrebt; und endlich den Patrioten im Stile Fichtes, der seiner Nation Macht wünscht wegen ihrer spezifischen Vorzüge und deren mit dem Machtwachstum verbundener Ausbreitung in der Welt. Man sieht dann, wie der sittliche Gehalt zu einem Teil von der Größe des Gemeinschaftskreises abhängt, 147 zum anderen aber von dem Wertgehalt. der in ihm und durch ihn ver- wirklicht wird. Individuum und Umwelt. Zum Schluß sei auf den Unterschied von zwei Typen der Ichausweitung hin- gewiesen. Wir können nämlich unterscheiden zwischen einem erweiterten Ich- bewußtsein und einem Wir bewußtsein. Der auf den Erfolg seines Sohnes stolze Vater ist ein Beispiel des ersten Typus, eine Familie, deren Mitglieder etwa bei der Feier der Verdienste ihrer Vorfahren alle von dem gleichen Stolz beseelt sind. erläutert den zweiten Typus. Im ersten Fall handelt es sich um einzelne Personen. im zweiten um eine Gruppe oder mehrere gemeinschaftsverbundene Menschen. — Diesen beiden Typen er:sirechen zwei Formen des Selbstgefühls. Man mag beide als kollektives Selbstgefün: 5.,%ichnen. Doch ist in dem einen Fall nur der Inhalt kollektiver Art, währen 5: Erlebnis auf einen einzelnen beschränkt ist, beim anderen Typus dagegen füins Selbstgefühl sowohl nach dem Inhalt wie nach der Form kollektiv. Literatur: James, Principles of Psychology I, S. 291 fg. — McDou- gall, The mind of the group. — Gerda Walther, Ein Beitrag zur Ontologie der sozialen Gemeinschaften in Husserls Jahrbuch für Philosophie, Band 6. — Übeı ekstatische Wirerlebnisse beim totemistischen Kult Durkheim, les formes €lementaires de la vie religieuse. S. 300 flg. 13. Die Ausdruckstätigkeit und verwandte Tendenzen. Inhalt: Die gesellschaftliche Bedeutung der Ausdruckstätigkeit besteht vor allem darin, daß die in ihr kundgegebenen inneren Zustände ohne jede Reflexion eine Erfassung innerhalb der Gruppe erfahren und eine passende Reaktion der Umgebung auf das Verhalten des sich so mitteilenden Einzelnen bewirken. — Eng verwandt mit dem Ausdrucksverlangen ist der Mitteilungstrieb, d.h. der Trieb, Er- lebnisse, Eindrücke und Kenntnisse der Umgebung mitzuteilen, und das Bestreben nach Objektivierung innerer Zustände, d.h. nach einer Bearbeitung oder Umgestal- tung von Gegenständen im Sinne des jeweiligen inneren Zustandes. Über den bloßen Mitteilungsvorgang erhebt sich das letztere Verhalten vor allem durch den Dauercharakter seiner Ausdrucksmittel. — Anderseits besigt der Mensch von Haus aus einen Trieb, Gegenstände, die ihm irgendwie wertvoll sind, sich anzueignen und aufzubewahren. 1. Schon bei Tieren finden wir vielfach innere Zustände durch äußere Vorgänge kundgetan, die keine Zweckbedeutung besigen und in ihrer Beschaffenheit symptomatisch für den jeweiligen inneren Zustand sind. Dahin gehört das Heulen und Kreischen vieler Tiere, das Sträuben der Haare oder Federn im Zustand der Erregung, das Ausstrecken der Arme beim Affen usw. Beim Menschen tritt uns diese Ausdruckstätig- keit in gesteigertem Maße entgegen. Dahin gehört die ganze Art der Stimmtätigkeit, das Spiel der Mienen und Gebärden, endlich auch die ganze Körperhaltung; bei der legteren ist schon durch das Wort an- gedeutet, daß es sich bei ihr nicht mehr um eine Tätigkeit, sondern um einen dauernden Zustand handelt. In diesem Sinne kann man auch den Ausdruck des Gesichts als Ausdruckshaltung ansprechen. Besonders cha- 148 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. rakteristisch ist bekanntlich der Ausdruck im Zustand leidenschaftlicher Erregung; aber auch ruhige Stimmungen tun sich in derselben Weise nach außen hin kund. Und endlich gilt dasselbe von der gesamten inne- ren jeweiligen Verfassung, die man an Haltung, Miene und vor allem an der Stimme, diesem Spiegel der Seele, ablesen kann. Endlich begleitet die Ausdruckstätigkeit auch die gedankliche Tätigkeit, überhaupt die Vorstellungstätigkeit, die bei lebhaften Mitteilungen besonders durch Gebärden illustriert wird; auf tieferen Stufen wird vielfach der gesamte Leib zum dramatischen Darsteller des Erzählten. 2. Die Bedeutung der Ausdruckstätigkeit kann gar nicht hoch genug veranschlagt werden. „Neben jenen Einwirkungen des einen auf den anderen, welche wir durch Worte auszuüben befähigt sind, gibt es noch gewisse andere Wirkungen, die viel tieferen Ursprungs, viel mäch- tiger und in gewissem Sinne auch viel wichtiger sind, die wir aber ganz unbewußt auf die Gefühle anderer ausüben“, sagt Herbert Spencer mit Recht von der Ausdruckstätigkeit. Schon früher war die Rede davon, wie das Verständnis sich zum großen Teil auf dieser Grundlage aufbaut, und wie Stimmungen, Stellungnahmen und Werthaltungen rein sub- intelligent übernommen werden. Ebenso wichtig ist sie für jene Nach- ahmung von innen heraus, die wir oben würdigten. Das Erfassen und Nacherleben einer verehrten Persönlichkeit knüpft an ihre Ausdrucks- haltung und -tätigkeit an: auf diesem Wege wird die ganze Persönlich- keit übermittelt. Allgemein kann man sagen, der EindruckeinesMenschen ist von der größten Bedeutung für das soziale Leben. Dieser Ein- druck in dem hier gemeinten Sinne aber ist unmittelbar durch die an- schauliche Erscheinung des Menschen bestimmt. Der Inhalt seiner Mitteilungen, das Wissen von seinen Eigenschaften, Leistungen and Schicksalen und die Rückschlüsse aus alledem sind an‘ Bedeutung sekundär gegenüber dieser primären Macht der Anschauung. Das gilt selbst in Verhältnissen, in denen man eine rationalere Beurteilung er- warten möchte. Ein lehrreiches Beispiel bildet die Beliebtheit oder Un- beliebtheit der einzelnen akademischen Lehrer. Ein Mann wie Max Weber, der selbst die besten Erfahrungen gemacht hat, sagt darüber: „Der Umstand, daß die Studenten einem Lehrer zuströmen, ist in weit- zehendstem Maße von reinen Äußerlichkeiten bestimmt: wie Tempera- ment, sogar Stimmenfall — in einem Grade, wie man es nicht für mög- lich halten sollte‘“!). — Die tatsächlichen Leistungen, das zeigen auch anderweitige Erfahrungen in überwältigender Fülle, sind oft ohnmächtig 1) Max Weber, Wissenschaft als Beruf. S. 8. Die Ausdruckstätigkeit. 140 gegenüber dem ungünstigen persönlichen Eindruck. Mit Recht sagt man, daß der erste Eindruck in hohem Maße maßgebend ist für die gesamte dauernde Beurteilung eines Menschen, auch wenn man später weiteres Material zu seiner Beurteilung erhält. Das heißt: auch hier überwiegt die Anschauung an Bedeutung über die Reflexion. Und wenn der geübte Menschenkenner sich zutraut, nach einer Unterredung von zehn Minuten einen Fremden beurteilen zu können, so besagt das zwar nicht dasselbe, weil hier die Verarbeitung der Anschauung durch die Intelligenz stark mitspricht, aber doch Ähnliches. Wenn man allgemein an eine in die Tiefe gehende „Liebe auf den ersten Blick“ glaubt und es für möglich hält, daß zwei Menschen nach kurzer Berührung wissen, daß sie zuein- ander gehören, so spricht daraus wieder uneingeschränkt der grund- legende Wert der Anschauung für die Erfassung der Persönlichkeit. — Menschen, die in häufigen geselligen Beziehungen miteinander stehen, haben durchweg bald eine feste Vorstellung über ihren gegenseitigen sozialen Wert, insbesondere ihre relative soziale Position zueinander, auch wenn sie gar keine Gelegenheit haben, die tatsächliche Leistungs- fähigkeit der andern zu beobachten, aus dem bloßen Eindruck heraus. Sie haben bald eine sichere Vorstellung, ob der einzelne nach seiner Persönlichkeit über oder unter ihnen steht. Vielfach werden die ein- zelnen sogar weiter im Verhältnis zueinander bewertet, sodaß eine Art durchgängige Rangordnung für die Auffassung entsteht, innerhalb deren jeder einzelne seine feste Stellung hat. Die Grundlage bildet auch hier lediglich der anschauliche Eindruck. Lehrreich ist auch das Schicksal jenes von Strindberg eindringlich geschilderten Typus von Menschen, der sich nicht (oder nicht hinreichend) behaupten und durch- segen kann, ohne daran eine andere Schuld zu tragen als einen Mangel an Sicher- heit und Selbstbewußtsein beim Auftreten. Er muß es z. B. erleben, daß andere, die nach iBhm gekommen sind, vor ihm abgefertigt werden. Er erlebt es insbesondere, daß seine Worte ungehört verhallen, während genau dieselben Worte hinterher von einem anderen Mund wiederholt, Eindruck machen — eine lehrreiche Erläuterung des bekannten Sates: Wenn zwei dasselbe tun, ist es nicht dasselbe. Daß ein solcher Mensch anderen nachgeseöt wird und warum, das kommt denjenigen, die ihn so behandeln, in der Regel gar nicht zum Bewußtsein: der beste Beweis dafür, daß man die Tatsachen der Gesellschaft unter der Voraussegung eines rein rationalen und be- wußten Verhaltens überhaupt nicht begreifen kann. Man muß sich klar machen, in welch überwiegendem Maße ganz allgemein die Anschauung gegenüber der Reflexion unser Verhalten und Handeln bestimmt. Na- mentlich eine entwickelungsgeschichtliche Erwägung legt uns diesen Gedanken nahe. Für das Verhalten der Tiere kommt als bestimmender Reiz lediglich der anschau- liche Eindruck in Frage, da sie eine Intelligenz in unserem Sinne jedenfalls nicht besigen. Bei der Menschheit hat die hinzugetretene Reflexion als jüngere Erwerbung zwar die Macht der Anschauung beeinträchtigt, aber dieser angesichts ihrer Prioritäts- ansprüche die Übermacht doch lassen müssen. Wir müssen uns weiter von dem Vor- urteil befreien. als ob die Persönlichkeit unserer Mitmenschen nur als ein Inneres“ 150 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. existiert, das erst aus den äußeren Kundgebungen auf dem Wege der Überlegung er- kannt, nämlich aus ihnen „erschlossen“ würde. In psychologischer Hinsicht ist die legtere Vorstellung jedenfalls unhaltbar. Freude, Güte oder Würde kann man eben- sogut sehen, wie man Glätte oder Größe eines Marmorsteines sehen kann: man sieht in der ursprünglichen komplexen Auffassungsweise den freudigen Menschen als ein Ganzes, ebenso wie man einen Marmorstein als ein Ganzes sieht; und man er- faßt an ihm die Freude ebenso wie am Marmor die Glätte (Näheres $ 14,,). Insbesondere verdanken wir dem Mechanismus der Ausdruckstätig- keit im täglichen Leben die fortgesegßte Anpassung!) aller an die ge- zebenen Verhältnisse und damit die Erhaltung des sozialen Gleich- gewichts. Einem sicher und selbstbewußt auftretenden Menschen be- zegnet man ganz anders als einem solchen, der die Symptome der Schwäche und Unsicherheit zeigt. Ebenso begegnet man einem Menschen, der ein hinterhältiges Wesen verrät, mit Vorsicht und Zurückhaltung, während freundliche Bestimmtheit im Auftreten meist Entgegenkommen findet. Streitbare Stimme und Miene endlich reizen zur Opposition. Und so überall: die ganze Ausdruckshaltung des Menschen bildet einen Reiz, auf den ohne alle Absicht, ganz unwillkürlich in einer bestimmten Weise von seiner Umgebung reagiert wird. Man merkt es dem Menschen unter Umständen in jedem Augenblick an, wie ihm zumute ist, was man ihm bieten darf, und was man von ihm zu erwarten hat, und richtet sich da- nach. Anderseits liest jeder in den Mienen und der Haltung seiner Mit- menschen und hört aus dem Ton ihrer Äußerungen heraus, wie er und sein Verhalten bewertet werden und ob er die Grenzen des Zulässigen überschritten hat oder nicht. Jeder vergewissert sich so unbewußt, ob er für sein Auftreten Resonanz findet oder nicht. Kurz, das Gleich- gewicht in jeder Gesellschaft beruht zum großen Teile auf der fort- zesegten Fühlungnahme vermöge dieses Zusammenhanges von Ausdruck und Reaktion. Bei der Bedeutung, die jeder vermöge seines Selbst- zefühls seiner Beurteilung durch seine Mitmenschen beimißt, ist dieser Kontakt das wirksamste Disziplinarmittel, das sich denken läßt. Wieviel ungünstiger ist in dieser Beziehung der Blinde oder Taube gestellt, der auf einen Teil dieses Kontaktes verzichten muß und so viel isolierter dasteht: die Absonderlichkeiten und Mängel, die sich so leicht bei beiden einstellen, haben zum Teil hierin ihre Quelle. Spezifisch ungünstig ist darin aber auch eine Gesellschaft wie die moderne gestellt, in der die 1) Das Wort Anpassung wird hier ausnahmsweise auf Vorgänge von gesell- schaftlichem Charakter angewendet. Der Leser möge dadurch nicht irre werden: im allgemeinen wird von uns Anpassung im Sinne von Nüßglichkeit oder Zweckmäßigkeit für den Verkehr des Menschen mit der äußeren Natur und damit als ein Gegensat zu dem Verkehr des Menschen mit seinen Genossen, d.h. zu den gesellschaftlichen Beziehungen des Menschen gebraucht. Die Ausdruckstätigkeit. 151 persönlichen Beziehungen zugunsten der rein „sachlichen“ zum größten Teil vertrocknet sind ($ 20, »). Über die innere Verbundenheit beim Ausdruck 8. $ 14,,. sg Erlebnisse, Stimmungen und Absichten der Genossen tun sich bei dem normalen engen Kontakt des typischen Gruppenlebens vielfach in der gleichen Weise kund. Wenn ein Bericht über einen eingeborenen Stamm in Neu-Guinea den beteiligten Personen eine „feine Witterung“ für keimenden Ehebruch zuschreibt!), so darf man darin etwas Typisches erblicken. Nur unter dieser Voraussegung ist die bekannte Tatsache zu verstehen, daß die Eingeborenen den Traumerlebnissen durchweg Realität zuschreiben: wer einem andern im Traum irgendwie zu nahegetreten ist durch Be- leidigung, Aneignung von Gegenständen oder Absichten auf seine Ehefrau, muß da- für eine Buße leisten ähnlich wie beim realen Erlebnis. Wie wäre das anders denk- bar als durch die Annahme, daß der Traum hier Eindrücke des wachen Lebens fort- spinnt, wobei im Wachzustand die gegenseitige enge Fühlung auf dem angegebenen Wege derartige Absichten bereits vor ihrer Verwirklichung zu spüren vermag. Indem die Ausdruckssymptome so wie ein feines Fluidum von je- dem Menschen ausstrahlen und von seiner Umgebung verarbeitet und zurückgeworfen werden, bilden sie für das gesellschaftliche Leben einen Regulator von unübertrefflicher Präzision. Wir haben es hier mit einem untersprachlichen Verkehr von der größten Feinheit und Leistungsfähig- keit zu tun, bei dem die inneren Verfassungen der Einzelnen mit ihren Eigenschaften, Zuständen und Kräften einen zarten Widerschein werfen, der wie ein Ball im Kreise herumwandert. Statt der realen Kräfte der Persönlichkeiten werden ihre bloßen Symbole in den Verkehr gebracht, ähnlich wie man das Metallgeld durch Papier ersegen kann; und die Anwendung von Gewalt und anderen realen Machtmitteln wird dadurch überflüssie gemacht. 3. Den natürlichen Ausdrucksmitteln treten nun die erworbenen oder historischen gegenüber. Vor allem kann die Sprache in den Dienst dieser Ausdruckstätigkeit treten. Mit einem treffenden Wort sagen wir von einem Menschen, daß er sich ausspricht oder sein Herz ausschüttet, wenn seine Reden keinerlei weiteren Zweck verfolgen. Allerdings segt diese Form der Ausdruckstätigkeit regulärer- weise einen Partner voraus. Däs laute Selbstgespräch besitgt bekanntlich einen einigermaßen abnormen Charakter. Anders ist es mit dem Singen und der schriftlichen Aussprache des Innern; endlich auch mit mancher- lei primitiven Zeichnungen bei den Naturvölkern. Hier kann auch der Einzelne oder Einsame sich aussprechen. Sehr wichtig sind sodann ge- wisse kollektive Formen der Ausdruckstätigkeit; zunächst die Wechsel- rede, in der jeder der Resonanz des anderen sich vergewissert und da- 1) Neuhauss. Deutsch-Neu-Guinea. III. 86. 152 Die sozialen Anlagen des Menschen und Ans Wesen der Gesellschaft. durch erleichtert wird und Trost findet, sodann aber alle gemeinschaft- lichen Aktionen, vor allem der Tanz und der Gesang; beides namentlich auf tieferen Stufen. Soweit hierbei Gemütsbewegungen in Betracht kom- men, werden sie zunächst dadurch, daß jeder seine Stimmung im Ver- halten des anderen gespiegelt findet, gesteigert, schließlich aber doch bei fortgeseäter Dauer zum Abfluß gebracht. Die hier gemeinte „Ausdruckstätigkeit“ ist von dem, was wir früher unter demselben Wort verstanden haben, vor allem dadurch verschieden, daß sie in der Form einer „Mitteilung“ auftritt, also die Funktion einer symbolischen Darstellung eines Sachverhaltes in sich ent- hält. Von anderen Mitteilungen ist sie anderseits dadurch unterschieden, daß der Akt der Mitteilung bei ihr Selbstzweck ist und nicht Mittel zu einem andern Zweck, nämlich einer Einwirkung auf den Ge- nossen: dadurch unterscheidet sich diese „Ausdruckstätigkeit‘“ von der „Zwecktätigkeit‘“. Wer z. B. durch ein Gespräch Jemanden zu einer Handlung bestimmen will, ist zwecktätig; wer dabei lediglich sein Herz erleichtern will, ist ausdruckstätig?). 4. Bei genauerer Betrachtung ist bei dieser „Ausdruckstätigkeit“ freilich zu unterscheiden zwischen dem Ausdruck (im Sinne der „Aussprache“) und der Mitteilung, wobei die Grenzen allerdings fließend sind. Wenn z. B. jemand die Ursache seines Kummers erzählt, so spricht er sich aus. Berichtet er aber über ein ihm widerfahrenes Ge- schehnis, so teilt er sich mit. Über Gemütszustände spricht man sich also aus, während man Tatsachen mitteilt. Im einen Fall ist der Gegenstand der Äußerung das eigne Ich und sein Zustand, im andern Falle etwas Objektives; im einen Falle will man sich befreien, im andern dem An- dern einen Inhalt übergeben. Doch muß man dabei bedenken, daß im naiven Bewußtsein beide Haltungen typischerweise wenig gesondert sind und eine schärfere Differenzierung erst später Regel wird. Da in beiden Fällen das hier gemeinte Verhalten Selbstzweck ist, also rein triebhafter Natur, so werden wir demgemäß sowohl von einem Ausdrucks- trieb wie von einem Mitteilungstrieb sprechen können. Im Folgenden beschäftigen wir uns nur noch mit dem Mitteilungstrieb. Die Stärke seiner Wirkung kann man gut an Kindern beobachten: es ist ihnen fast unmöglich, irgendeine erlangte Kunde oder einen Plan für sich zu be- halten. Natürlich kann von unserem Triebe da nicht mehr gesprochen wer- den. wo mit der Mitteilung irgend ein weiterer Zweck, wie der der Be- 1) Vgl. meinen Aufsag über Ausdrucks-, Spiel- und Zwecktätigkeit in der Zeit- schrift für Geisteswissenschaften. Band I (einziger Band) 1913. 153 lehrung oder der praktischen Beeinflussung, verbunden ist. Die Mit- teilung muß vielmehr Selbstzweck sein. Daß der vielleicht größte Teil unserer Gespräche dahin gehört, ergibt sich aber schon aus ihrem In- halt. Denn dieser ist vielfach so einfacher und selbstverständlicher Natur, enthält so vielfach teils dem anderen bereits Bekanntes, teils für ihn völlig Belangloses, daß von einem weitergehenden Zweck nicht die Rede sein kann. Der größte Teil der Gespräche in der Gesellschaft, am Stammtisch oder im Ballsaal gehört hierher. Bei den Naturvölkern treibt unser Trieb gelegentlich in dieser Richtung die seltsamsten Blüten, indem die allerselbstverständlichsten und natürlichsten Dinge zum Gegen- stand umständlicher wechselseitiger Mitteilungen gemacht werden‘). Während hier vielfach nur noch von einer Spielform unseres Triebes die Rede sein kann, liegt eine reine Ernstform vor in der allgemeinen menschlichen Neigung, Neuheiten rasch weiterzuverbreiten — eine be- kannte Tatsache, deren Wirkung der Forschungsreisende gelegentlich auch bei den Naturvölkern beobachten kann, bei denen sich die Kunde von dem wunderbaren Ereignis seines Erscheinens überraschend schnell zu verbreiten pflegt. Der Anteil des Selbstgefühls an diesem Phänomen liegt übrigens auf der Hand. Anderseits könnte man als ein „Geräusch- spiel“ auch die Gepflogenheit mancher Negerstämme betrachten, bei Volksversammlungen die legten Worte des Redners durch den Chor der Versammelten wiederholen oder erraten zu lassen. Und dasselbe Wort könnte man auch auf manche unserer gesellschaftlichen Unterhaltungen anwenden, bei denen die lautlichen Gaben, mit denen wir uns wechsel- seitig überschütten, dieselbe Indifferenz der Redenden gegenüber ihrer intellektuellen Bedeutune zeigen. Die Ausdruckst ätigkeit. 5. Die große Bedeutung des Mitteilungstriebes liegt darin, daß durch ihn die Fülle der Kenntnisse innerhalb einer Gruppe gesteigert wird, die ihrerseits wieder von vielfacher fördernder Bedeutung sind, aber nicht um dieser willen angestrebt und verbreitet werden. Namentlich nach drei Richtungen hin zeigt sich diese wohl- tuende Wirkung. Erstens wird die Anerkennung irgendwie führender Personen dadurch begünstigt, daß diese viel- fach den Herold ihres eigenen Ruhmes abgeben, indem sie von ihrer Tätigkeit, ihren Plänen, ihrer Fähigkeit usw. bei jeder Gelegenheit sprechen. Wenn auch das Selbstgefühl an ihrem Verhalten stark beteiligt ist, ist dieses doch ohne Wirksamkeit des Mitteilungstriebes kaum zu er- klären. Jedenfalls wird dadurch die Überzeugung von ihrer Tüchtigkeit und deren Anerkennung und damit der Wille zur Unterordnung ihnen ‘) Koch-Grünbere. Unter den Indianern Südamerikas Il. 267 und 318. 154 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. gegenüber gefördert: so bildet ihre Mitteilsamkeit eine wichtige Tat- sache in dem Mechanismus der Führerschaft. Zweitens verhilft unser Trieb zur Ausbreitung von Kennt- aissen über die persönlichen Verhältnisse innerhalb der Gruppe. Zu solcher Verbreitung ist die in der Regel als „Klatsch“ übel beleumundete Neigung, sich über die persönlichen Verhältnisse und das Verhalten Ab- wesender zu verbreiten, geeignet. In Wirklichkeit ist jene Neigung im ganzen genommen nicht ohne gedeihliche Folgen, ebenso wie das ihr entsprechende Verlangen, sich über die Verhältnisse seiner Umgebung zu unterrichten, das in der Regel ebenso als Klatsch verurteilt wird. Aber auch die persönlichen Verhältnisse der Anwesenden bilden einen ebenso beliebten Gesprächsgegenstand: Jeder spricht sich gern über seine sigenen Schicksale und Erlebnisse aus und verhilft dadurch den übrigen zur intimen Kenntnis seiner Verhältnisse; die Resonanz, die er dabei in seiner Umgebung findet, gewährt ihm Anregung und Befriedigung und wirkt dadurch sozialisierend. Allgemein aber erwirbt sich durch die hier angeführten Tatsachen jeder eine eingehende Kenntnis sowohl der besonderen Verhältnisse seiner Gruppengenossen wie der allgemeinen Eigenschaften der menschlichen Natur überhaupt, und diese Kenntnis armöglicht ihm wiederum in seinem Handeln einen höheren Grad von Anpassung und Zweckmäßigkeit, als beides bei dem bloßen intuitiven Verständnis möglich wäre, auf das sich der Mechanismus der Übertra- gung durch Ausdrucksbewegungen beschränkt. Endlich haben wir im Mitteilungstrieb eine legte Wurzel der all- gemeinen Neigung zum Belehren zu erblicken, die wir überall im menschlichen Leben, besonders aber bei älteren Leuten im Verkehr mit jüngeren beobachten können. Hier handelt es sich nicht um die per- sönlichen Verhältnisse, sondern um Kenntnisse von einem allgemeineren, mehr theoretischen Charakter. Schon bei den Naturvölkern finden wir eine Fülle von derartigen Kenntnissen nüßlicher Art allgemein verbreitet und ebenso eine Fülle von Erzählungen und Mythen, in denen sich ein Weltbild und eine Lebensauffassung als wesentliche Bestandteile eines geistigen Lebens bekunden. Die Ausbreitung und Überlieferung aller dieser Kenntnisse wäre schwer begreiflich ohne eine unmittelbare trieb- hafte Wurzel. Selbst da, wo bereits, wie bei manchen Stämmen, während der Vorbereitung zur Reifefeier ein gewisser Unterricht stattfindet, ist Jessen Entstehung selbst ohne jene Wurzel schwer zu erklären. Welche Bedeutung der Mitteilungstrieb dadurch sowohl für das praktische wie auch für das rein geistige Leben gewinnt, liegt auf der Hand. ; 6. In enger Beziehung zur Ausdruckstätigkeit steht diejenige all- vemein menschliche Verhaltungsweise, die man zurückführen kann auf 155 eine Tendenz des Menschen, seinen inneren Zustand zu objekti- vieren. Von der bloßen Ausdruckstätigkeit unterscheidet sich dieses Verhalten durch den Hinzutritt eines weiteren Gliedes, nämlich eines materiellen Gebildes, das zum Träger des Ausdrucks wird. Hierhin ge- hört jegliches Bearbeiten und Gestalten irgendwelcher körperlicher Ge- genstände, durch das ein innerer Zustand zum Ausdruck kommt, natür- lich ohne daß eine weiterreichende Zwecktätigkeit damit verbunden wäre. Wie unausrottbar ist z. B. die Gepflogenheit, Wände und Mauern an manchen Örtlichkeiten mit dem hingekrigelten oder eingeschnittenen eigenen Namen zu bedecken. Wie oft gewahren wir im Seebade im Sande Schriftzüge von gleichem Inhalt.- Karl von den Steinen fand einmal bei den Bakairis in menschenleerer Gegend einen Fisch im Sande gezeichnet und erblickte darin eine Mitteilung für etwaige nachkommende Stam- mesgenossen, daß hier Fische zu fangen wären. Mit Recht bemerkt ein anderer Forschungsreisender dazu, daß es sich ebensogut um den bloßen Ausdruck der Freude über den glücklichen Fischfang handeln könne. In allen Erdteilen finden wir ferner Felszeichnungen primitivster Art verbreitet, von Stämmen tieferer Kultur herrührend. Wenigstens bei einem großen Teile von ihnen läßt sich kein mit ihrer Herstellung ver- bundener Zweck wahrscheinlich machen; und wenn insbesondere in Süd- amerika einige von ihnen Masken darstellen, die bei den Tänzen der Eingeborenen von größter Bedeutung sind, andere rohe Fischzeichnungen bedeuten an Stellen, an denen in der Tat Fische gefangen zu werden pflegen, so ist in beiden Fällen der Gedanke der bloßen Ausdruckstätigkeit nicht von der Hand zu weisen!). Hierher gehört es auch, wenn wir An- denken geliebter Menschen in unseren Schubladen verwahren oder ihre Bilder an die Wände unserer Wohnung hängen; ebenso, wenn wir bei bestimmten Gelegenheiten ein festliches Gewand anlegen, nicht nur weil die Sitte es heischt, sondern zugleich weil wir einen unwiderstehlichen Drang dazu verspüren. Australische Stämme pflegen, wenn sie benach- barte zu größeren Festlichkeiten einladen, Boten herumzuschicken, die, angeblich zu ihrer Legitimation, mit besonderen gekerbten Botenstäben versehen sind: in Wirklichkeit wird auch hier mindestens ursprünglich eine reine Objektivierungstendenz anzunehmen sein. Besonders deutlich ist dies der Fall, wenn bei der Einladung zur Pubertätsfeier der Bote an einem langen Stock einen Gürtel trägt, wie ihn der junge Mann nach der Reife anlegt?). In allen diesen Fällen tritt der zur Objektivierung benußte Gegen- 1) Karlv. d. Steinen, Unter den Naturvölkern Brasiliens, S. 247. Theo: dor Koch-Grünberg, Südamerikanische Felszeichnungen, S. 75. 2) Langloh-Parker. The Euahlavi tribe. S. 63 und andere Quellen- 156 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. stand in ein inneres Verhältnis zum Menschen: er sagt etwas, sowohl den anderen wie auch dem sich Mitteilenden selbst. Auf den legteren kann er im Sinne der Verstärkung des Gefühlszustandes wirken. Be- sonders aber kann er später als ein äußerer Reiz die schon verflossene Erregung wieder hervorrufen. Hierauf beruht die Überlegenheit dieses Verfahrens vor der reinen Ausdruckstätigkeit: es hat Dauercharakter. Ein Festkleid z. B. wirkt fortgesegt im Sinne des Ausdrucks auf alle An- wesenden, während die festliche Miene seines Trägers sich schnell ver- Aüchtigt. Die Eberzähne erzählen von einem tüchtigen Jäger, der Skalp von einem furchtbaren Krieger auch dann, wenn ihre Träger etwa im Schlummer liegen und nichts von ihren schägbaren Fähigkeiten durch ihr Verhalten verraten. Die Botenstäbe der Australier haben Dugßende von Festlichkeiten bereits mit erlebt, während ihr Träger vielleicht zum ersten Male eine solche mitmacht: sie wirken so im Sinne eines Ver- dichters. Zum ersten Male begegnet uns hier das soziologisch so wich- tige Prinzip der Abtrennung: die Ausdrucksfunktion wird vom Men- schen losgelöst und einem selbständigen Gebilde überwiesen, das nur in einem einzigen Zusammenhange mit dem Leben der Gruppe steht und diesen um so stärker zur Geltung bringen kann. (Näheres $ 36.) Ob es sich bei dieser Tendenz um einen besonderen Instinkt handelt, den der Mensch dann vor den Tieren voraus haben würde, diese Frage kann nicht sicher bejaht werden!). Vielleicht kommt nur in Frage eine Kombination des Ausdrucksbedürfnisses mit dem Triebe des Selbst- gefühls und ein Instinkt zum Hantieren, den man in den einschlägigen Lehrbüchern ebenfalls zu den spezifischen Anlagen des Menschen ge- rechnet findet”). Ergänzend kommen alle Motive zur Geselligkeit über- haupt in Betracht, weil das bearbeitete Material wie ein beseeltes Wesen auf den Menschen wirkt. 7. Endlich ist noch in diesem Zusammenhang zu erwähnen eine Ten- denz, sich das Wertvolle anzueignen und zu bewahren. Von Kindern ist sie im allgemeinen bekannt in Gestalt eines starken Verlangens, alles was ihnen irgendwie im Augenblick gefällt, mitnehmen und aufbewahren zu wollen. Aber auch den Erwachsenen wird es schwer, sich von An- denken irgendwelcher Art zu trennen. Ähnlich beobachtete bei den Wed- das auf Ceylon ein Reisender wiederholt, wie Eingeborene ein geschenk- tes Tuch mit auffallender Gier ergriffen und es sofort in roher Weise 1) Zur Bejahung dieser Frage neigt auch Durkheim, Les formes €lemen-. iaires de la vie religieuses, S. 332. 2) „Instinet of constructiveness“ nennt ihn James (Principles of Psychology IJ, 126), während Karl Groos von „Herumhantieren“ spricht (Spiele des Menschen L. Aufl., S. 118). Die Ausdruckstätigkeit. 157 um ihren Leib schlangen®). Die Verhaltungsweise richtet sich allgemein auf alles, was irgendwie wertvoll oder förderlich ist. Sie besteht in dem Trieb, dasjenige, was sich einmal irgend als förderlich bemerklich gemacht hat, dauernd festzuhalten. Sie gehört zu den charakteristischen Vor- zügen des Menschen vor den Tieren und hat schon die Anfänge der Kul- tur wesentlich beeinflußt. Die Anfänge der Werkzeugtätigkeit z. B. sind ohne diesen Trieb nicht zu begreifen. Eine gelegentliche Verwendung einzelner Gegenstände im Sinne eines Werkzeuges finden wir schon bei einzelnen Affenarten beobachtet. Das Wesentliche des Werkzeuges aber besteht in seiner dauernden planmäßigen Benugßung. Eine solche kann man aber schwerlich aus einer bloßen Summation vereinzelter zufälliger Ergreifungen von Gegenständen ableiten; noch weniger aus einer voraus- gehenden Einsicht in den Nugen, der sich aus der dauernden Aufbewah- rung und Verwendung desselben Gegenstandes ergeben würde. Alles, was mit irgendwie bedeutsamen, insbesondere erfreulichen Erlebnissen zusammenhängt, wird ebenfalls von dieser Verhaltungsweise ergriffen, wie etwa die Hörner oder Zähne des erbeuteten Wildes, von denen der glückliche Jäger sich nicht trennen kann, oder die Gebeine des mäch- tigen Zauberers, die der Eingeborene nach seinem Tode bei sich auf- bewahrt. Auch mit solchen Gegenständen tritt der Mensch, der sich mit ihnen umgibt, in ein Verhältnis der Vergesellschaftung, sofern sie ihm etwas sagen. Besonders dehnt sich auch sein Selbstgefühl auf sie aus und läßt sie mit zu derjenigen Sphäre rechnen, die mit dem Ich unmittelbar ver- wachsen erscheint. ($ 19,5.) — Auf dem Gebiete der Kultur schafft unser Trieb die Grundlage für eine Reihe von Sitten, bei denen eine rein recht- liche oder rein dynamische Beziehung durch gewisse Berührungsvorgänge hergestellt wird. Dahin gehört es, wenn bei manchen Stämmen der Land- erwerb sich nur durch unmittelbare Berührung einer Scholle vollziehen kann; ferner die Sitte des Blutbundes, bei dem der Blutsbruder stets einen Teil des Leibes des anderen sich aneignet; ebenso wenn der austra- lische Eingeborene durch Verzehren von Menschenfett Stärke zu gewin- nen meint, oder wenn kriegerische Stämme durch Trinken des Blutes oder Verzehren des Herzens der Feinde sich deren Mut zu erwerben glau- ben, oder wenn endlich der australische Totemhäuptling für hinreichen- den Nahrungsvorrat bei seinen Genossen dadurch sorgt, daß er ihren Leib mit Zweigen bestreicht, die vorher mit dem Kultusobjekt der Totem- gruppen in Berührung gebracht sind. Natürlich ist dabei nicht von der Ausgestaltung der Sitte im besonderen, sondern nur von der letsten Wur- zel die Rede, die bei ihrer Betätigung vorausgesegt werden muß. Diese 3) P. und F, Sarasin, Die Wedda auf Cevlon. S. 394. 158 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Wurzel ist jedenfalls instinktartig, ihre einfachste Form haben wir wahr- scheinlich im Greifen zu erblicken, das sich bekanntlich sehr früh beim Kinde als starker Instinkt bemerklich macht. Eng verwandt mit unserem Triebe ist wohl das, was von Psychologen gelegentlich als Sammeltrieb bezeichnet wird!). Ein solches Sammeln wird sich nicht wahllos jedem Gegenstande zuwenden, sondern nur solchen, die irgendwie von Wert sind. Literatur: Über die Bedeutung der Ausdruckstätigkeit für die Entstehung jer Kultur vgl. Danzel, Die Anfänge der Schrift, und Karl Schröter, An- fänge der Kunst im Tierreich und bei den Zwergvölkern. Das erstere Buch belehrt zugleich an vielen Stellen über die Verbreitung und Bedeutung der Tendenz zur Dbijektivierung des Innern. 14. Die innere Verbundenheit als Wesen der Gesellschaft. Inhalt: die Betätigung der sozialen Instinkte bringt durchweg eine spezi- Gsche innere Verbundenheit der beteiligten Personen mit sich, die von den Zu- ;tänden und Geschehnissen der Körperwelt mit ihrem diskreten Charakter grund- verschieden ist. Insbesondere ist jeder Akt des sozialen Verkehrs, d. h. der Mittei- lung und des von ihm nicht zu trennenden Verständnisses, durch eine solche Ver- zundenheit ausgezeichnet, bei der sich Mitteilung und Resonanz, gegenseitiges Geben and Nehmen untrennbar verschlingen, und so die Erlebnisse beider beteiligten Per- sonen in eins zusammenfließen. Je nachdem die Gegenstände die hierbei in Frage kom- mende Fähigkeit der Resonanz für einen Menschen besigen oder nicht besigen, zerfallen ;ie für ihn in zwei verschiedene Welten: die Sozialwelt und die Sachwelt. Nur auf die lestere ist die übliche Raum- und Sachlogik der Naturerkenntnis anwendbar, wäh- ‚end die andere einer ganz anderen („geisteswissenschaftlichen“‘) Logik untersteht. Dabei wird an den Gebilden der Sozialwelt nicht etwa von Haus aus ein Inneres von einem Äußeren unterschieden, sondern sie werden ursprünglich als psycho- ohysische Einheiten erlebt. — In der Entwicklung geht die Entfaltung der Sozial- welt derjenigen der Sachwelt beim Kinde bei weitem voraus, wobei es jedoch zweifel- haft bleibt, ob die erste in den Anfängen die einzige Auffassungsform des Kindes ıbgibt. Auch bei den Naturvölkern dominiert die Sozialwelt bei weitem über die Sachwelt, ohne daß damit ihre ausschließliche Herrschaft anzuerkennen wäre. Durch- weg umfaßt die Sozialwelt nicht alle Menschen und die Sachwelt nicht alle Körper, die Grenzlinien kreuzen sich vielmehr. L- 1. Eine Welt völlig eigenartiger innerer Beziehungen hat sich unseren Blicken in den vorhergehenden Betrachtungen über die sozialen Anlagen les Menschen enthüllt. Sie ist unverständlich für die alte individuali- ;tische oder besser gesagt atomistische Auffassung vom Menschen. Dar- nach steht der Mensch dem Menschen innerlich völlig abgeschlossen, näm- lich völlig selbständig und innerlich fremd gegenüber. Nur äußere Be- 1) Vgl. Karl Groos, Spiele der Menschen 1. Aufl., S. 124. James spricht von einem hesonderen Erwerbstrieb (Principles of Psychology II. 422). Das Wesen der Gesellschaft. 159 ziehungen verknüpfen die Menschen in derselben Weise, wie solche zwischen den Gegenständen der Körperwelt bestehen. Allgemein wer- den die Beziehungen zwischen den Menschen nach Art der physischen Welt vorgestellt. Diese Analogie aber versagt angesichts der eben be- trachteten Tatsachen. Der Mensch kann, das haben diese uns gezeigt, zu seinem Mitmenschen in ganz spezifische innere Beziehungen treten, wie sie der übrigen Welt gegenüber nicht möglich sind, sofern auf diese nicht ein Ablganz der menschlichen Beziehungen fällt. Der Mensch wird vom Menschen nicht von außen her in Bewegung gesegt gleich einer Sache; vielmehr haben wir überall gesehen: die Seele hat offene Tore bei denjenigen Erlebnissen, die in das Bereich des Soziallebens fallen. Rekapitulieren wir in Kürze das Wesentlichste von dem, was uns unsere bisherigen Betrachtungen darüber gelehrt haben. Das Selbst- gefühl macht den Menschen in einer eigenartigen Weise innerlich ab- hängig von seinen Mitmenschen. Deren Urteil über uns erleben wir zu- gleich als unser eigenes Urteil über uns: Veränderungen, die sich in ihren Anschauungen über unsere Persönlichkeit vollziehen, erleben wir nicht nur als äu ße re Veränderungen in unserer Umgebung, sondern zugleich als eine Veränderung in uns selbst, nämlich als Veränderung unse- ces Wertes. Was andere als unser Bild in sich tragen, das erleben wir zugleich als eine Realität, und zwar eine außerordentlich starke Realität in uns. Wir leben auf diese Weise in andern, und anderer Vor- stellungen leben in uns. Niegsche drückt den Sachverhalt einmal, frei- lich schon von einem weitgehend individualistischen Standpunkt aus, mit den Worten aus: „Die allermeisten, was sie auch von ihrem Egoismus denken und sagen mögen, tun trogdem nichts für ihren Egoismus, son- dern nur für das Phantom, welches sich in den Köpfen ihrer Umgebung gebildet und sich ihnen mitgeteilt hat“ (Morgenröte Nr. 105). Jedenfalls wird tatsächlich durch dieses Leben in andern das Verhalten der Men- schen auf das stärkste beeinflußt. Ist in der Tierwelt das Verhalten fast nur durch biologische Einflüsse bestimmt, so tritt jegt zu diesen der Ein- Auß der Anschauungen der Umgebung hinzu, und zwar als eine ebenso starke oder stärkere Macht, sodaß der Schwerpunkt des Lebens von der biologischen nach der sozialen Seite hin verschoben wird. — Mit besonderer Eindringlichkeit zeigt uns diesen Tatbestand der Kam pf in seiner speziell menschlichen Form. Neben demleiblichen Kampf hat der Mensch eine neue Art entwickelt, den Menschen zu „verlegen“, nämlich ihn innerlich zu verwunden, im Sinne der Erniedri- gung, Demütigung usw. Dieser Kampf spielt sich in einer völlig andern Welt ab als der biologischen, nämlich ganz im Innern der Seele. Er segt also voraus. daß der Mensch den Menschen im innersten erfassen kann. 160 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Auch hier tritt also neben die biologische die soziale Welt als eine zweite Realität hinzu; man kann zweifeln, welche von den beiden Arten des Kampfes beim Menschen am meisten verbreitet ist. Denselben Sachverhalt fanden wir bei der Betrachtung des Unter- ordnungswillens. Die Art, wie eine verehrte Persönlichkeit von dem Verehrenden in sich aufgenommen und ganz zu eigen gemacht wird, wie sie nun in dem eignen Ich (in einem gewissen Sinn „neben“ diesem) wirkt und schaltet, erscheint vom Standpunkt einer mechanistischen Betrachtung der Dinge aus als völlig rätselhaft, als eine unio mystica in wörtlichem Sinne. Wie unmöglich diese ganze Denkweise der mensch- lichen Welt gegenüber ist, wird hier besonders klar. Der Mensch, der ein Vorbild ganz in sich aufgenommen hat, lebt nicht mehr rein aus sich, sondern zugleich aus einer andern Person heraus. Das Einzelleben drängt hier mit besonderer Macht über sich selbst hinaus. Besonders in dem bildsameren Zustand der Jugend vermag es eine an- dere Persönlichkeit gleichsam in Fleisch und Blut aufzunehmen. Auch hier sehen wir eindringlich, wie im menschlichen Leben den biologischen Einflüssen die sozialen mindestens als ebenbürtig zur Seite treten. Eng hängt hiermit zusammen die Tatsache der verbalen. Be- sinflussung, gewöhnlich Suggestion genannt. Die Art, wie Mei- nungen anderer Menschen übernammen werden, oft ganz unbewußt, jedenfalls so, daß der Vorgang als selbstverständlich und garnicht zu ver- neiden erlebt wird, bedeutet im wörtlichen Sinne ein Eindringen des andern.in meine Seele. Die Aussprache eines Urteils ist hier mehr als ein bloßes äußeres Ereignis, das ich nur von außen wahr- nehme und das mir fremd bleibt: sie bedeutet zugleich eine Veränderung in dem inneren Zustand meiner Seele: ich kann die Meinung des andern nicht wieder abschütteln, ich muß sie mir zu eigen machen, genau so wie wenn sie in mir selbst gewachsen wäre. Die Haltung der Unterordnung wird hier von einer besonderen Seite her noch einmal beleuchtet: das eben erwähnte Aufnehmen einer andern Persönlichkeit spielt sich hier nach einer besonderen Richtung hin ab. Ebenso beim Verstehen. Die Art, wie wir in einer Kundgabe eine ganze Persönlichkeit ihrem Wesen nach erfassen können, wie wir dabei in ihr Wesen eindringen und es in uns zum Erleben bringen, be- deutet ebenfalls eine spezifische Art des Einssein. Wohl den markan- testen Fall bedeutet dabei die Gesinnung der Liebe, bei der wir die ganze Persönlichkeit ihrem Wertgehalt nach weit über die Grenzen des Ge- gebenen hinaus aufbauen und gleichsam aus ihrer Idee heraus schaffen. Mag man an die objektive oder an die subjektive Seite des Sachverhaltes denken, also an die erstaunlich hohe Leistung des Erkennens im Bereich der Individualität oder an die Art des Erlebens, also des Eindringens in 161 den andern (besonders beim Nacherleben und Einfühlen), in jedem Fall ist der Tatbestand für eine mechanistische Betrachtung der Dinge un- verständlich. In metaphysischer Hinsicht hat man ihn wohl dahin ge- deutet, daß man bei dieser wunderbaren Durchdringung der Individuen dem Weltgeheimnis einen Schritt näher steht. — Endlich erinnern wir an die Ausweitung des Ich über die Grenzen der eigenen Per- son hinaus. Hier wird die alte atomistische Vorstellung, daß an den Grenzen der eigenen Person die große Kluft beginnt, die den Menschen von der fremden Welt trennt, vollends zu schanden. Wir finden jenseits dieser Grenze eine Fülle von Gegenständen: Menschen, Gruppen, un- persönliche Objektivgebilde und sonst in unser Leben hineingezogene Dinge, so daß sie zu der Sphäre unseres Ich gehören: ihre Schicksale er- leben wir als unsere Schicksale, ihr Ansehen oder ihre Mißachtung be- wegt unser Selbstgefühl wie unser persönliches Ansehen. Bismarck for- muliert den Sachverhalt in einem Brief an seine Braut einmal glücklich mit den Worten: „>In Dir« ist nicht >außer mir«.“ Treffender kann man nicht ausdrücken, daß dieser Sachverhalt jeder Raumlogik spottet. Das Gleiche gilt von dem Erlebnis des Wirbewußtseins, bei dem das eigene Ich mit demjenigen der Genossen in eine Einheit zusammenklingt, das Ichbewußtsein zurückgedrängt oder ausgelöscht ist: die Schranken des Ich sind hier vollständig niedergelegt. 2. Weiter zeigt sich die uns beschäftigende innere Verbundenheit der Seeleninjedem Akt des sozialen Verkehrs. Jeder unmit- telbare persönliche Verkehr, wie er sich durch Ausdruck und Mitteilung vollzieht, gehört hierher, sofern die ursprüngliche Fülle dieses Prozesses nicht sekundär abgeschwächt ist. Er vollzieht sich durch die bloße Aus- druckstätigkeit und -haltung auch neben und ohne den sprachlichen Ver- kehr als jene untersprachliche Berührung und Fühlung, deren Wichtigkeit wir früher ($ 13) gewürdigt haben. Er ist in seinem Wesen verkümmert in dem Maße, in dem die Mitteilungen einen rein objektiven oder sach- lichen Charakter annehmen. In voller Reinheit zeigen sein Wesen nur die Kundgaben der vollen Persönlichkeit, also die unverkümmerten Akte, in denen das Ich zugleich sich und seine Sache mitteilt, gleichviel ob diese theoretische Mitteilungen oder sonst eine Stellungnahme zum In- halt haben. Das Wesentliche an diesem Vorgang des Ausdrucks und des von ihm nicht zu trennenden Verständnisses ist nach den treffenden Aus- führungen Litts das Folgende. Erstens bedeutet der Ausdruck mehr als einen von der Person völlig losgelösten Vorgang nach Art einer mechanischen Wirkung, die von einer Sache ausgeht: es lebt vielmehr die ganze Person in ihm, und durch den Ausdruck selbst wird ibr gesamter jeweiliger Zustand mitgeformt und gegebenenfalls auch die Vierkandt. Gesellschafitsliehre % 162 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Persönlichkeit selbst, soweit sie noch plastisch ist, mitgebildet. Käme der Ausdruck nicht zu dem inneren Zustand hinzu, so würde dieser selbst anders sein und unvollkommener bleiben. — Zweitens gehört zum Wesen des Ausdrucks die Tatsache der Resonanz. MNur wo er eine solche zu finden erwartet, gelangt der Ausdruck überhaupt zu seiner vollen Entfaltung; ohne diese Erwartung tritt er nur verkümmert auf. Die Resonanz folgt auch nicht etwa zeitlich auf die Kundgebung, so daß die Erwartung des Widerhalles getäuscht werden könnte; sondern sie beginnt im gleichen Augenblick wie jene. Kundgabe und Resonanz, Ausdruck und Verstehen bilden eine Einheit und werden als solche so- wohl von dem einen wie von dem andern Partner erlebt. Drittens ist nämlich die Resonanz nicht etwa ein passiver Vorgang, ein reiner Reflex nach Art einer mechanischen Gegenwirkung, sondern sie ist selber ihrerseits eine Kundgabe der angesprochenen Person. Diese nimmt den Ausdruck in ihre ganze Persönlichkeit auf, verarbeitet ihn und drückt diese Verarbeitung ihrerseits aus. Alles dieses vollzieht sich wie gesagt nicht nachträglich, sondern gleichzeitig mit dem ursprüng- lichen Ausdruck: es spielt sich ein einheitlicher Vorgang ab, in dem jeder Partner zugleich ausdrückt und versteht, die Rollen beider also innerlich gleichartig sind. Beider Partner Seelen klingen also in eins zusammen: es entsteht hier also eine Einheit wiederum von spezifischer Art. Aufgeklärt werden kann sie nicht durch Vergleiche mit körperlichen Vorgängen, sondern nur auf dem Wege der Anschauung, d. h. nur durch die Besinnung auf die Eigenart des Erlebnisses. Will man diese Art Einigung und Einheit ablehnen wegen ihres mystischen Charakters, so hat man vom Standpunkt der Raumlogik aus durchaus Recht; nur daß man Unrecht hat mit der Voraussegung, die Logik der Naturerkenntnis sei die einzige geltende Logik; die von ihr vorausgeseßte Selbständigkeit der einzelnen Dinge gegeneinander existiert eben in der Welt der Gesellschaft nicht. — Besonders verwickelt wird diese Einigung beider Personen dadurch, daß die Existenz der beiden verschiedenen In- dividualitäten durch sie nicht aufgehoben wird: beide bestehen nach wie vor nebeneinander und bilden doch zugleich eine Einheit höherer Ord- nung — ein Tatbestand, der dem allgemeinen Sag entspricht: Individuali- täten gliedern sich durchweg nach unten in solcher niedrigerer Ordnung ınd schließen sich nach oben zu entsprechenden Einheiten höherer Ord- nung zusammen. Das Gesagte gilt, wie schon bemerkt, unabhängig von dem Inhalt des Ausdrucks: es gilt also für die theoretische Unterredung so gut wie für den ästhetischen oder religiösen Kontakt, für die Kundgabe des Führer- willens wie für diejenige der Liebesgesinnung oder der Kampfbereit- schaft. Überall ruft eine kundgetane Haltung die entsprechende Hal- Das Wesen der Gesellschaft. 163 tung beim Partner hervor und kann ohne sie nicht zur Entfaltung kom- men: ein Führerbewußtsein kann nicht gedeihen ohne auf Bereitwillig- keit zur Unterordnung zu treffen (man weiß, wie wichtig für einen Red- ner jenes Mitklingen seiner Zuhörer ist, das alte in einem einzigen Strome dahintreiben läßt); und ebenso entwickelt sich die Kampfhaltung nicht einseitig bei einem Partner, sondern in einem einheitlichen Akte bei bei- den Beteiligten. Und überall ist, wie schon gesagt, nicht an eine nachträg- liche Antwort des angesprochenen Teiles, sondern an einen gleichzeitigen und einheitlichen Vorgang zu denken. Der soziale Akt ist eben seiner Natur nach ein doppelseitiges Gebilde: ein Zusammenspiel zweier Personen zu einer Einheit gehört zu seinem Wesen. Soweit einer der Partner die Initiative ergreift, ist er von seinem Partner darin ab- hängig, daß er der „Annahme“ (d. h. der Resonanz) von dessen Seite bedarf, damit der begonnene Akt wirklich zu einem sozialen Akt wird. Ein Befehl ist kein echter Befehl, wenn er nicht innere Anerkennung findet, sondern im günstigsten Falle ein Zwang. Jede Art von Herrschaft sinkt ebenfalls auf dieselbe Stufe herab ohne Annahme. Ein Gespräch, das von einer Seite begonnen wird, kommt, falls der Partner nicht darauf „eingeht‘, überhaupt nicht in Gang und bleibt gegebenenfalls ein bloßer Monolog. Ein Vortrag gestaltet sich unter denselben Umständen zu einem Selbstgespräch oder einem gesprochenen Buch. Ein geistiger oder sozialer Kampf, der vom Partner nicht „angenommen“ wird, schrumpft zu einem ins Leere gerichteten Angriff zusammen. Ebenso sinkt die Strafe. die nicht innerlich anerkannt wird. zu einem bloßen Zwang herab. ; Hiermit hängt es zusammen, daß wir von einer Tendenz zur Erwide- rung in weitem Umfange in den menschlichen Beziehungen sprechen können. Bei den Naturvölkern erweckt ein Geschenk oder eine entsprechende Freundlichkeit eine Neigung zur Erwiderung in Gestalt eines gemeinschaftsähnlichen Verhältnisses. Eben- so gilt es als gefährlich, Mißtrauen zu zeigen, weil dieses die gleiche Gesinnung wecken kann. Und auch bei uns findet eine freundliche Miene ein freundliches Ent- gegenkommen, während feindselige Gebärden die Feindseligkeit wecken. Das Ent- sprechende gilt auch beim Vertragsverhältnis; man könnte sagen: Achtung weckt Achtung, d. h. den Willen zum Geltenlassen des Andern als eines Gleichberechtigten. Daß Liebe Gegenliebe weckt, ist bekannt. Vom Vertrauen sagt ähnlich Simmel: „Ein Vertrauen, das uns gewährt ist, enthält eine fast zwingende Präjudiz [zur Erwiderung]“ 1). Zur Erklärung kann man einerseits anführen: es gehört zum Wesen des Hilfsinstinktes, durch Freundlichkeit ausgelöst zu werden, und ebenso zum Wesen des Kampfinstinktes, durch feindselige Gebärden erregt zu werden. Ferner handelt es sich bei der Erwiderung in der Regel nicht um ein Nacheinander, sondern um ein gleichzeitiges Geschehen, auch wenn die äußere Erwiderung erst später eintreten sollte. Und hierbei kommt der Sat vom Zusammenspiel der Partner wieder zur Geltung: A Simmel. Soziologie S. 376. 164 Die sozialen-Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. eine Gesinnung oder. Haltung entwickelt sich nur in Form der Gegenseitigkeit. Und zwar gilt das nicht nur für den entfalteten Zustand, sondern auch für das erste Stadium, für das Aufkeimen. Auch hier schafft die Ausdrucksfähigkeit eine unter- bewußte Fühlung. Als einseitiger Zustand wird eine Gesinnung oder Haltung nur ausnahmsweise aufkommen. Vielmehr erfolgt in der Regel die Einstellung auf beiden Seiten mit instinktiver Sicherheit in Fühlung miteinander. Interessant ist, wie bereits die Sprache die hier betrachtete innere Ver- bundenheit in einer Menge von Wendungen zum Ausdruck bringt. Ein Mensch kann „eindringlich“ zu uns sprechen, seine Angriffe können „sigen“, seine Vorwürfe in uns ‚brennen“. Zwei Menschen, die sich einander „nähern“ wollen, „begegnen“ sich in ihrer Absicht. Ein empfänglicher Mensch besigt ein „aufgeschlossenes‘“ Herz, sein Herz „geht ihm auf“ bei einer Berührung mit einem verständnisvollen Menschen. — Diese naive Auffassung des Soziallebens, wie sie aus solchen Wendungen spricht, steht an Einsicht hoch über dem Positivismus, der in Wissenschaft und Leben noch heute weit verbreitet ist und nur Beziehungen nach Art der Raumlogik zwischen den Menschen kennt. Man sieht, Erkenntnisse, die das vorwissenschaftliche Denken bereits besigt, können in der Entwicklung der Wissenschaft auch verloren gehen. — Es geht auch nicht an, die angeführten Wendungen für bloße Bilder aufzufassen und ihnen dadurch ihren Erkenntniswert zu nehmen. Bilder würden ein Bewußtsein der Ähnlichkeit zwischen beiden Sachverhalten voraussegen. Besteht aber ein Verständ- nis für eine solche Ähnlichkeit, so bedarf es nicht erst des Bildes. Natürlich ist diese Erkenntnis nicht als eine ausdrücklich formulierte Einsicht gemeint. Sie ist vielmehr in demselben Sinne zu verstehen, in dem man von Shakespeare sagen kann, er wußte bereits von dem Tatbestand der Verdrängung, wenn er im Macbeth die Ehefrau des Helden im Traume sich von ihrem Gewissensdruck durch ihre Worte efreien läßt. Die Erkenntnis ist natürlich nicht in expliziter, sondern impliziter Form vorhanden: sie ist in die komplexe Gesamtauffassung eingeschmolzen. Die innere Verbundenheit wird „intuitiv“ erfaßt und diese Auffassung eingewohen in das Bild, das die Sprache von dem jeweiligen Sachverhalt gibt. Jede Mitteilung enthält also nach dem Gesagten zwei Seiten in sich vereinigt, eine objektive und eine subjektive, nämlich einen dargestellten [nhalt und eine Kundgabe der Persönlichkeit, d. h. einerseits etwas SZeistiges und anderseits etwas Seelisches. Wie die suggestive Beeinflussung auf dieser Verbindung beruht, und zwar auf einem Überwiegen des persönlichen Faktors über den sachlichen in der Wirkung auf den Partner (sodaß lediglich der persönliche Eindruck über Annahme oder Ablehnung entscheidet), haben wir oben gesehen ($ 11,3). Ein Gegenstück dazu werden wir später kennen lernen in Gestalt der innerlich annähernden Wirkung, die von einer Übereinstimmung der Inhalte (der Anschauungen, Stimmungen usw.) ausgeht, wobei die objektive Verbundenheit ver- möge der Einheit des Ganzen auch eine subjektive gleichsam mit sich bringt ($ 20, 3). — Beide Seiten der Mitteilung bilden, wie gesagt, ursprünglich eine Einheit. Bei weiterer Entwicklung kann jedoch eine von ihnen zurücktreten oder ganz fehlen: es kann die seelische Seite fortfallen, wobei ein rein „sachliches“ Verhältnis übrig bleibt ($ 20,,)- Es kann anderseits der Inhalt der Mitteilung zur Bedeutungslosigkeit zu- sammenschrumpfen und das Gespräch doch als „Verbindungsgespräch“ seine subjektive Bedeutung erhalten ($ 20, 2). Mit dem bisherigen Überblick haben wir die Fülle der einzelnen Formen der inneren Verbindung nicht erschöpft. Insbesondere ist hier von einem Typus zänzlich abgesehen, der uns erst später ($ 20,,) näher beschäftigen soll. Bei diesem bedeutet die Verbundenheit nicht eine unmittelbare Nähe der Personen zu- einander. sondern ein eigentümliches Verflochtensein ihrer durch den Sinn eines Das Wesen der Gesellschaft. 165 Sachverhaltes. Wir können diesen Typus etwa als Gebundenheit von demjeni- gen der eigentlichen Verbundenheit unterscheiden. Als Beispiel sei hier kurz das Phänomen des Versprechens angeführt!). Ein Versprechen ist mehr als eine Willens- erklärung einer Person. Es ist in Wirklichkeit eine Verabredung über Geben und Nehmen einer Leistung durch Erklärung und Annahme. Das Versprechen erzeugt so einen spezifischen Zustand innerer Gebundenheit. 3. Die eben erörterte Resonanz segt einen Gegenspieler vor- aus. Zum Wesen des Soziallebens gehört also die Existenz solcher Gegenspieler. Ein Sozialleben ist nur da möglich, wo dem Ich Partner entgegentreten, die mit der Fähigkeit zur inneren Verbundenheit ebenso ausgestattet sind wie das Ich selbst. Durch diese Fähigkeit zur Resonanz unterscheidet sich der Partner des Sozialverhältnisses von den resonanz- losen Objekten, die als Sach en aufgefaßt werden. Auch unsere Sprache trägt dieser Unterscheidung Rechnung, indem sie bei den Fürwörtern eine zweite Person von der dritten unterscheidet: in idealtypischer Rein- heit betrachtet, bedeutet das „D u“ den Gegenspieler im Sozialverkehr, das „Es“ oder „Er“ das resonanzlose Objekt. Es ist charakteristisch, wie die gleiche Unterscheidung noch einmal im Bereich der menschlichen Beziehungen selber von unsrer Sprache durchgeführt wird: das „Du“ ist beschränkt auf intimere menschliche Verhältnisse, d. h. auf solche, in denen normalerweise eine volle Resonanz besteht; dagegen gebrauchen wir das „Er“ oder „Sie“ (als dritte Person der Mehrzahl) da, wo eine größere Distanz besteht, die die innere Verbundenheit nur unvollkommen aufkommen und das persönliche Verhältnis dem Sachverhältnis sich an- nähern läßt. Jedenfalls bedeutet das Wort „Du“, wo es den vollen Sinn hat, dessen es überhaupt fähig ist, ein spezifisches soziales Verhältnis, ebensogut wie das Wort „Wir“ entsprechend verwendet das spezifische Verhältnis des Wirbewußtseins ($ 12,,) bedeutet. Man kann demgemäß von einer Phänomenologie des Du sprechen. Wir erleben das Du als ein Wesen, das in vollem Gegensatz zur Sache steht. Die Sache ruht in sich, empfängt nur von außen Wirkungen und entläßt solche ebenso aus sich, ohne in ihrem Wesen davon berührt zu sein. Die Sache ist also völlig abgegrenzt gegen das Ich und durch eine Kluft von ihm geschieden. Ein Du bedeutet in allen diesen Beziehungen das volle Gegenteil, nämlich die Fähigkeit und Bereitschaft zur inneren Verbun- denheit: das Du kommt dem Ich entgegen, wenn dieses aus sich heraus tritt, und lockt es aus sich heraus. Die Vorstellungen, die wir über die Welt der räumlichen Objekte (d. h. zugleich über die Gegenstände der Naturerkenntnis) ausgebildet haben, passen nicht für das Du. Die ganze Raum- und Sachlogik paßt nur auf Sachen, nicht auf resonanzfähige Gegenstände. 1) Vel. Reinach in Husserls Jahrbuch für Philosophie I. 718 flg. 166 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 4. Hinsichtlich der Möglichkeit eines sozialen Verhaltens haben wir also zwei Welten zu unterscheiden: eine Welt resonanzgebender und eine Welt resonanzloser Objekte. Die einzelnen zu ihnen gehörigen Gegenstände können wir im einen Fall als Sozialwesen bezeichnen, im andern Fall heißen sie Sachen oder Objekte. Als Ganzes betrach- tet können wir die zweite Welt als die Sach welt bezeichnen; es ist nach ihren wesentlichen Eigenschaften (und zum großen Teil auch nach ihrem Umfang) dieselbe, die gewöhnlich die Körperwelt heißt. Es ist diejenige Welt, auf die die Logik der Naturerkenntnis Anwendung findet. Sie besteht nicht nur aus körperlichen Gegenständen (auch Menschen und Tiere können als Sachen behandelt werden), aber es kommen nur die körperlichen Eigenschaften ihrer Gegenstände in Betracht. Die erste Welt nennen wir als Ganzes die Sozialwelt. Im engeren Sinne heißt sie so, wenn sie unter dem Gesichtspunkt der in ihr bestehenden spezi- fischen Beziehungen betrachtet wird. Sehen wir stattdessen auf die Lebensvorgäng ein ihrer Eigenart, so sprechen wir vom Sozial- leben im Gegensag zum Naturgeschehen. Und denken wir an ihr Substrat, betrachten wir sie also unter der Kategorie der Substanz. so heißt sie die Gesellschaft. Wir können die beiden in Rede stehenden Welten auch mit Karl Dunkmann als Umwelt und Mitwelt unterscheiden!). Wenn der Begriff der Umwelt im überwiegenden Sprachgebrauch unterschiedslos alles umfaßt, was außer der eigenen Person vorhanden ist, so spiegelt sich darin die übliche individualistische (besser: atomistische) Auffassung, die eine innere Verbundenheit mit irgend einem Teil der übrigen Welt über- haupt nicht kennt: alles was sich „um“ den Menschen befindet, gilt als ihm innerlich fremd; alles was räumlich außerhalb der eigenen Person existiert, gilt auch im inneren Sinne als „außer‘“ ihm befindlich. Dem- gegenüber behauptet der Begriff der Mitwelt die Existenz auch solcher Objekte, die ein Miterleben mit der eigenen Person im Sinne der inne- ren Verbundenheit besigen. Man darf nicht annehmen, daß die Umwelt des Menschen (und das Gleiche zilt auch für seine Mitwelt) gleichartig zusammengesegßt ist, wenn wir sie unter dem Gesichtspunkt einer anderweitigen Einteilung betrachten, insbesondere wenn wir zwi- schen lebend und tot oder zwischen beseelt und unbeseelt unterscheiden. Gleichartig zusammengeseßt ist die Umwelt nur unter dem Gesichtspunkt, daß ihre Gegenstände keine inneren Beziehungen zur Person besigen. Im übrigen aber können, wie weiter- hin auszuführen, ebensowohl Menschen zur Umwelt statt zur Mitwelt gehören wie Tiere und leblose Dinge zur Mitwelt statt zur Umwelt. Die eine Einteilungsweise und die andere brauchen sich also nicht zu decken, sie können sich vielmehr kreuzen. 5, Beide Welten, die Sozialwelt und die Sachwelt, sind gleich 1) Karl Dunkmann. Kritik der sozialen Vernunft. S. 29. Das Wesen der Gesellschaft. 167 ursprünglich gegeben. Abzuweisen ist die verbreitete Anschau- ung, ursprünglich sei nur eine Welt der Sachen (d. h. hier lediglich eine Körperwelt) gegeben und erst nachträglich durch ein mittelbares Ver- fahren werde aus ihr ein Bezirk der sozialen Wesen (d. h. hier ein Be- zirk beseelter Wesen) herausgearbeitet. Diese Anschauung ist weder nach der logischen noch nach der psychologischen Seite hin haltbar. Man muß diese beiden Seiten ihrer Meinung freilich auseinanderhalten, was nicht immer geschieht. — In logischer Hinsicht behauptet der Positivis- mus bekanntlich: anschaulich gegeben sind uns nur Körper. Daß einige davon auch Träger seelischer Zustände sind, wird erst durch ein Schluß- verfahren sichergestellt. Dieses Schlußverfahren enthält einen Analogie- schluß und hat zur oberen Prämisse einen Satz von der Art: Wesen, die mir in ihrem wahrnehmbaren Verhalten ähnlich sind, sind mir auch in ihrem Wesen ähnlich — ein Sat, der für den strengen Positivismus über- haupt nur hypothetische Geltung besigt. — Es läßt sich gegen diese Auf- fassung der Einwand erheben: mit demselben Rechte könnte man be- haupten, auch die Existenz von Körpern sei nur erschlossen, — indem nämlich unmittelbar gegeben nur Empfindungen seien. Man kann sich diesem Einwand nur entziehen, wenn man zugibt: es gibt eine objektive Welt, die sich uns in unseren Empfindungen kundtut. Wird das zugegeben, so fragt sich dann weiter, von welcher Art diese Welt ist. Maßgebend für die Beantwortung dieser Frage kann nur der Inhalt unserer ursprüng- lichen (d. h. von keiner Theorie bereits umgestalteten) Erlebnisse sein. Diese Erlebnisse aber weisen, wie wir gezeigt haben, auf zwei verschie- dene Welten hin. Die in Rede stehende positivistische Anschauung enthält den Ge- danken in sich, alles Seelische wie Affekte und Triebe, Stimmungen und Meinungen sei uns nur als etwas Inneres gegeben (im Gegensaß zu dem äußeren Gegebensein der Körperwelt). Die ganze Ausdruckstätig- keit (dieses Wort im weitesten Sinne verstanden) wird dabei aufgefaßt als eine Reihe von Symptomen, die lediglich einen Schluß auf eine innere Welt gestatten. Es gibt freilich Fälle, in denen die Distanz zwischen dem Ich und dem andern beseelten Gegenstand so groß ist, daß diese Auffassung zutrifft. Dahin kann gehören z. R. die Betrachtung des Verhaltens eines niederen Tieres, das uns in seinem ganzen Verhalten sehr fern steht, oder diejenige einer einzelnen Gebärde eines uns inner- lich völlig fernstehenden Menschen. In derartigen Fällen fassen wir aber einen solchen Gegenstand auch überwiegend nicht als Glied der Sozial- welt sondern als Bestandteil der Sachwelt auf. Für diesen legsteren Fall trifft die Meinung vom Erfassen des seelischen Lebens durch den Schluß restlos zu; ihr Unrecht beginnt erst da, wo sie, wie es überwiegend ge- schieht. auch auf alle Gegenstände der Sozialwelt ausgedehnt wird. Von 168 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. gewissen Ausnahmen abgesehen ist uns nämlich im Ausdruck das seelische Leben in einer durchaus unmittelbaren Weise gegeben. Zwischen dem Ausdruck und dem inneren Erleben besteht überhaupt nicht das Verhält- nis von Symptom und vollem Tatbestand, sondern beide bilden, wie oben ausgeführt, eine untrennbare Einheit. Der Mensch bildet eine psycho- physische Einheit: sein Leben besteht darin, daß er ein wech- selndes Verhalten zeigt. Dieses Verhalten erfassen wir in seiner Einheit ebensogut in der Wahrnehmung, wie wir die Eigenschaften eines Körpers darin erkennen. Erst die Reflektion unterscheidet an ihm eine äußere und eine innere Seite als mehr oder weniger selbständige Ge- schehensreihen. So gut der Mensch in seinem Wesen eine psycho- physische Einheit ist, ebenso ist auch die ursprüngliche Auffassung des Menschen vom Menschen eine einheitliche, für die der ganze Mensch »benso ein anschauliches Gebilde ist wie ein Körper. Vorausgesegt ist dabei freilich, daß das seelische Geschehen sich wirklich hinreichend deut- lich kundtut, um in der Anschauung in seinen charakteristischen Aus- prägungen von Haus aus klar erfaßt werden zu können — so also, daß es nicht erst der Ausbildung einer besonderen Kunst des Schließens für liesen Zweck bedarf. Wir sind damit bereits zu der einschlägigen psychologischen Frage übergegangen. 6. In der Entwickelung sowohl des Individuums wie der Gattung tritt das Verständnis für die soziale Welt nicht etwa später auf als das- jenige der natürlichen Welt, sondern es ist dem letgteren mindestens zleichaltrig oder geht ihm sogar voraus. Zunächst ein Blick auf die Ent- wickelung des Kindes. Vom Standpunkt der landläufigen Psychologie gehört: es zu den erstaunlichsten Tatsachen, daß Kinder schon sehr früh, in einem beobachteten Fall schon am 25. Tage des Lebens, an mensch- üichen Gesichtern Interesse zeigen, das Gesicht nahestehender Personen herauserkennen und auf den jeweiligen Ausdruck deutlich antworten‘). Für die bekannte Anschauung, daß unsere zusammengesegöten Wahrneh- mungen die einzelnen ihr entsprechenden Reize summativ verarbeiten, muß diese Tatsache als ein Rätsel erscheinen, weil ein menschliches Ant- ig einen viel verwickelteren Komplex bedeutet als etwa einfache Far- ben oder Töne, für die das Kind im gleichen Lebensalter weniger oder zar kein Interesse zeigt. In der Tat liefert vielleicht die Sozialpsychologie die zwingendsten Gründe für die Ablehnung der Associationspsychologie und damit für die Notwendigkeit, der Erklärung des Seelenlebens das Axiom des Ganzheitscharakters zugrunde zu legen. Hat man sich übri- 1) Koffka, Die Grundlagen der psychischen Entwicklung, S. 95. 169 gens in die Tatsache gefunden, so erscheint sie hinterher fast als selbst- verständlich; und zwar aus biologischen Gründen: das Wohl und Wehe des Kindes hängt viel mehr von seiner menschlichen Umgebung als von toten Gegenständen ab, und insbesondere von der Stimmung und dem Verhalten der einzelnen Personen, die durch ihre Ausdruckshaltung kundgetan werden. Von der außerordentlichen Bedeutung der Aus- druckstätigkeit für das Gleichgewicht des Soziallebens und damit für das Gedeihen der einzelnen zugehörigen Personen haben wir uns bereits früher ($ 14) ganz allgemein überzeugt. — Die körperlichen Gegenstände der Umwelt werden vom kleinen Kinde bekanntlich gerne mit in:den Kreis der sozialen Welt einbezogen, indem ihnen Affekte beigelegt werden und ihnen mit affektvollem Ver- halten (d. h. hier mit einem sozialen Verhalten) begegnet wird. Von einer durchgängigen Beseelung der Körperwelt zu sprechen ist, beiläu- fig bemerkt, freilich nicht zutreffend. Eine Seele an einem Gegenstand kennt erst eine dualistische Auffassung, indem sie eben zwischen Körper und Seele unterscheidet. In Wirklichkeit kommt statt dessen in Frage der Gegensag zwischen solchen Wesen, die die Fähigkeit des „Verhal- tens“ (in dem bekannten Sinn des behaviour) besigen, und solchen, denen sie fehlt, oder, wie man auch sagen könnte, zwischen lebenden und toten Gegenständen. Für unsere Betrachtung handelt es sich jedoch gar nicht um diesen Gegensaß, sondern um denjenigen zwischen resonanzbegabten und resonanzlosen, d. h. sozialen und nicht sozialen Gegenständen. Die Grenzen zwischen beiden Gebieten fallen, wie wir später noch erörtern werden, wenigstens im allgemeinen nicht zusammen, wenn dies auch beim kleinen Kinde mehr oder weniger der Fall sein mag. Werden alle Körper als resonanzfähige Gegenstände aufgefaßt and zur sozialen Welt gerechnet? Fraglich erscheint die Antwort für solche Dinge, die dem Kinde nur ein geringes Maß von Interesse ein- flößen; mindestens würde sein Verhalten ihnen gegenüber an der Grenze des sozialen Verhaltens liegen. Es käme hierbei insbesondere ein Um- schlagen in Betracht: Kinder behandeln manche Gegenstände bekannt- lich im einen Augenblick in höchst affektvoller Weise, während sie ihnen im nächsten Augenblick mit der größten Gleichgültigkeit begegnen. Ent- scheidende Beobachtungen dürften kaum vorliegen, wie denn überhaupt diesen Dingen bis jegt in der Kindespsychologie kaum Beachtung ge- schenkt ist. Es muß also offen bleiben, ob das Kind von Haus aus nur die soziale Verhaltungsweise, und zwar diese in verschiedenen Abstufun- gen, oder ob es von Haus aus gleichzeitig die soziale und die biologische Verhaltungsweise zu eigen besigt. Werfen wir im Vorübergehen einen vergleichenden Blick auf die Tierwelt. so sind gewisse Tiere bekanntlich ebenfalls durch eine Das Wesen der Gesellschaft. 170 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. überraschende Empfänglichkeit für die Ausdruckshaltung ausgezeichnet. Zunächst zeigt der Hund ein hohes Maß von Verständnis für den wech- selnden Ausdruck seiner menschlichen Umgebung. Weiter sei an das be- kannte Beispiel des klugen Hans erinnert, der aus der Ausdruckshaltung seines Herrn die verlangten Lösungen seiner Aufgaben ablas. Bei die- sem Tiere wirkte die Empfänglichkeit deswegen überraschend, weil das Pferd für gewöhnlich in keinem engeren Kontakt mit dem Menschen oder mit seinesgleichen steht. Für den Haushund dagegen liegt die biologische Bedeutung einer solchen Empfänglichkeit offen zutage, weil er von seinem Herrn viel mehr als von der Natur abhängt. Wie weit eine derartige Empfänglichkeit bei den Affen und anderen geselligen Tieren einerseits dem Menschen gegenüber, andererseits im Zusammen- leben unter einander besteht, darüber ist uns wenig bekannt. 7. Die Entwickelung der menschlichen Gattung gleicht in den Grund- zügen derjenigen des Kindes, ohne jedoch vollständig mit dieser überein- zustimmen. Wir segen dabei voraus, daß wir aus den Zuständen der heutigen Naturvölker auf die menschliche Urzeit Schlüsse ziehen können. Die neueren Untersuchungen über Seelenleben und Weltanschauung der Naturvölker haben uns bekanntlich über den weitgehenden Raum auf- geklärt, den magische und religiöse Vorstellungen im Weltbild und Ver- halten der primitiven Völker einnehmen. Geister und zauberische Kräfte sind mehr oder weniger überall am Geschehen beteiligt. Und auch die materiellen Dinge sind weitgehend von derartigen Kräften durchdrun- gen. Von einer Beseelung der Körperwelt wird man jedoch auch hier aicht sprechen können wegen der darin enthaltenen dualistischen Auffas- sung. Auch hier besteht für uns vielmehr nur die Frage, wie weit die umgebende Welt aus resonanzbegabten d. h. sozialen Gegenständen statt biologischen Objekten besteht. Die allgemeine Durchdringung der Welt mit Zauberei und Geistern nötigt jedenfalls zu einer weitgehenden Be- jahung dieser Frage; denn auch eine feindliche Haltung dieser Mächte wird im allgemeinen den Tatbestand einer inneren Verbundenheit zwischen ihr und dem Menschen nicht aufheben. Was zur Untersuchung übrig bleibt, ist lediglich die Frage, ob die soziale Umgebung die ein- zig e für den primitiven Menschen ist, ob also die ganze Körperwelt ohne Ausnahme als eine Reihe resonanzbegabter Gegenstände erscheint. Die strikten Anhänger der Lehre Levy-Brühls werden diese Frage zu be- jahen geneigt sein. Verschiedene Gründe sprechen jedoch gegen eine solche Anschauung. ; Es kommt für eine Verneinung vor allem das Bereich der lediglich biologisch bedeutsamen (d. h. lediglich durch Nüßglichkeitsbeziehungen mit dem Menschen verbundenen) Gegenstände in Frage — d. h. genauer 171 gesagt, es fragt sich eben, ob es derartige Objekte gibt, die ausschließlich unter dem biologischen oder Nüglichkeits-Gesichtspunkt betrachtet wer- den. Gedacht ist an die Zweckgegenstände und Mittel der biologischen Tätigkeit des Menschen, also an die Rohstoffe, Waffen und Werkzeuge, die Hütten und Bekleidungsobjekte, sowie an die der Ernährung dienen- den Früchte und Tiere. Auch der Mensch als bloßes Beute- und Kampf- objekt kommt in Frage, d. h. als Objekt in solchen Fällen, in denen er als ein völlig „Fremder“ gilt (d. h. nicht als resonanzbegabtes Wesen) und gleich dem wilden Tiere der Gegenstand eines Kampfes oder Beute- verlangens wird. Trogdem die Quellen und ihre theoretischen Ver- arbeitungen die Durchdringung' auch dieses Gebietes mit der Vorstellung übernatürlicher Kräfte überwiegend betonen und es gerne so darstellen, daß für rein mechanische Beziehungen überhaupt kein Raum übrig bleibt, muß man doch fragen, ob sie damit nicht über das Ziel hinausschießen. Zunächst benutzen auch die Geister und Zauberer vielfach Gegenstände als bloße Werkzeuge wie etwa unsichtbare Pfeile oder Steine; und es fragt sich, ob diese Gegenstände nicht dabei den Werkzeugcharakter in der Auffassung behalten; wogegen man freilich einwenden kann, daß hier die Möglichkeit des Überstrahlens des sozialen Charakters vorliegt. Zweitens ist auch mit der Möglichkeit eines Umschlagens der Auffas- sung zu rechnen, z. B. in solchen Fällen, wo ein Wild erst erlegt und ihm hinterher Abbitte getan wird, oder wo die Geister vorher zum Heran- treiben des Wildes angerufen werden. Das Jagen wird überall sonst von Menschen ebenso wie in der ganzen Tierwelt so betrieben, daß das ver- folgte Objekt als eine bloße Sache erscheint: sollte bei den Primitiven wirklich eine vollständige Ausnahme von dieser Tatsache bestehen und nicht vielmehr das soziale mit dem biologischen Verhalten abwechseln? wobei es natürlich auf den Grad der Bewußtheit der biologischen Hal- tung nicht ankommt, denn jede Haltung kann mit den verschiedensten Graden der Bewußtheit ausgeübt werden. Stark ins Bewußtsein fallen hier natürlich die voraufgehenden oder nachfolgenden magisch-religiösen Verhaltungsweisen: es kann daher leicht die Täuschung entstehen, daß sie allein existieren. Aber der Mensch ist gleich jedem Lebewesen mit einer Anzahl biologischer Instinkte ausgestattet, die sich auf das Ernähren, das Jagen, den Gebrauch von Werkzeugen usw. beziehen. Diese Instinkte treiben dazu, die Gegenstände der Umwelt als bloße Werkzeuge zu be- nugßen, während eine Reihe anderer Anlagen den Menschen dazu antrei- ben, sich mit gewissen Gegenständen in soziale Beziehungen zu verset- zen: sollte die erste Art von Anlagen bei primitiven Stämmen wirklich vollständig suspendiert sein? Endlich noch ein drittes Bedenken. Es wird häufig betont, daß vor allem das Ungewöhnliche und Auffallende in den Gegenständen und dem 172 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. täglichen Geschehen mit der Geisterwelt in Verbindung gebracht wird. Daneben existiert der viel breitere Bereich des Alltäglichen: ist es wirk- lich sicher, daß auch hier überall übersinnliche Kräfte gewittert werden? Soll jeder für einen Hausbau gefällte Baum, jede dafür verwendete Axt, jeder auf ein Wild abgeschnellte Pfeil wirklich als von übersinnlichen Kräften getragen erscheinen? Von Todesfällen und Krankheiten, ebenso von Träumen wird gelegentlich sogar ausdrücklich bezeugt, daß nicht alle auf übersinnliche Einwirkungen zurückgeführt werden, daß es neben die- sem Typus vielmehr auch den andern gibt, bei dem lediglich natürliche Zusammenhänge angenommen werden. — Es besteht in dieser Beziehung ein einschneidender Unterschied zwischen den primitiven Völkern und dem Kinde: das biologische Interesse nimmt bei den ersteren einen viel größeren Raum ein. Dem phantastischen Hineintragen sozialer Be- ziehungen sind damit viel engere Grenzen gezogen, weil der Kontakt mit der Wirklichkeit stets aufrecht erhalten werden muß bei Strafe des Unterganges. Man kann schon daher vermuten, daß es einen Bezirk zibt. in dem reine Nüsglichkeitsinteressen das Verhalten bestimmen. Auch eine entwickelungsgeschichtliche Betrachtung drängt zur Ver- neinung unserer Frage. Die Tiere unterhalten zu ihrer Umgebung ent- weder ausschließlich biologische Beziehungen oder solche neben den sozialen Beziehungen. Denn niemand wird etwa von den Affen behaup- (en wollen, daß sie jeden Gegenstand als resonanzbegabt behandeln. Der Mensch unserer Kulturstufe ist mit der gleichen Duplicität behaftet. Sollten die dazwischen liegenden Stufen der niedrigeren Kulturen hier- von eine Ausnahme machen? 8. Wer gehört zur Gesellschaft und wer gehört zur Welt der Sachen? Die einfachste Annahme wäre, die Gesellschaft be- steht aus allen Menschen oder vielleicht sogar aus allen beseelten Wesen, während die Welt der Sachen sich mit der Körperwelt deckt. Tatsächlich verlaufen, wie wir schon eben gesehen, die Grenzen jedoch verwickelter. Auch Menschen können als bloße Werkzeuge und damit als Bestandteile der Sachwelt auftreten. Vom vollen Gesellschaftscharakter des Men- schen führt eine Reihe von Abstufungen zu seinem reinen Sachcharakter. Auch die Sprache weist, wie oben angedeutet, hierauf hin: diejenigen Verhältnisse, in denen die Menschen in der dritten Person angeredet werden, enthalten typischerweise eine Eigenschaft in sich, die den Ge- sellschaftscharakter des Verhältnisses beeinträchtigen und (namentlich für das Verhalten von oben nach unten hin) den Menschen als der Sach- welt mehr oder weniger angenähert erscheinen lassen. Besonders der Fremde kann, wie namentlich gewisse Formen der Sklaverei zeigen, als bloße Sache behandelt werden. Auch Tiere können sowohl als Haustiere Das Wesen der Gesellschaft. 173 wie als Gegenstände der Jagd den Charakter bloßer Nüsglichkeitsgegen- stände gewinnen. Speziell der Kampf zeigt neben solchen Formen, denen gerade die innere Verbundenheit ihr eigenartiges Gepräge verleiht ($ 25), solche, die zum reinen Sachverhältnis neigen. Dahin gehört der Kampf gegen die Verbrecher wie der Krieg, der legtere jedoch nur, wenn er sich gegen als fremd empfundene Völker richtet. Anderseits können körperliche Objekte in einer ähnlichen Weise zu uns sprechen wie menschliche Mitglieder der Gesellschaft. Alles Hab und Gut, das zu unserem Selbstgefühl enge Beziehungen besigt, gehört hierher und ebenso alle Objekte, die wie Erinnerungsträger oder Heilig- tümer mit unserem Innenleben eng verflochten sind und dadurch einen symbolischen Wert gewinnen. Kurz gesagt alle materiellen Träger eines objektiven Geistes besigen mehr oder weniger Gesellschaftscharakter. Sie vermögen zwar nicht in dem Maße wie der Mensch mit dem Ich einen Verkehr zu pflegen, weil ihnen die menschlichen Fähigkeiten des Aus- druckes und der Mitteilung abgehen; sie können jedoch ebenfalls den Menschen als ein „Du‘ ansprechen, weil es jedem Objekt gegenüber eine große Fülle von Auffassungsmöglichkeiten gibt und der Mensch in diesem Fall ihm in seiner jeweiligen Auffassung diejenigen Züge zu ver- leihen vermag, die sein innerstes Leben in Bewegung segben. Über die Fähigkeit der Vergemeinschaftung mit unpersönlichen Gebilden s. $ 13, und $ 19,,. Hier nur einige Beispiele für das Vorkommen eines Sozialverhält- nisses ihnen gegenüber. Das Bild eines Menschen kann uns so nahe stehen, daß wir seine Vernichtung wie die Vernichtung eines lebendigen Wesens empfinden. Unsere Heimat erzählt uns von unserer Jugend. Ein Ring spricht uns von dem Glück ent- schwundener Jahre; eine Landschaft vermag uns in wehmütige oder heitere Stimmung zu versegen, und die Kunst der Dichtung hat diese Sprache besonders ausgebildet. — Für die Erklärung dieser Wirkung nur ein paar Andeutungen. Der schaffende Mensch legt in sein Werk seine ganze Person hinein: daraus erklärt es sich, daß dieses wieder zu ihm spricht, wie wenn ein zweites Ich ihm gegenüber stände. Symbole nach Art der Fahne oder des Ringes haben bedeutsame Erlebnisse in sich aufgespeichert und gewinnen dadurch eine starke Ausdruckskraft — etwa wie Menschen, mit denen man alle jene Ereignisse zusammen erlebt hat. Ähnlich beruht die sprechende Wir- kung der heimatlichen Landschaft darauf, daß sie gleichfalls als ein Erinnerungs- träger uns gegenübertritt vermöge der Jugenderlebnisse. die in ihr verdichtet sind. Die Grenze zwischen der Sachwelt und der Gesellschaft verläuft also nicht parallel mit derjenigen zwischen der Körperwelt und der menschlichen Welt. Man kann nur sagen: es besteht eine Tendenz, daß die Körper als Sachen und die Menschen als gesellschaftliche Objekte erscheinen. Auch kann das Gesellschaftsverhältnis seine vollkommenste Ausprägung nur an menschlichen Trägern erfahren; und vom Sach- verhältnis gilt in etwas abgeschwächter Weise dasselbe hinsichtlich der Körperwelt. Beide Bereiche sind dabei nicht durch eine schroffe Kluft 174 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. von einander getrennt, sondern gehen mehr in allmählichen Abstufungen in einander über. So ist der Gesellschaftscharakter nicht in allen Grup- pen gleich stark entwickelt; je geringer der Gemeinschaftsgeist in einer Gruppe, je mehr sie den Charakter einer bloßen Gesellschaft (im Sinne von Tönnies) besigt, desto schwächer ist der Sozialcharakter, den ihre Mitglieder für einander haben. Entsprechend kann an körperlichen Ge- bilden der objektive Geist stärker oder schwächer entfaltet sein. Unsere moderne Kultur mit ihrer ausgesprochnen „Sachlichkeit“, ihrem einsel- ıigen Zweckrationalismus hat es in dieser Beziehung zu einem Maximum von Sachcharakter sowohl den Menschen wie den Körpern gegenüber ge- bracht. 9, Im vorhergehenden haben wir eine bestimmte Auffassung vom Wesen der Gesellschaft und damit einen bestimmten Begriff der Gesellschaft entwickelt. Wir haben unter der Gesellschaft eine Vereinigung von Menschen verstanden, die sich in dem von uns zerglie- lerten Zustand innerer Verbundenheit befinden. Das Wesen der Ge- sellschaft erblicken wir also in eben dieser Verbundenheit. Derselbe Gedanke hat im Grunde schon jener Auffassung vorgeschwebt, die das Charakteristische der Gesellschaft in der Wechselwirkung zwischen den in ihr vorhandenen Individuen erblickt. Es kommt dabei freilich darauf an, was man unter Wechselwirkung versteht. Meint man damit lediglich die Gegenseitigkeit der Beeinflussungen zwischen zwei Individuen oder in einem größeren Kreise solcher, so würde darin allein noch kein Hinweis auf jene Verbundenheit enthalten sein. Ebensowenig wäre das der Fall, wenn man bei der Wechselwirkung lediglich an die mit der gegenseitigen. Beeinflussung typischerweise verbundene Steige- rung der Affekte bei vorhandenen Gemütsbewegungen denken wollte. {n dem Verhältnis zwischen dem Hund und dem von ihm verfolgten Hasen bestehen in der Tat Wechselwirkungen sowohl im ersten wie im zweiten Sinne, ohne daß eine gesellschaftliche Beziehung in unserem Sinne vorhanden wäre. Anders wenn man an jene spezifischen Beein- Aussungen denkt, wie sie bei den Vorgängen des Ausdrucks und des Ver- ständnisses zwischen beiden Partnern stattfinden und das Erlebnis des einen in seiner ganzen Beschaffenheit von demjenigen des andern ab- hängig machen. Denn Wechselwirkungen dieser Art enthalten in der Tat, wie vorhin ausgeführt, die in Rede stehende innere Verbundenheit in sich. Zu einer klaren Vorstellung des Sachverhalts konnte aber die alte Lehre von den Wechselwirkungen solange nicht kommen, als ihr nicht das Mittel der phänomenologischen Zergliederung zur Verfügung stand. Übrigens weist der populäre Sprachgebrauch hinsichtlich der Bedeutung des Das Wesen der Gesellschaft. 175 Begriffes der Gesellschaft bereits in die gleiche Richtung wie unsere Analyse. Wenn man vom Druck der Gesellschaft spricht (den sie wohl verstanden auf ihre eigenen Mitglieder, nicht etwa auf Fremde ausübt) oder (in entsprechendem Sinne) von ihren Geboten, so denkt auch der tägliche Sprachgebrauch hierbei an Einwirkungen, die im Gegensag zu Furcht oder Belohnung Beeinflussungen von innen bedeuten. Ähnlich wenn man bei der bekannten (aber nicht zutreffenden) Unterscheidung von Staat und Gesellschaft dem Staat die äußeren, der Gesellschaft aber die inneren Einwirkungs- mittel zuweist. — In der Wissenschaft hat wohl zuerst Tarde diesen Begriff der Gesellschaft entwickelt in seiner Lehre, die Gesellschaft sei eine Vereinigung von Menschen, die sich wechselseitig nachahmen. Denn von der hier gemeinten Art der Nachahmung entwickelt Tarde im Zusammenhang mit seiner Lehre von der besonderen der Gesellschaft eigenen Art des Gehorsams eingehend, daß sie ein spezifisches inneres Verhältnis beider Partner bedeutet. Man wird gegen das Gesagte vielleicht den Einwand erheben, daß die hier gegebene Definition der Gesellschaft rein psychologischer Art sei und damit eben dem Wesen der Gesellschaft selber wider- spreche. Tatsächlich geht aber der Sinn unseres Begriffes nicht dahin, daß in der Gesellschaft die einzelnen Menschen als solche Erlebnisse von besonderer Art haben, sondern daß ihre Beziehungen solche von spezifischer Art sind. Gemeint ist: in der Gesellschaft leben die Menschen in einer spezifischen Weise nicht neben-, sondern ineinander; ihre Seelen fließen mehr oder weniger zusammen bei den gesellschaftlichen Vorgängen; es besteht eine innere Einheit der Beteiligten in ihrem ge- sellschaftlichen Erleben. Die hier vorhandene Art der inneren Erlebnisse der Einzelnen bestimmt eben zugleich auch (und darauf liegt für unsre Betrachtung der Nachdruck) die Beziehungen zwischen ihnen und gibt diesen eine eigentümliche Färbung. Die Beziehungen zwischen Befeh- lenden und Gehorchenden z. B. sind in einer Gruppe durchaus verschie- den, je nachdem der Gehorsam lediglich auf Furcht oder auf triebhafter Unterordnung beruht. Die seelische Verschiedenheit beider Zustände prägt sich auch in dem verschiedenen Gefüge der Gesellschaft in beiden Fällen deutlich aus. Mit andern Worten: es wird ein lestes Aufbau- gesetz der Gesellschaft ausgesprochen mit dem Sage von der spezifischen Verbundenheit. — Die Tatsache der inneren Verbundenheit verleiht endlich auch dem Verhalten der Gesellschaft als einer Einheit, falls man dieses von außen her betrachtet, ein spezifisches Gepräge. Die innere Einheit des Erlebens hat nämlich, wie wir später ($ 27) weiter ausführen werden, eine entsprechende Einheit des Verhaltens der Gruppe zur Folge; sie erzeugt aus ihrem Wesen heraus einen in einem bestimmten Sinne einheitlichen Gruppengeist, vermöge dessen man von einem Eigen- leben der Gruppe sprechen kann. Im Ganzen handelt es sich also um drei verschiedene Tat- bestände. die einander entsprechen und eng untereinander zusam- 176 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. menhängen. Der erste Tatbestand ist „subjektiver“, d. h. psychologischer Art: das Individuum erlebt als Glied der Sozialwelt Zustände spezifischer Verbundenheit. Der zweite und dritte Tatbestand ist objektiver Art and bezieht sich auf die Gesellschaft, wobei diese im einen Fall von innen (d. h. nach dem Verhältnis ihrer Mitglieder zu einander), im an- dern Fall von außen her betrachtet wird. Der zweite Tatbestand be- deutet demgemäß: die Gesellschaft ist dadurch charakterisiert, daß die Beziehungen ihrer Mitglieder zu einander eine spezifische innere Einheit zeigen. Endlich drittens: die Gruppe (von der wir hier statt von der Ge- sellschaft sprechen), in idealtypischer Reinheit betrachtet, zeigt eine Ein- heit des Verhaltens, der Gesinnung, überhaupt des Geistes, die in einem gewissen Sinne der Einheit des Individuums ähnlich (aber durchaus nicht yleich) ist. 10. Kann man auch bei den geselligen Tieren von einer Gesell- schaft sprechen? In der Tat kommen die maßgebenden Tatsachen in Keimform wenigstens teilweise bei den höheren Tieren ebenfalls schon vor. So gibt es bei ihnen elementare Regungen des Instinktes des Selbst- zefühls und des Unterordnungstriebes und damit Keimformen der in ihnen enthaltenen spezifischen Verbundenheit. Wir finden ferner bei den höheren geselligen Tieren eine Kundgabe und Gegenkundgabe von Gefühlen, die uns ganz an den sozialen Verkehr der Menschen erinnert, und werden zu der Annahme gedrängt, daß sie in elementarer Form dasselbe Zusammenfließen der Seelen in sich enthält, wie es uns die Analyse des menschlichen Vorganges des Ausdrucks und Verstehens ge- zeigt hat. Speziell bei den Haustieren erlebt der Mensch selbst im Umgang mit ihnen in elementarer Form eben jenen eigenartigen Kontakt. Wir müssen demgemäß sagen: auch bei gewissen Tieren ist von einer Gesellschaft in einer Keimform zu sprechen. Es stimmt dieses Ergeb- nis ganz zu der Anschauung, daß die Tiere, wenn man auch ihre sonstige Verschiedenheit vom Menschen früher unterschägt hat, in emotionaler Hinsicht ihm näher stehen als man früher angenommen hat; denn die hier in Frage kommenden sozialen Erlebnisse stehen zu der allgemeinen emotionalen Sphäre des Seelenlebens natürlich in engen Beziehungen. Der im Vorstehenden entwickelte Begriff der Gesellschaft bezieht sich nicht nur auf Vorgänge, sondern auch und zwar in erster Linie auf Zustände, aus denen jene Vorgänge hervorgehen können. Eine Person (im Gegensaß zur Sache) ist ein Wesen, das nicht nur tatsächlich Resonanz gibt, sondern vor allem mit Resonanz- fähigkeit ausgestattet ist. Und die legtere bestimmt die Auffassung der übrigen So- zialwesen von ihm; und zwar ist diese Auffassung nicht nur (oder vielleicht über- haupt nicht) in Gestalt einzelner isolierter Bewußtseinsakte vorhanden, sondern sie betätigt sich als eine dauernde Färbung des Bewußtseins. Es gilt hier Entsprechen- Jes wie für das Erleben des Gemeinschaftsverhältnisses. das ebenfalls garnicht in Das Wesen der Gesellschaft. 177 einzelnen Akten in betonter Weise zum Bewußtsein zu kommen braucht, wohl aber unbeachtet oder unbemerkt fortgesegt unser Bewußtsein färbt (vgl. $ 18,.). Wenn wir im Vorstehenden den Begriff der Gesellschaft eingeschränkt haben auf die Vereinigung solcher Wesen, zwischen denen eine innere Verbundenheit be- steht, so deckt sich der darin ’fixierte Sprachgebrauch allerdings nicht mit demjenigen des täglichen Lebens. Zwischen einem Arbeitgeber und seinen Arbeitern kann ein Verhältnis bestehen, das sich nur auf Anpassung und Nüßglichkeitsbeziehun- gen aufbaut; das Gleiche ist denkbar zwischen einem Sklavenhalter und seinen Sklaven. Der Sprachgebrauch des täglichen Lebens (und ebenso derjenige der histo- rischen und sozialen Wissenschaften) spricht in solchen Fällen freilich auch von einer Gesellschaft, während nach unserer Ausdrucksweise kein Sozialverhältnis, son- dern ein Sachverhältnis vorhanden ist. Man muß aber hierbei wohl unterscheiden zwischen der Benennung und dem Begriff. Ein Gegensag zum täglichen Leben be- steht nur hinsichtlich des Wortes. Die Begriffe aber, die hüben und drüben mit diesem Wort gedeckt werden, sind eben zwei verschiedene Begriffe. In der Begriffs- bildung aber hat jede Wissenschaft selbstverständlich die Aufgabe, unabhängig vom täglichen Leben (und auch von anderen Disziplinen) nach eigenem Bedürfnis Be- griffe für Verdichtungen wichtiger Erkenntnisse zu bilden. Nur über die Zweck- mäßigkeit der Benennung kann eine Meinungsverschiedenheit bestehen. In der Tat haben wir im Vorstehenden auch vorgezogen, von Sozialleben und Sozialwelt statt von Gesellschaft zu sprechen. Literatur: Zum erstenmal hat Tarde in seinem Buch: Les lois de Vimi- tation den Gedanken der inneren Verbundenheit für den einen besonderen Vor- gang des triebhaften Gehorsams und der damit eng verbundenen Nachahmung der Persönlichkeit in einer dem heutigen phänomenologischen Verfahren nahe kommen- den Zergliederung durchgeführt. Nahe kommt unserem Gedanken auch Durkheim, Les formes €Elementaires de la vie religieuse, S. 300 flg. (S. 298% heißt es: das Problem der Soziologie bilden die verschiedenen Formen der „moralischen Macht“.) Vergl. auch Desselben Methode der Soziologie. Leipzig 1908. Sehr nachdrücklich betont Othmar Spann in seiner Gesellschaftslehre jene Verbundenheit. Er zer- gliedert das Verhältnis jedoch nicht weiter phänomenologisch und konnte dadurch zu einer Auffassung vom Wesen der „Ganzheit‘“ (d. h. der Gruppe) kommen, die von jenem Standpunkt aus als ausgeschlossen erscheint. — Über Ich und Du, über Aus- druck und Verstehen Theodor Litt, Individuum und Gemeinschaft. Über an- schauliche Gegebenheit der menschlichen (psychophysischen) Persönlichkeit Max Scheler, Wesen und Formen der Sympathie, S. 269 flg., ferner Buivtendvk und Plessner im Philosophischen Anzeiger I. 72. 15. Die Neigung zur Geselligkeit. Inhalt: Die Neigung zur Geselligkeit beruht zunächst auf den äußeren und seelischen Förderungen, die der Mensch aus den Wechselwirkungen mit seiner Um- gebung erfährt. Als legster Grund ist jedoch ein eigentlicher Geselligkeitsinstinkt an- zunehmen, der in seiner stärksten Ausprägung genauer als Gemeinschaftsdrang zu be- zeichnen ist. Neben einer kollektiven Form des Triebes (insbesondre einer Anlage zum Gemeinschaftsleben in der Gruppe im Sinne von $ 27) ist eine individualisierte oder differenzierte zu unterscheiden, bei der die Triebbefriedigung durch die besonde- ren persönlichen Eigenschaften bestimmt wird. Ein gesteigerter individualisierter Ge- selligkeitstrieb ist insbesondere immanent verbunden mit dem erotischen Trieb. — Das Gegenteil des Geselligkeitstriebes bildet ein wenig erforschter Trieb des Meidens. Vierkandt. Gesellschaftslehre 178 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 1. Seit den Tagen der Sophisten hat man darüber gestritten, ob die menschliche Gesellschaft ein natürliches oder ein künstliches Gebilde ist, ob sie also auf einer ursprünglichen Veranlagung beruht oder auf Grund einer Einsicht in ihren Nugen künstlich geschaffen ist. Die genetische und die systematische Seite der Frage wurden dabei oft nicht unterschieden. Für uns hat der Streit nur noch ein geschichtliches Interesse und ist seit den Tagen der Romantik zugunsten der Theorie der Natürlichkeit entschieden. Die Frage nach der Natur der mensch- lichen Geselligkeit aber war von ihm noch gar nicht vollständig erfaßt; denn neben dem Nugen kommt der allgemeinere Begriff der Förde- rung durch die Geselligkeit in Frage, und neben der Ein- sicht in die Förderung oder den Nugßen kann schon deren bloßes Er- lieben ohne jede Reflexion zum Motiv der Vergesellschaftung werden. Zunächst hier einige Beispiele für die verschiedenen in Frage kommen- den Typen. Wenn das Kind in den ersten Jahren nach seiner Amme oder Mutter lebhaft verlangt, so beruht das zwar nicht auf der Einsicht in den Nugen, wohl aber auf seinem Erleben. Wenn aber von da ab das Kind mehr seinesgleichen als seine Eltern und Erzieher zum Umgang begehrt, so kann hier nicht von einem Nuben, sondern nur von einer allgemeinen seelischen Förderung die Rede sein. Und in der Ehe hat zwar seit alten Zeiten die Einsicht in die wirtschaftlichen Vorteile eine große und bewußte Rolle gespielt, daneben aber wird normalerweise das Zusammensein als unmittelbar beglückend empfunden. Unsere soge- nannten Gesellschaften dienen im allgemeinen bewußt oder unbewußt vorwiegend der Erhaltung oder Verbesserung der gesellschaftlichen Stel- lung und haben mit der Neigung zur Geselligkeit oft kaum etwas zu tun, wogegen der Stammtisch und der freundschaftliche Umgang auf einer un- mittelbaren derartigen Neigung beruhen. Ebenso kann ein Verein be- wußterweise wegen seines Nugens aufgesucht werden, vielfach aber dient er einfach der Befriedigung des Geselligkeitsbedürfnisses. In der Tat kommen nun alle die hier angedeuteten Ursachen zugleich in Betracht. Die Gesellschaft kann begehrt werden als ein Mittel zu einem anderen Zweck. Sie kann aber auch wegen ihres Eigenwertes erstrebt werden, sofern und weil der Einzelne sich dadurch gefördert fühlt. Und endlich kommt auch ein unmittelbarer In- stinkt in Frage. Die Fälle, in denen die Geselligkeit Mittel zu einem außer ihr liegenden Zweck ist, sind bekannt genug. Stärker ausgebildet finden wir sie erst auf höheren Kulturstufen; wo der Nugßen auf tiefe- ren Stufen wirksam ist, spielt daneben jedesmal die unmittelbare Nei- zung eine wesentliche Rolle. Und auch bei uns darf man ihre Bedeutung auch bei den angeblich reinen Zweckvereinigungen nicht unterschägen. Diese legte Form der Geselligzkeit werden wir alsbald ($ 21) unter Der Geselligkeitstrieb. 179 dem Namen der „Gesellschaft“ näher untersuchen und dabei der Gemein- schaft gegenüberstellen als derjenigen Form der Vereinigung, die um ihrer selbst willen gesucht oder festgehalten wird. Die folgenden Aus- führungen beziehen sich also lediglich auf die Form der Gemeinschaft. Als Beispiel seien die Verhältnisse der australischen Eingeborenen hier erwähnt. Sie streifen im allgemeinen in kleinen „Lokalgruppen“ (1—2 Familien) umher, ver- einigen sich aber in gewissen Intervallen wochenlang zu größeren Gruppen, wobei sie wichtige Festlichkeiten veranstalten. Die ungünstigen Ernährungsverhältnisse nötigen sie zur stärksten Auflockerung; was sie periodisch zusammenführt, ist in legter Linie ein Geselligkeitstrieb, der gegen den Nahrungsspielraum drückt. 2. Die immanente Förderung, die die Grundlage dieser Art Ver- einigung bildet, kann sich zunächst auf das Gebiet des leiblichen Wohls, auf das animalische Gedeihen, die Lebenssicherung und den wirtschaftlichen Vorteil erstrecken. Den einfachsten Typus dieser För- derung können wir vielleicht in der Mitteilung der Wärme erblicken, die das enge Aneinanderschmiegen zweier Menschen ihnen gegenseitig ge- währt, eine Förderung, die insbesondere für das kleine Kind unentbehr- lich ist. Bei der Entwicklung des Kindes sehen wir bezeichnender Weise mit der Hilfsbedürftigkeit auch das Verlangen nach seiner Mutter ab- nehmen. Ein naheliegendes Beispiel bilden ferner gemeinsam unter- nommene Ausflüge und Vergnügungen, bei denen der Einzelne das woh- lige Gefühl genießt, sich um nichts zu kümmern zu brauchen. Und in wichtigeren Dingen ist es ähnlich, insofern gemeinsame Bitten und Be- mühungen einen ganz anderen Eindruck hervorrufen als diejenigen ein- zelner. Vor allem aber läßt jede Art von Kampf die Menschen sich leicht zusammenschließen und die Segnungen der Solidarität erleben. Abgesehen von dieser äußeren ist die Geselligkeit mit einer 8ee- lischen Förderung verbunden, die wieder dem Bereich der spezi- fisch gesellschaftlichen Vorgänge angehört. Diese Förderung entspringt der sozialen Natur des Menschen: in der Gemeinschaft zu leben ist für den Menschen der natürliche Zustand. Der Einzelne bildet nur eine bio- logische Einheit für sich, während für die soziale und geistige Welt die Gruppe die Einheit bildet. Der isolierte Mensch bedeutet demgemäß nichts als einen Inbegriff von Anlagen, die nicht zur Entfaltung gekommen sind: er erhebt sich kaum über das Tier. Kann man schon vom Schim- pansen sagen, „daß ein einzeln gehaltener Schimpanse gar kein rechter Schimpanse sei‘“!), so gilt erst recht vom Menschen, daß er seinen Lebens- inhalt erst durch die Gruppe gewinnt. Erst durch sie erschließt sich ihm sowohl die Welt der geistigen Werte wie das ihr an Wichtigkeit gleichwertig zur Seite stehende besondere Bereich der sozialen Werte. 1) W. Köhler in der Psvcholosschen Forschung I. 10 180 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Für das erstere Wertbereich bedarf der Mensch der Gesellschaft, weil er eine Reihe von plastischen Anlagen besigt, die ihren Inhalt nur durch sine geschichtliche Entwickelung finden können, wie sie dem Einzelnen die Gruppe vermittelt. Jede Art des religiösen, ästhetischen oder in- tellektuellen Lebens ist nur möglich in einer der Formen, die eine Kultur- zemeinschaft geschaffen hat und dem einzelnen vermittelt. Einen weiteren Gehalt gewährt dann die Betätigung der sozialen Anlagen, und zwar teils an sich, teils indem sie neue Inhalte des geistigen Lebens vermittelt. Zunächst sei an die alles durch- Jringende Wirksamkeit des Selbstgefühles und des Bedürfnisses nach einer entsprechenden Befriedigung dieser Anlage erinnert. Selbst bei der geistigsten Art der Tätigkeit vermögen wir auf die Dauer die Resonanz wenigstens eines kleinen Kreises verständnisvoller Menschen nicht zu missen, die ihre Liebe und Anerkennung bekunden. Allgemein ist eine solche Teilnahme selbst da für uns wesentlich, wo wir uns schein- bar um rein sachliche Ziele mühen. So ist mit dem Besig durchweg ver- bunden eine Neigung, ihn durch Prunk und Bewirtung zur Schau zu stellen oder wenigstens jeden Schag einem kleinen Kreise von Kennern zu zeigen: erst durch die Spiegelung erlangen alle diese Güter ihren vollen Wert. Es ist ein Grundirrtum der populären Meinung, daß der Mensch vor allem nach dem Besig um seiner selbst willen trachte; daß er in erster Linie durch wirtschaftliche Eigeninteressen bewegt werde: in Wahrheit ist die stärkste Leidenschaft des Menschen der Ehrgeiz und der Machttrieb; und der Besig wird vor allem als ein Mittel zur Macht begehrt. — Neben dem Selbstgefühl ist das Miterleben und die da- mit verbundene Ausweitung des Ich zu nennen, ohne die der Mensch auf die Dauer ebenfalls vollständig verkümmert. Zunächst kommt hier die aktive Resonanz in Betracht in Gestalt der früher geschilderten Vor- gänge der Einfühlung, die dem Menschen zu einer wesentlichen Bereiche- rung seines Lebensinhaltes verhelfen. Ferner ist die passive Resonanz zu nennen, der Widerhall, den Stimmungen, Urteile und Erlebnisse des Einzelnen in seiner Umgebung finden. Zustimmung zu finden und Recht zu bekommen durch seine Mitmenschen erfreut den Einzelnen, weil es sein Selbstgefühl befriedigt, ihm ein Gefühl der Sicherheit und oft zu- gleich auch ein Gefühl erzeugt, das in der Richtung des Heimsinnes liegt. Ebenso bildet selbst für den sinnlichen Genuß die Geselligkeit eine fast unentbehrliche Würze: ohne eine Resonanz des eigenen Genusses und ohne seine Verstärkung durch Wechselwirkung und die Belebung des geselligen Gespräches büßt er seinen Hauptwert ein. — Endlich ist an die Erweiterung des Ich über die Grenzen der eigenen Person hinaus zu erinnern ($ 14), die zur Natur des Menschen gehört und natürlich nur im Zustande der Geselligkeit realisiert werden kann: an die Verbindung Der Geselligkeitstrieb. 181 des Einzelnen mit den Trägern der Gemeinschaft und mit deren über- und unpersönlichen Formen, sowie an die damit verbundenen Regungen des Stolzes auf die Zugehörigkeit. Man denke an den Stolz der Eltern auf ihre Kinder, an den Korpsgeist oder das Nationalbewußtsein. In mehr sinnlicher Form erleben wir die Expansion des Ich über seine Um- gebung und die damit verknüpfte Steigerung des Kraftgefühls bei ge- meinsamen Aktionen anschaulicher Natur wie dem taktmäßigen Mar- schieren oder gemeinsamen Singen. Die hier angedeuteten fördernden Wirkungen brauchen, wie schon oben erwähnt, nicht in jedem einzelnen Falle einzutreten. Es müssen nur die ganzen Verhältnisse so angetan sein, daß mit ihrer Möglich- keit zu rechnen ist; was der Fall ist, wenn hinreichende Übereinstim- mung in den äußeren und inneren Verhältnissen zwischen den verschie- denen Menschen besteht, damit zwischen ihnen ein geselliges Verhältnis angestrebt oder festgehalten werden kann. Daß so die Möglichkeit der Förderung an Stelle ihrer Tatsächlichkeit im einzelnen Falle maßgebend ist, hat eine naheliegende teleologische Bedeutung: wer allen Möglich- keiten nachgeht, der wird eine Fülle von Gelegenheiten zur wirklichen Förderung sich zunuße machen, die demjenigen entgeht, der mit dem Zugreifen wartet, bis die tatsächliche Förderung selbst verkörpert vor ihm steht. Beiläufig bemerkt, gilt Ähnliches auch für den Fall, wo der äußere Nugßen das ausschließliche Motiv für die Gesellschaft abzugeben scheint: auch auf diesem Gebiete ist derjenige, der schon durch seinen Trieb zur Geselligkeit veranlaßt wird, demjenigen überlegen, der solche Verhältnisse erst auf Grund bloßer Verstandeserwägungen eingeht. Wer mit den Menschen umzugehen, sich durchzusegen und zur Geltung zu bringen weiß, dessen Erfolge brauchen also durchaus nicht einem be- wußten Nüsglichkeitsverhalten zu entspringen, sie können auf besonders lebhafte und ungehemmte soziale Anlagen zurückgehen, die sich auch da betätigen. wo kein unmittelbarer äußerer Lohn winkt. Das Aufsuchen der Geselligkeit um der damit immanent verbundenen Förderung willen darf nicht als Ausfluß eines sogenannten Egoismus aufgefaßt werden. Dem egoistischen Menschen ist sein Mitmensch lediglich ein Mittel zu einem Zweck, der außerhalb dieses Menschen liegt. Der Zustand der Geselligkeit kommt für ihn ledig- lich als ein Mittel, gewissermaßen als ein unvermeidliches Übel in Frage. Wo diese Gesinnung wirklich waltet, da steht der Mensch zu seinesgleichen nicht mehr in einem gesellschaftlichen Verhältnis, sondern in einem reinen Sachverhältnis ($ 14,4). Frei- lich ist aber die populäre Vorstellung vom Egoismus überhaupt durch und durch falsch. Insbesondere ist die Verbreitung der von ihr vorgestellten Gesinnung viel geringer, als sie annimmt. Ihr schwebt nämlich ein Zustand vor, in dem das Ich völlig isoliert sich auf sich selbst beschränkt oder vielmehr tatsächlich in sich ein- geschrumpft ist, während in Wirklichkeit alles soziale Leben die Tendenz zu einer Erweiterung des Ich und einer inneren Aufnahme eines größeren Kreises in das Ich mit sich bringt ($ 12). Zustände der inneren Beschränkung auf das rein sinnliche. 182 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. animalische Ich kommen verhältnismäßig selten vor. Für die meisten Fälle des angeblichen Egoismus gelten die schon einmal angeführten Worte Niegsches: „Die allermeisten, was sie auch von ihrem ‚Egoismus‘ denken und sagen mögen, tun troß- lem nichts für ihren Egoismus, sondern nur für das Phantom, welches sich in den Köpfen ihrer Umwelt über sie gebildet und sich ihnen mitgeteilt hat“ (Morgenröte Nr. 105). Hier kommt die innere Abhängigkeit auch des „egoistischen‘“ Menschen von ieiner Umgebung treffend zum Ausdruck. Kraft dieser Abhängigkeit hängt das Ge- leihen des Einzelnen überall von seinen Beziehungen zu seiner Umwelt ab — eine Tatsache, an der die populären Vorstellungen vom Egoismus zuschanden werden. An Stelle des Egoismus könnte man eher die Abhängigkeit des Einzelnen von seiner Umgebung für seine Grundeigenschaft erklären, die sein ganzes Verhalten bestimmt. In diesem Sinne hat man gesagt: Egoismus, in Schwäche geboren, ist die menschliche 5rundeigenschaft (von Wieser, Macht und Recht S. 34), eine Formulierung, die freilich immer noch viel zu individualistisch ist. Unter Schwäche wäre dabei der Mangel jener atomistischen Grundverfassung des Menschen zu verstehen, wie sie die populäre Theorie des Egoismus annimmt. Umgekehrt sind Geselligkeitsdrang und Sittlichkeit im höheren Sinne wohl von- einander zu unterscheiden. Der Mensch geht unter Menschen und verlangt unter ;:hnen zu leben, weil er nur auf diese Weise sein Wesen erfüllen kann genau in derselben Weise, wie er nach der falschen populären individualistischen Vorstellung sein Wesen dadurch erfüllt, daß er nur an sein isoliertes, nacktes Ich denkt. Er ahmt nach, verehrt und gehorcht aus demselben Drang seiner Natur, aus dem heraus er in anderen Zusammenhängen Verachtung und Schädigung spendet. Insbesondere ist auch jene impulsive Hilfswilligkeit und jenes triebhafte klettenmäßige Zusam- menhalten in den engen Gemeinschaftsverhältnissen nicht gleichbedeutend mit der aus bewußter Leitung des Willens geborenen sittlichen Hingabe der freien Persönlichkeit. Treffend sagt Baldwin von dem Kinde, das gegen den Schwächeren herrisch bis zur Grausamkit sein kann und dem Stärkeren gegenüber sich voll Willigkeit, Eifer und Liebe zeigt: „Das Kind ist nicht altruistisch in irgend einem höheren sozialen Sinne, aoch geht es mit Bewußtsein Anregungen nach, die eine Zurückdrängung seiner Selbst- sucht fordern. In Wirklichkeit lebt es sich einfach aus, und zwar auf ebenso natür- liche Weise wie bei Gelegenheit seiner scheinbaren Selbstsucht“ (Baldwin, Das so- ziale und sittliche Leben S: 17.) Als Gegenstück sei hier die Äußerung eines durch- aus naiven Beobachters angeführt. Sie bezieht sich auf die Wohnungsverhältnisse bei einem Papuastamm, bei dem Eltern oft mit ihren verheirateten Kindern, bisweilen auch zwei Familien unter einem Dache zusammenleben: „Dieses enge Zusammen- (eben stellt an die Verträglichkeit der Einzelnen große Ansprüche, und man muß sich wundern, daß der häusliche Friede verhältnismäßig gut gewahrt bleibt. Kommunis- mus, Bedürfnislosigkeit und das Abhängigkeitsgefühl des Geduldetseins mögen die Gründe hierfür hilden.“ (Neuhauss. Dentsch-Neugeuinea IL S. 208) 3. Daß außerdem noch ein echter Instinkt der Gesellig- keit vorhanden ist, die erlebten Förderungen also diese nur weiter ausbilden und nicht etwa erst schaffen, haben wir bisher bereits still- schweigend vorausgeseßt. Zunächst läßt sich für die menschliche Gattung als Ganzes die Entstehung der Geselligkeit kaum anders erklären als durch die Annahme eines ursprünglichen Instinktes; denn die fördernde Wirkung mußte erst erlebt sein, ehe sie als Motiv zur Geltung kommen konnte. Aber auch für das gegenwärtige gesellschaftliche Leben kann 183 kaum ein Zweifel bestehen. Schon die elementare Stärke des Triebes spricht dafür. Bei dem Drange des kleinen Kindes nach seiner Mutter oder Pflegerin und seiner Abneigung gegen das Alleinsein könnte man vielleicht noch daran denken, das Pflegebedürfnis als hinreichende Ur- sache anzusprechen. Wenn sich aber später das Bedürfnis nach dem Zu- gammensein mit seinesgleichen mit elementarer Stärke bemerklich macht, kann an der Instinktgrundlage kaum ein Zweifel sein. Sichergestellt wird der Instinktcharakter sodann durch die übrigen sozialen Anlagen des Menschen: diese würden ohne ihn in der Luft schweben. — Daß die Menschheit von Anfang an gesellig gelebt hat, ist übrigens auch ange- sichts der Tatsache der Sprache: und des Werkzeuges selbstverständlich (um uns auf diese beiden Kulturgüter zu beschränken, ohne die wir uns ein Menschentum im kulturellen Sinne überhaupt nicht denken können): auch die einfachsten Anfänge einer Sprache können nicht ohne sozialen Verkehr entstehen; und die Intelligenz, die sich in der Benugung von Werkzeugen betätigt, segt wiederum die Sprache voraus. Der Ursprung unseres Instinkts weist mit Wahrscheinlichkeit über die Menschheit zurück. Es ist wahrscheinlich, daß die menschliche Sprache und Intelligenz angesichts ihrer großen Überlegenheit über die vergleichbaren tierischen Erscheinungen bereits eine Vorgeschichte besigen, die Sprache insbesondere eine solche in Gestalt einer regen Ausdruckstätigkeit, die nur bei einem sozialen Verkehr denkbar ist. Darnach müßten auch die tierischen Vorfahren der Menschheit als gesellig vorgestellt werden. Wie stark auch bei den gesellig lebenden Tieren das Gesellig- keitsbedürfnis ist, erkennt man an den Ausnahmefällen, in denen es u n- befriedigt bleibt. Nach Wolfgang Köhlers Beobachtungen ist „der Gruppenzusammenhang von Schimpansen als eine ganz reale Kraft von erstaunlichem Betrag einzuschägen. Das sieht man deutlich bei jedem Versuch, ein einzelnes Tier aus einer stark ineinander gewöhnten Gruppe herauszunehmen. Ist dergleichen noch nie oder seit langem nicht mehr geschehen, so ist es zunächst das einzige Bestreben des Abgetrennten, sich wieder mit der Gruppe zu vereinigen. Sehr kleine Tiere haben dann natürlich Angst und diese bis zu Extremen der anschaulichen Äußerung, daß man es bisweilen einfach nicht über sich bringt, die Iso- lierung aufrecht zu erhalten; größere, bei denen kein Symptom gerade von Angst zu sehen ist, jammern, schreien und toben, wüten gegen die Wände des Aufenthaltsraumes und bringen sich, sieht etwas nur entfernt wie ein Weg zu den andern hin aus, ohne weiteres auf diesem in Lebens- gefahr, nur um in den Schoß der Gruppe zurückzugelangen. Noch wenn sie von Verzweiflungsausbrüchen ganz erschöpft sind, hocken sie wim- mernd in einer Fcke. bis die Kraft zu neuem Toben wiedergekehrt ist‘). 3} Psychologsche Forschune I. 11. 184 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. In der elementarsten Form zeigt sich der Trieb in der bekannten Be- obachtung, die Galton an südamerikanischen Rindern machte!): wird ein einzelnes Tier durch List oder Gewalt von der Herde getrennt, so zeigt es alle Zeichen der Verzweiflung; es strebt mit aller Macht dar- nach wieder zurückzukommen; und wenn ihm das gelingt, so taucht es in die Mitte der Herde ein und durchtränkt gleichsam seinen ganzen Leib mit dem Genuß der engsten Berührung. — Das Anschmiegen ist bekannt- lich auch beim Menschen der Ausdruck einer besonders engen Ver- bundenheit, wie sie zwischen Mutter und Kind, bei intimer Freundschaft oder bei erotischen Beziehungen besteht. Die elementarste Form des Geselligkeitstriebes erhält sich also nicht nur durch alle seine höheren Entwicklungsformen hindurch, sondern sie bewahrt auch dabei die Be- deutung, die stärkste Form des Triebes kund zu tun. Bleibt der Geselligkeitstrieb dauernd völlig unbefriedigt, so kann seine Ent- behrung geradezu zu Geistesstörungen führen. Besonders charakteristisch sind unter ihnen solche Fälle, bei denen das dauernde völlige Unbeachtetbleiben seitens der andern Menschen, mit denen der Betreffende äußerlich in Beziehungen steht (z. B. als Angehöriger eines fremdsprachlichen Volkes in einem Krankensaal) zu Wahn- vorstellungen führt, wonach der Betroffene absichtlich ausgeschlossen und als gefähr- lich verfolgt wird. Man möchte sagen: so wenig erträgt der Mensch das völlige Aus- geschlossensein von allen menschlichen Beziehungen, daß er nicht umhin kann, in der Phantasie wenigstens eine Beziehung negativer Art‘ (nämlich Feindseligkeit) herzu- stellen. (Näheres Psychologische Forschung Bd. V S. 1 {le.) 4. Die herkömmliche Bezeichnung unseres Triebes als des Gesellig- keitstriebes deutet nur unvollkommen den reichen Inhalt an, den er in seiner vollen (d. h. idealtypisch reinen) Entfaltung besigt. In dieser Form ist er nämlich auf Herstellung der vollen Gemeinschaft (und da- mit implicite auf Entfaltung aller sozialen Anlagen überhaupt) gerichtet und wird daher passender als Gemeinschafts- oder Gruppendrang be- zeichnet. Die Existenz eines solchen zeigt sich deutlich da, wo der Mensch dauernd in kühleren, mehr oberflächlichen Beziehungen zu seinen Mitmenschen steht, oder wenigstens in solchen, die keine volle Lebens- gemeinschaft bedeuten, nämlich als ein gewisses Gefühl der Leere und Unbefriedigtheit: der Geselligkeitstrieb bleibt hier eben in der Tiefe un- befriedigt. Nach einem bekannten Wort kann so die Freundschaft keinen Ersag für die Ehe bieten. Im tiefsten verlangt der Mensch danach, mit andern zu einer Lebensgemeinschaft im Sinne einer Gruppe verbunden zu sein. Im großen zeigt sich das in solchen Zeitaltern, in denen über- haupt die Gemeinschaft mehr oder weniger verkümmert, wie in dem unsrigen: die tiefe Unzufriedenheit, an der wir im Mark unsres Wesens leiden und die sich kund tut durch einen allgemeinen Drang zur Be- 1) Angeführt bei James, Psychology II, 430. 185 täubung, durch fieberhafte Tätigkeit und durch die Neigung zu allerlei Formen krankhaft verzerrten Tuns, hat eine ihrer tiefsten Wurzeln in dieser unbefriedigten Sehnsucht nach Gemeinschaft. Der menschliche Geselligkeitstrieb ist eben’nicht auf ein bloßes Beieinandersein und die damit gegebene oberflächliche Verbindung, sondern darauf gerichtet, alle Seiten der sozialen Natur des Menschen — alle seine sozialen An- lagen, wie sie in diesem Kapitel im Überblick betrachtet wurden, zur vollen Entfaltung zu bringen, was nur in der Gruppengemeinschaft mög- lich ist. — Dem Gemeinschaftsdrang gegenüber wird die leichtere, mehr oberflächliche Form des Geselligkeitstriebes schon durch vorübergehende Beziehungen von weniger tiefer Art befriedigt, also durch jede Ge- selligkeit, die Selbstzweck ist, ohne daß ein Gemeinschaftsverhältnis unter den Teilnehmern besteht. Hierhin gehört der Stammtisch, der ge- sellige Anschluß auf Reisen, und die Vereinigung in der Kneipe, die z. B. die „Budenfurcht‘“ den Studenten aufsuchen läßt. Anderseits können wir nach dem Grad der persönlichen Auswahl wiederum zwei Formen des Geselligkeitstriebes unterscheiden (wobei sich die neue Einteilung mit der vorigen kreuzt), nämlich den diffe- renzierten und den (relativ) undifferenzierten Trieb. Im ersten Fall handelt es sich um eine individualisierte Form des Ge- selligkeitstriebes, im legteren Fall um das, was man wohl auch Herden- trieb und Herdensinn nennt. Auf ihm beruht z. B. die Neigung, lieber in einer Bibliothek als in einer einsamen Stube zu arbeiten, sich bei Spaziergängen oder Ausflügen selbst als einzelner lieber unter eine Masse zu begeben als die Einsamkeit aufzusuchen, sich ebenso lieber in eine besuchte als in eine leere Wirtschaft zu segöen, und ebenso die allgemeine menschliche Neigung, die Mahlzeiten gemeinsam einzunehmen; auch die Anziehungskraft der Massenlokale wurzelt hierin, sowie diejenige der Großstadt für den, der sich seinen Wohnsitg frei wählen kann; und ebenso die Abneigung der meisten Menschen, in einem leeren Theater zu sigen. Der differenzierte Geselligkeitstrieb wählt sich einzelne Personen aus. Er ist begleitet von einer Gesinnung der persön- lichen Bewertung und Zuneigung, die man wohl als Sympathie bezeich- net; seine stärkeren Grade bilden die Freundschaft und die Liebe. Die Gründe für diese Sympathie können historischer oder systematischer Art sein: sie können auf Gemeinsamkeit der Schicksale oder auf Gemein- samkeit des Wesens beruhen. Der erste Fall ist der häufigste. Gemein- same Erlebnisse von größerer Bedeutung verknüpfen durchweg die Menschen, namentlich gemeinsame Jugend, gemeinsamer Kampf und Arbeiten, überhaupt alle wichtigen und eindrucksvollen Erlebnisse. Sind sie erfreulicher Natur gewesen, so strahlen sie gleichsam in der Er- innerungz auch auf die Teilnehmer über und begünstigen so deren posi- Der Geselligkeitstrieb. 186 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. tive Bewertung. Waren sie aber unerfreulicher Natur, so waren ihre gemeinsamen Teilnehmer durchweg durch den gegenseitigen Austausch ihrer Gedanken und Gefühle verknüpft, wodurch ebenfalls ein Anlaß zur Bewertung entsteht. — Seltener erwächst die sympathische Schägung des Menschen aus der Übereinstimmung in der Denkweise, im Charakter, in den Neigungen, im ganzen Wesen. Hier ergibt sie sich aus den vielen Berührungspunkten, die zwischen derartig übereinstimmenden Menschen bestehen und ihnen die Möglichkeit des Einfühlens und der Resonanz und damit diejenige wertvoller Erlebnisse gewähren. Man darf dabei aber nicht nur an die Sphäre des bewußten und höheren geistigen Lebens denken. Die Anziehungskraft, die ein Mensch auf uns ausübt, läßt sich oft nicht klar motivieren. Sie wurzelt oft in Übereinstimmungen und Berührungen, die sich nicht sprachlich formulieren lassen, aber der Sphäre der wesenhaften Neigungen und Triebe angehören. Neben der Übereinstimmung kann dabei auch das Ergänzungsbedürfnis wirksam sein. Doch steht dieser Fall nicht im Gegensag zu dem soeben betrachteten. Naturen von ausschließlicher Gegensäglichkeit ziehen sich nicht an. Das Ergänzungsbedürfnis kann vielmehr nur auf dem Grunde einer gewissen Übereinstimmung verknüpfen. Daß die Anziehungskraft eines Menschen vielfach irrational und geheimnisvoll ist, wird begreif- lich durch die verwickelten Zusammenhänge, die Übertragungen und Verdichtungen, die dabei mitsprechen. Es ist deswegen nicht berechtigt, in der Irrationalität solcher Anziehungskraft allein einen Beweis für die durchgängige erotische (gegebenenfalls homoerotische) Grundlage solcher Beziehungen zu finden. 5. Eine besondre Form des Geselligkeitstriebes (und zwar des Ge- meinschaftsdranges) bildet der erotische Trieb. Bei den Be- ziehungen der Geschlechter zueinander haben wir zwischen zwei Trieben oder triebhaften Anlagen zu unterscheiden, die wir als sexuellen und als erotischen Trieb bezeichnen wollen. Den sexuellen Trieb hat der Mensch mit den Tieren gemein; er ist ein echter Instinkt im eigentlichen Sinn, von rein leiblichem Inhalt und daher ohne die Eigen- schaft der Plastizität und ohne gesellschaftlichen Charakter. Gemeint ist mit ihm die bloße Tendenz zum Genitalakt, also ein intermittierend auftretender Trieb, mehr oder weniger von Augenblickscharakter. Nor- malerweise ist dieser jedoch eingebettet in einen viel umfassenderen Trieb von Dauercharakter, den Geschlechtstrieb im weiteren Sinne, den wir als erotischen Trieb bezeichnen wollen. Die sexuellen Er- lebnisse verbinden sich nämlich normalerweise mit einer Bewertung, der entsprechend zugleich ein Verlangen nach einem Dauerzustand ent- steht: die begehrte Person ist zugleich die geliebte, mit der man dauernd Der Geselligkeitstrieb. 187 heisammen zu sein und die man zu fördern wünscht. Unter dem ero- tischen Trieb ist also mehr zu verstehen als die Geschlechtsliebe, falls man mit diesem Wort den Begriff der Liebe in dem früher ($ 8,,) er- örterten Sinn einer bloßen Gesinnung, also ohne einen Einschlag von Willenshaltungen meint. Denn dann bedeutet die Geschlechtsliebe nur eine besondere Form derjenigen Gesinnung, die in einer spezifisch ideali- sierenden Weise den Wertgehalt einer Person voll erfaßt und in ihrer Auf- fassung zur vollen Entfaltung bringt. Zu dieser Gesinnung tritt hier jedoch hinzu der Geselligkeitstrieb und der Hilfs- oder Pflegetrieb. Beim legteren hat man wesentlich auch an die wirtschaftliche Seite des Lebens zu denken, wie denn auf tieferen Kulturstufen die Verlobung gern mit der Darreichung von Nahrungsmitteln verbunden ist („die Liebe geht durch den Magen‘). Als einen besonderen Fall des Gemeinschaftsdranges be- trachtet, können wir den erotischen Trieb als dessen stärkste Form auf- fassen, und zwar richtet er sich nicht wie sonst durchweg jener Trieb auf ein überpersönliches Ganzes, d. h. eine Gruppe, sondern auf eine Per- son als solche. Der Drang eins zu sein ist hier besonders stark. Er zeigt sich anschaulich als Drang zum leiblichen Einssein — eine Form, die, wie wir sahen, überhaupt in naiveren Lebensformen vielfach ver- breitet ist entsprechend der Tatsache, daß alle menschlichen Anlagen von Haus aus psychophysischer Natur sind, also Leib und Seele in eins beherrschen. Der Sexualakt bedeutet in dieser Beziehung nur die Kul- mination einer durchgängigen Tendenz zum Einssein, redet aber als solcher eine besonders eindringliche Sprache. Ein französischer Roman deutet einmal den psychophysischen Charakter des Vereinigungsdranges bei der Beschreibung einer Szene treffend mit den Worten an: „Il lui sembla, que Maurice tout entier se coulait en elle et se repandit dans son sang.“ In begrifflicher Sprache meint Scheler Ähnliches, wenn er von dem liebeerfüllten Geschlechtsakt sagt, daß „beide Partner in einen Lebensstrom, der keines der individuellen Iche mehr gesondert in sich enthält. . ... zurückzutauchen meinen“). —— Der bloße Sexualinstinkt, losgelöst von allem anderen, betätigt sich bei uns an- nähernd rein in der Prostitution und anderen Augenblickserlebnissen. Das „Ver- hältnis“ dagegen ist schon vom erotischen Trieb beherrscht; allerdings zeigt dieser dabei nicht den Grad der Verinnerlichung und Verfeinerung wie die moderne auf persönlichen Beziehungen aufgebaute Ehe. Besonders in deren Vorspiel zeigt sich eine bekannte charakteristische Verfeinerung: eine Aufstauung des Sexualtriebes in Gestalt eines zarten und verehrungsvollen Verhaltens, das vor dem legten Schritt vorläufig zurückschreckt. Damit verglichen steht das erotische Verhältnis dem ein- fachen Sexualtrieb um ein gutes Stück näher. Hans Blüher hat einmal unter diesem Gesichtspunkt aus der Odvssee die verführerischen Gestalten der Kalypso und Kirke ı) Max Scheler Wesen und Formen der Symmathie. S. 925. 188 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. der Matrone Penelope gegenübergestellt, der Odysseus doch die Treue bewahrt. Man darf dabei freilich nicht vergessen, daß wir es hier überall mit speziellen historischen Ausgestaltungen zu tun haben. Die Entstehung und Erhaltung der Ehe wäre unbegreiflich ohne den erotischen Trieb; genauer gesagt, ohne sein Mehr gegenüber dem Sexualtrieb. Eine ältere An- schauung läßt bekanntlich das Geschlechtsleben mit einer allgemeinen Promiskuität beginnen. Das ist folgerichtig vom Standpunkt einer Auffassung, die nur den Sexual- trieb kennt. Aber den Weg zur Ehe von da überzeugend nachzuweisen ist nicht möglich. Eine Besigeifersucht und ein Wille, geraubte Frauen anderer Stämme für sich zu behalten, sind unter der Herrschaft eines bloßen Augenblickstriebes schon schwer begreiflich, und sie würden auch keine Resonanz bei der Gruppe finden, so- lange bei ihr kein allgemeines Verlangen nach dauernder Verbindung besteht. Tat- ;ächlich haben sich auch die Gründe für die Annahme einer ursprünglichen Promis- zuität bekanntlich als hinfällig erwiesen; die Tatsachen der Völkerkunde sprechen vielmehr von einer primitiven Monogamie, die der Mensch wahrscheinlich schon vom Tierreich übernommen hat. Möglich ist eine solche Monogamie aber nur, wenn statt des elementaren intermittierenden Sexualtriebes von Anfang an der umfassendere erotische Trieb geherrscht hat, speziell im Sexualleben von Anfang auch der Gesel- ligkeitstrieb wirksam gewesen ist. Aus dem wirtschaftlichen Nugen allein die Ehe als eine spätere menschliche Einrichtung abzuleiten ist unmöglich. Man würde auf diesem Wege nicht mehr als irgend ein Zusammenwirken beider Geschlechter als notwendiges Ergebnis gewinnen können. Daß die wirtschaftliche Arbeitsteilung gerade in Form der Ehe sich ausgestaltete, wird nur begreiflich, wenn die Ehe bereits vorhanden war. Die Prostitution tritt bekanntlich erst auf einer gewissen Höhe der kulturellen Zu- stände anf. und dasselbe gilt vom erotischen Verhältnis. 6. Man hat neuerdings behauptet, daß die Homosexualität, genauer ge- sagt, die Homoerotik auch für die männlichen Organisationen so- wohl beim Führen wie beim Folgen das wesentliche Bindemittel abgebe, ohne das Lebensgemeinschaften mit großen Leistungen unmög- lich wären!). Daß homoerotische Beziehungen vielfach in solchen Or- vanisationen bestehen, steht fest, sowohl für unsere eigene Gesellschaft wie für viele andere höhere und niedere Kulturen’). Ob es deswegen für alle menschlichen Gesellschaften gilt, ist nicht gesichert. — Von der extensiven Verbreitung der Homoerotik ist die intensive zu unter- scheiden, über deren Grad besonders außerhalb unserer eigenen Gesell- schaft noch schwerer zu urteilen ist. Von beiden durchaus zu trennen ist die Behauptung: wo sie auftritt, da bildet sie die bindende Kraft der Männergesellschaft schlechtweg. Hans Blüher beruft sich da- für auf die Heldenverehrung in der Männergesellschaft, die deren eigent- liche Schwungkraft sei und nur aus der Erotik folge. Die Tatsache der l) Hans Blüher, Die Rolle der Erotik in der männlichen Gesellschaft, 2 Bde., Jena 1917 und 1919. Vgl. als eine Art Gegenstück: Placzek. Freundschaft und Liebe, Bonn 1919. 2) Vgl. für einen ersten Überblick das einschlägige Kapitel (man beachte den Mangel der Quellenkritik!) bei Westermarck, Ursprung und Entwicklung der Moralbegriffe Bd. IL. Der Geselligkeitstrieb. 189 Verknüpfung beider Instinkte, des erotischen und des Unterordnungs- willens ist in vielen Fällen nicht zu bezweifeln, nicht nur für die gleich- geschlechtliche, sondern in beschränkterem Maße auch ebenso für die ungleichgeschlechtliche Liebe. Fraglich ist jedoch das Kausalverhältnis. Es ist keineswegs selbstverständlich, daß die Verehrung erst Folge der Liebe ist. Blüher selbst würde dies vielleicht nicht als selbstverständlich erscheinen, wenn ihm nicht die Existenz des Unterordnungstriebes mit dem Affekt der Verehrung unbekannt wäre. Näher liegt die Erklärung, daß beide Triebe, mindestens in vielen Fällen, gleichmäßig und gleich- zeitig durch die Führerpersönlichkeiten erregt werden. Daß aber der Unterordnungstrieb ohne den erotischen überhaupt nicht auftreten kann, ist eine unhaltbare Annahme. Man müßte denn annehmen, daß sich der erotische Trieb auch Sitten und Ideen, der Familie und dem Staate, der Nation und der Mode zuwenden kann. Schreckt man auch davor nicht zurück, indem man hier überall in jedem Einzelfalle und fortlaufend eine Sublimierung des erotischen Triebes annimmt, so bürdet man sich damit eine kaum zu bewältigende Beweislast auf. Außerdem läßt man den eigentlichen Sag von der Alleinherrschaft des Eros fallen, da es sich hier nicht um eine besondere Form, sondern um einen Ersatz dieses Triebes handeln würde. 7. Vom Geselligkeitstrieb wenden wir uns jegöt seinem Antagonisten zu, dem Trieb des Meidens. Schon oben ($ 7,,) erwähnten wir den spezifischen Widerwillen des gesunden und kräftigen, besonders des jugendlichen Menschen gegen alte, kranke und anderweitig abnorme Menschen. Einen besonderen Fall davon stellt in den Beziehungen der Geschlechter zueinander die Abneigung dar, die die alte Frau vielfach den Männern einflößt. Eine Art Gegenstück dazu ist es, wenn in der Jugend die Mädchen eine entsprechende Scheu vor Annäherung der Männer zeigen. Neben diesen generellen Formen gehört hierher die bekannte persönliche Abneigung, die sich gegen einzelne Individuen richtet, und zwar nicht nur auf Grund dessen, was man von ihnen weiß, sondern schon infolge des bloßen Eindrucks, den ihre Erscheinung macht. Sie kommt zu erheblicher Geltung wahrscheinlich erst auf höheren Kul- turstufen, bei entsprechender seelischer Differenzierung und wachsender Menge der sich begegnenden Individuen. Auch die Abneigung verschie- dener Rassen oder Völker gegeneinander gehört jedenfalls zum großen Teil hierher. Die ungünstigen Erfahrungen, die sie bei ihrer Berührung miteinander gemacht haben, sind schwerlich die einzige Ursache; viel- fach mag sich das Verhältnis zum Teil bereits als Folge jener ursprüng- lichen Abneigung so ungünstig und zu einer solchen Stärke der Feind- 190 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. schaft entwickelt haben. Noch mehr sind Interessengegensäge (z. B. Handelsneid) als sekundäre Ursachen anzusehen. Begleitet wird der Trieb zum Meiden von einem spezifischen Ge- fühl des Widerwillens, der Abneigung oder der Aversion. Das Verhalten ist deutlich unterschieden von der Furcht oder den Re- gungen des Kampftriebes, obwohl sich jede der beiden legten Verhal- tungsweisen leicht mit ihm verbindet. Die Furcht nämlich wird allgemein leicht durch das Neue und durch das Fremdartige erweckt; die gemie- denen Personen und Gruppen aber gehören ebenfalls dem Fremdartigen an und können so leicht den Eindruck des Gefährlichen erregen. Zum Kampf reizt anderseits das Widerwärtige, wenn wir uns seiner nicht er- wehren können. — Die biologische Bedeutung dieses Triebes haben wir schon oben ($ 13,,) gestreift, als wir von der spezifischen Abneigung gegen Kranke und von den inneren und äußeren Hemmun- zen sprachen, die diese der Gruppe bereiten können. Allgemein kann so unser Instinkt als ein Mittel gelten, sich nachteiliger Elemente zu er- wehren. Für den persönlichen Umgang, insbesondere in der Großstadt, hat schon Simmel auf diese Funktion hingewiesen: ohne die Möglichkeit einer Auswahl und Abwehr zu haben würden wir von einer Fülle stören- der Eindrücke bedrängt werden. — Die obenerwähnte zeitweilige Ab- neigung junger Mädchen gegen Männer will James auf einen besonderen antisexuellen Instinkt zurückführen. Doch erscheint die Berechtigung zur Annahme eines besonderen Triebes zweifelhaft; näher würde es liegen, in zeitweilig verdrängter Sexualität die Hauptquelle dieser Sprödig- keit zu suchen. 16. Die soziale Bildsamkeit der menschlichen Seele. Inhalt: Aus der Tatsache der inneren Verbundenheit ergibt sich, daß die menschliche Persönlichkeit von der Gesellschaft fortgesegt gemodelt und gestaltet wird. Dabei sind zwei extreme Auffassungen als verfehlt abzuweisen: einerseits findet der Einfluß der Umwelt seine Grenzen an der Art der Persönlichkeit (d. h. an der Individualität) als einem gegebenen Inbegriff. von Anlagen, anderseits wird die Per- sönlichkeit in ihrem Aufbau und ihrer Gestaltung durch die soziale Umgebung bis in ihre innersten Schichten hinein beeinflußt. Die eben erörterte Tatsache der inneren Verbundenheit im Sozial- leben enthält bestimmte Konsequenzen in sich für unsere Auffassung von der Natur der menschlichen Seele. Die in jener Verbundenheit ent- haltene Beeinflussbarkeit der Seele ist unvereinbar mit der Vorstellung einer mehr oder weniger festen angeborenen Natur des Menschen, Sie nötigt uns vielmehr, dem Menschen bildsame Anlagen zuzu- schreiben. d. h. Anlagen. die erst unter den Einflüssen des Zusammen- Die soziale Bildsamkeit der menschlichen Seele. 191 lebens ihre feste Gestalt empfangen. Nach der Wirkung können wir bei diesen Einflüssen unterscheiden, ob sie sich mehr auf den In- halt oder mehr auf die Formen beziehen. Denkt man an die Ein- flüsse, die von der Verschiedenheit der Kulturen ausgehen (und das Gleiche gilt von einem Teil der Milieueinwirkungen im engeren Sinne), so ist ohne weiteres klar, wie diese die Existenz bestimmter Anschauun- gen und Verhaltungsweisen hervorrufen. Zweifeln kann man dagegen wenigstens zunächst, ob sie auch auf die ganze individuelle Art des An- schauens und des Verhaltens, also auf das „Wie“ des Seelenlebens wirken. Erfahrungsgemäß erstrecken sich aber die Wirkungen der Gesellschaft ebenfalls auf dieses „Wie“, also auf den ganzen Stil der Person. Im großen wird dies sofort klar, wenn wir an die bekannten Einwirkungen der täg- lichen Umgebung auf Charakter und Benehmen der Menschen denken. Fraglich bleibt nur, wie weit sie gehen. Als unhaltbar erwiesen hat sich bekanntlich die Anschauung, die das entgegengesegte Extrem gegenüber dem alten Irrtum der starren Anlagen bildet, der einzelne Mensch habe überhaupt keinen festen Kern, sondern sei ganz und gar ein Werk seines Milieu und demgemäß unbegrenzt gestaltbar. Tatsächlich zeigt eine eindringendere Erfahrung überall, wie die Beeinflussung der Per- sönlichkeit durch die Umwelt an einem festen Kern der Persönlich- keit gewisse Grenzen findet. Auf apriorischem Wege ergibt sich dasselbe aus dem Begriff der Individualität, die eine innere Einheit und Geschlossenheit bedeutet, welche sich in allem Verkehr des Individuums mit der Umwelt zur Geltung bringt und demgemäß deren Wirkung nicht einfach aufnimmt, sondern in bestimmter Weise verarbeitet. — Es blei- ben dann noch zwei Möglichkeiten übrig, denen zwei verschiedene An- schauungen entsprechen: nach der einen ist diese Einwirkung in ihrem Umfang beschränkt, also nur partieller Natur, so daß bestimmte Gebiete des Seelenlebens von ihr nicht erfaßt, sondern lediglich von der eigenen Persönlichkeit gestaltet werden; nach der andern Anschauung greift jener Einfluß durch alle Bereiche des Seelenlebens hin- durch, so daß die Gestalt der Persönlichkeit überall bestimmt wird zu- gleich durch die eigenen Anlagen und durch die Einflüsse der Mitwelt. Wir entscheiden uns für die zweite Anschauung auf Grund der folgenden Tatsachen. Wir greifen zunächst ein einziges Gebiet des Seelenslebens heraus, nämlich die Denkweise, darunter die Weltanschauung, Lebensauf- fassung und ganze Auffassungsweise verstanden. In welchem Maße ihr Inhalt für den einzelnen Menschen von seiner Umwelt abhängig ist, bedarf keines Wortes. Auch die in gewissen Kulturen in mehr oder weniger beschränktem Umfange bestehende Tatsache der Autonomie der Persönlichkeit hildet keinen Gegengrund zegen das Gesagte. Denn 192 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen.der Gesellschaft. die Selbständigkeit des Einzelnen erweist sich bei genauer Betrachtung doch als eine nur eingeschränkte. Selbständig entscheidet nämlich der auto- nome Mensch nur einzelne Fragen, die an ihn herantreten. Viel geringer dagegen ist seine Selbständigkeit gegenüber den grundlegenden Anschau- ungen, die gleichsam die Prämissen bilden, als deren Konsequenzen jene einzelnen Stellungnahmen erscheinen. Diese Prämissen übernimmt auch er mehr oder weniger aus seiner Mitwelt, wie sie denn bei den Griechen, bei unserem Mittelalter und unserer modernen Zeit jeweilig weit aus- einandergehen, z. B. in der Auffassung der Naturgeseglichkeit. In der vanzen Art der Denkweise bleibt also auch der autonome Mensch von seiner Umgebung abhängig. Wir haben hier jedoch überhaupt nicht irgendwelche Inhalte der jeweiligen Denkweise im Auge, sondern den ganzen Stil der Denk- weise; und von ihm behaupten wir, daß der Einfluß der Umwelt ihn überall durchdringt und damit auch innerhalb der ganzen Denkweise kein Bereich von seinem Einfluß frei läßt. Begründen kann man diese Be- bauptung durch den Hinweis auf die Rolle der Sprache, angesichts des engen Zusammenhanges zwischen Sprache und Denken?!). Er bildet nur einen besonderen Fall jenes allgemeinen engen Zusammenhanges zwi- schen Erlebnis und Ausdruck, den wir schon früher ($ 14, „) erörtert haben. Auch für den sprachlichen Ausdruck gilt nämlich der Sag, daß der Ausdruck nicht einfach eine entbehrliche Hinzufügung zu einem an sich fertigen und abgeschlossenen Erlebnis bedeutet, sondern vielmehr dieses Erlebnis erst voll ausgestaltet. Ein Gedanke gewinnt Fleisch und Blut erst dadurch, daß er ausgesprochen wird. Alles, was unformuliert bleibt an Anschauungen, führt nur ein Schattenleben und kann an Wir- kungskraft, insbesondere an Fähigkeit die Seele zu gestalten, nicht mit dem ausgesprochenen Wort verglichen werden. Jede Anschauung aber, die ausgesprochen wird, unterliegt damit der Formung durch die ge- gebenen Kategorien der Sprache, deren Träger die Gesellschaft ist. Die Gesellschaft formt also das Denken des Einzelnen vermöge der sprach- lichen Kategorien, die er von ihr empfängt. Diese Kategorien, mag man an den Wortschag, mag man an den Sagßbau und Stil denken, durch- dringen wie gesagt mit ihrer formalen Macht all unser Denken bis in die fernsten Winkel. Gewiß ist der konkrete Inhalt der Vorstel- lungswelt in jedem einzelnen Menschen mehr oder weniger selbständig; und zwar gilt dies nicht nur vom autonomen Menschen, sondern sogar schon auf niederen Stufen muß man eine weitgehende Selbständigkeit des Einzelnen in dieser Beziehung annehmen angesichts der individuellen Mannigfaltigkeit seiner Erlebnisse und seiner Berührungen mit anderen 1) Vel. Max Scheler, Gesammelte Schriften. 2, 149 f. Die soziale Bildsamkeit der menschlichen Seele. 193 Menschen: der Stil der Vorstellungen, also die ganze Denkweise ist nach dem Gesagten jedenfalls ganz und gar ebenso sehr durch die Ge- sellschaft wie durch die angeborenen Eigenschaften der Persönlichkeit bestimmt. Zu dem gleichen Ergebnis, daß die Einwirkungen der Gesellschaft bis in alle Tiefen der Individualität hinabreichen, führt die Analyse des Mitteilungsvorganges, d. h. des Zusammenhanges zwischen Ausdruck und Verständnis, die wir Litt verdanken ($ 14,,). Wo dieser Vorgang entfaltet ist, haben wir früher gesehen, da schmilzt die Selb- ständigkeit des Individuums: nicht zwei selbständige Erlebnisreihen laufen nebeneinander ab, sondern es besteht ein einheitlicher einziger Zusammenhang, in welchem jeder zugleich gibt und empfängt, jeder bei seinem Kundgeben vom Verhalten seines Partners ganz erfüllt und „durchdrungen“ ist und seinen Partner in sich trägt, und so jeder mit dem andern in einer Einheit zusammenklingt. Wir müssen bei jedem der- artigen Prozeß der Mitteilung ebenso eine Einheit des Stiles voraussegen, wie bei jeder Reihe von Akten, die ein Individuum für sich vornimmt. Der Stil aber, der darin herrscht, kann nicht der Stil der einen Persönlichkeit oder der andern sein: er muß etwas Neues sein, das in engen Beziehungen zu jenem steht. Er entsteht kraft einer Synthese von schöpferischem Charakter. Diese läßt eine neue Einheit entstehen, in der beide Partner aufgehoben sind, d. h. für die deren beide Stile maßgebend sind, ohne daß man den neuen Stil aus jenen analytisch ab- zuleiten vermag. Beide Individualitäten sind also in dem Augenblick der Mitteilung durch ihren seelischen Kontakt verändert. Wir müssen der menschlichen Individualität also soviel Plastizität zuschreiben, daß sie einem bildenden Einfluß des sozialen Verkehrs unterworfen ist. Es fragt sich nun aber: ist über diese augenblickliche hinaus eine dauernde Um- gestaltung der Persönlichkeit, ist also außer der Veränderung des je- weiligen Zustandes auch eine Änderung des Wesens durch den sozialen Kontakt möglich? Kann also die Individualität in ihrem Wesen durch den Mitteilungsprozeß gestaltet werden? Die Frage kann für Er- lebnisse, die die Gestalt eines sozialen Zusammenspielens haben, nicht anders beantwortet werden, als für solche, die dem einzelnen Individuum widerfahren. Für diese aber gilt der Say: zum Wesen der Individualität gehört die Existenz von Anlagen, die sich durch ihre Erlebnisse dauernd weiter- und umbilden lassen. Je nach der Tiefe des Erlebnisses wird diese bildende Kraft sehr verschieden sein, so daß wir praktisch unter- scheiden können zwischen oberflächlichen Erlebnissen, die keine Spur, und Tiefenerlebnisse, die dauernde Nachwirkungen im Sinne einer Umgestaltung der Persönlichkeit hinterlassen. Das Entsprechende haben Vierkandt. Gesellschaftslehre 194 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft, wir auch für die sozialen Erlebnisse anzunehmen: gehen diese tief ge- aug, so müssen auch sie gestaltend auf die beteiligten Persönlichkeiten wirken. Auch auf diesem Wege kommen wir also zu dem Ergebnis, daß die Einwirkungen der Gesellschaft unter geeigneten Verhältnissen bis in die tiefsten Schichten der Persönlichkeit hineinreichen. Die hier in Rede stehende Gestaltung des Ich durch seinen sozialen Partner haben wir für einen besonderen Fall bereits früher erörtert, nämlich für den Fall der aus Verehrung erzeugten Nachbildung der Per- sönlichkeit ($ 5,3). Hier wird die verehrte Persönlichkeit ganz in die eigene hineingenommen, diese demgemäß nach Möglichkeit jener an- geglichen; nur auf die Gegenseitigkeit, die auch hier nicht fehlt,. hin- zuweisen, war damals kein Anlaß. Übrigens erstreckt sich in diesem Fall die Beeinflussung der eigenen durch die andere Persönlichkeit über die Dauer des persönlichen Kontaktes hinaus, da die eine Persönlichkeit sich in der Phantasie der andern gleichsam festseßt und so als dauerndes Vorbild wirkt. Doch gilt ein derartiges Überschreiten der Dauer der persönlichen Berührung allgemein von der hier in Rede stehenden Be- einflussung, sofern diese tief genug dringt. Irrig wäre nur die Vorstel- lung, die dem Standpunkt eines konsequenten Individualismus ent- sprechen würde, daß die Seele bei der Berührung zunächst nur in ruhen- der Verfassung Einwirkungen aufnimmt und lediglich nachträglich mit diesen abrechnet. Eine solche Auffassung kann wohl konstruiert werden, verträgt sich aber nicht mit der Zergliederung des unmittelbaren Erleb- nisses. Fassen wir also zusammen, so erweist sich die menschliche Indi- vidualität als bildsam nach ihrem Stil, nach dem ganzen „Wie“ ihres Verhaltens. Dieses wird nicht durch seine Anlagen allein bestimmt, son- dern es wird die Persönlichkeit durch ein Zusammenwirken von Anlagen and sozialer Umgebung gebildet. Schon aus der früher festgestellten allgemeinen Tatsache der inneren Verbundenheit ergibt sich dieses Re- sultat mit Notwendigkeit: hat die Seele, wie wir sahen, im Sozialleben offne Tore, so muß sie auch die Persönlichkeit anderer mehr oder weni- zer in sich aufnehmen und in der Entwickelung ihrer Anlagen durch sie bestimmt werden. 17. Der historische Charakter des menschlichen Seelenlehens. Inhalt: Auch auf ihre Bewußtseinsinhalte hin betrachtet wird die mensch- liche Seele durch ihre Umgebung (speziell durch ihre kulturelle Umwelt) weit über das von den geläufigen Anschauungen angenomenene Maß hinaus bestimmt. Als ur- sprünglich dem Individuum eigen und damit konstant im geschichtlichen Wechsel er- Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 195 weist sich nur ein Inbegriff von plastischen Anlagen sowohl von triebhaftem und emotionalem wie von vorstellungsmäßigem Charakter. Die jeweils tatsächlichen Trieb- richtungen und Auffassungsweisen im Wahrnehmen und Vorstellen der Dinge er- weisen sich als historisch bestimmte Modifikationen angeborener Anlagen von all- gemeinerem Charakter. l. Bei der Beeinflussung der menschlichen Persönlichkeit durch ihre Umgebung hatten wir unterschieden zwischen der beeinflußten Form und dem beeinflußten Inhalt, zwischen dem „Was‘“ und dem .,Wie“ des Verhaltens. Nachdem wir soeben die Beeinflussung der Form be- trachtet haben, wenden wir uns jegt zu derjenigen des Inhaltes. Am nachdrücklichsten stellt sich diese dar in dem Einfluß, den die kultu- rellen Verhältnisse auf die menschliche Seele, auf ihr ganzes Denken, Fühlen und Wollen, ihre Weltanschauung, Lebensauffassung und Denk- weise ausüben. Im allgemeinen ist dieser Einfluß hinlänglich bekannt. Würde ein chinesisches Kind in eine deutsche Wiege gelegt, so würde es sich, abgesehen von etwaigen angeborenen Volkseigenschaften, zu einem echten Deutschen statt zu einem Chinesen entwickeln. Neu erkannt dagegen und noch zu wenig gewürdigt ist die Tiefe dieser Beein- flussung. Nur schrittweise und fast widerstrebend hat man sich davon überzeugt, daß sie sich bis auf solche elementaren Prozesse erstreckt, die man bis dahin für angeboren gehalten hat. Wir geben zunächst eine Reihe von Beispielen. Die klassische Nationalökonomie betrachtete bekanntlich den sogenannten Erwerbs- sinn, den sie bei den kaufmännisch gebildeten Männern ihrer Zeit fand, als eine allgemein menschliche Eigenschaft. Tatsächlich wissen wir, daß dieser Erwerbssinn ein junges Gebilde ist, und daß er noch heute bei den Naturvölkern überall erst durch die Berührung mit der euro- päischen Kultur allmählich geweckt wird. So führt die vergleichende Sittengeschichte noch heute die durchgängige Bestrafung der Blutschande gerne auf einen angeborenen instinktiven Abscheu vor dem Inzest zurück. Wenn wir aber hier und dort die Geschwisterehe nicht nur ge- duldet, sondern als eine Sitte vorfinden, so muß uns die allgemeine Ver- breitung auch dieser Anlage als zweifelhaft erscheinen. Auch an die Ur- sprünglichkeit des Schamgefühles in der besonderen Form, in der es sich heute bei uns äußert, vermögen wir nicht mehr zu glauben. Wohl wer- den die animalischen Funktionen überall sekretiert, aber ihre Organe werden bei manchen Naturvölkern mindestens von gewissen Teilgruppen harmlos zur Schau gestellt oder durch eine Hülle so wenig verdeckt, daß diese wahrscheinlich als bloßer Schutz oder als hinweisender Schmuck zu gelten hat. Auch die Eifersucht in unserem Sinn kann bei denjenigen Naturvölkern nicht vorhanden sein, bei denen Nebenehen bestehen oder die Ehefrauen zeitweilig anderen Männern überlassen werden. Ge-« 196 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. wiß beruht die Eifersucht, insbesondere die sexuelle Eifersucht, auf einem angeborenen Trieb, vermöge dessen sich jeder sein Recht und seine ihm zustehende Macht nicht will verkürzen lassen; welches aber die Grenzen dieses Rechtes und des ihm Zustehenden sind, das hängt von den herrschenden Anschauungen und Verhältnissen ab!). Viel- leicht das einleuchtendste Beispiel bildet die Kunst des Zeichnens. Dem naiven Denken erscheint das kindliche Zeichnen mit seiner völligen Ver- nachlässigung der Regeln der Perspektive als etwas spezifisch Kind- liches, das bei größerer Reife von selbst dem „richtigen“, d. h. perspek- tivischen Zeichnen Pla machen müsse. Tatsächlich kannten und kennen noch heute bei den meisten Völkern auch die Erwachsenen keine voll- kommenere Art des Zeichnens. Erst die Griechen des fünften Jahr- bunderts v. Chr. und nur sie haben den Fortschritt vom perspektivefreien zum perspektivischen Zeichnen vollzogen; also auf einem einmaligen geschichtlichen Ereignis beruht es, daß die Kunst der Perspektive der Menschheit zu eigen geworden ist. Ebenso ist auch das, was wir kindliches Wesen im engeren Sinne nennen, mit seiner Regsamkeit, Frische und Empfänglichkeit und seiner lebhaften Phantasie ein historisches Gebilde: bei unseren Arbeiter- und Bauernkindern fehlt es ebenso wie bei den Kindern der Naturvölker. Auch den Mut können wir nicht mehr als eine Eigenschaft ansprechen, die dem Menschen überall typischerweise eigen ist. Schwerlich wäre sonst die bevorzugte Form des Kampfes bei den primitiven Völkern der Überfall, insbesondere der nächtliche Überfall, während der offene Kampf nach Möglichkeit vermieden oder, wo er doch stattfindet, schon durch geringe Verluste im Sinne einer allgemeinen Flucht entschieden wird. Die allgemeine‘ Geister- und Zauberfurcht, die man wohl zur Er- klärung heranzieht, würde sich bei ausgesprochener Anlage zum Mut kaum in solchem Maße entwickelt haben. Wohl aber stimmt zu unserer Annahme die Tatsache, daß der primitive Mensch überhaupt von seinen empfangenen Eindrücken sehr abhängig und allgemein von verhältnis- mäßig labiler Gemütsverfassung ist. Zu unserer Freude können wir ferner feststellen, daß auch die Eigenschaften der Rücksichtslosigkeit and des lärmenden Auftretens, der Unhöflichkeit und der Grobheit nicht allgemein menschlich sind. Nach übereinstimmender Angabe werden sie nämlich durch ihr Gegenteil ersegt bei allen primitiven Völkern, genauer gesagt, bei allen Stämmen, die eine genossenschaftliche anstelle einer herrschaftlichen Organisation besigen. Es fehlt bei diesen eine soziale Schichtung und damit insbesondere eine Abstufung von oben nach un- 1) Vgl. z. B. für die australischen Eingeborenen Malinowski, The family among the Australian aborigines S. 126. Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 197 ten. Erst im Zusammenhang einer solchen entwickeln sich aber die ge- nannten Verhaltungsweisen: sie sind dem Menschen nicht angeboren, son- dern Ergebnisse besonderer sozialer Verhältnisse. Umgekehrt müssen wir sagen: innerhalb seines Gemeinschaftskreises rücksichtsvoll, höflich und bescheiden sich zu benehmen beruht auf einer allgemeinen mensch- lichen Anlage. Diese wird nur durch besondere Verhältnisse auf den höheren Stufen der Kultur teilweise oder ganz außer Wirksamkeit ge- seöt, nämlich durch die herrschaftliche Organisation und den damit ver- bundenen Willen zur Macht. Außerhalb dieser Organisation macht sich der Machtwille im innern Leben des Gemeinschaftskreises kaum be- merklich. Insbesondere gilt das für die Behandlung der Kinder. Es wäre ein großer Irrtum, das Prügeln oder überhaupt die Anwendung schärferer Strafmittel für universell verbreitet zu halten: gerade in pri- mitiven Verhältnissen ist die Erziehung durchweg durch große Milde und ausschließliche Güte ausgezeichnet. Die Möglichkeit, in härterer Weise seinen Mitmenschen zu beeinflussen, ist auf dieser Stufe noch gar nicht entwickelt. Wenn es zutrifft, daß auf dieser Stufe auch ältere Kinder ihre jüngeren Geschwister noch nicht tyrannisieren, so kann man auch in dieser Beziehung sagen: die Anwendung der Macht im Innenleben der Gruppe ist hier noch nicht entdeckt!). Ebensowenig darf man das Steh- len und Lügen für allgemein menschliche Verhaltungsweisen ansehen. Die Neigung zum Stehlen fehlt in primitiven Verhältnissen mindestens gegenüber den Genossen der gleichen Siedlung oder sonstigen Lokal- gruppe wegen des starken Gemeinschaftsgeistes. Ebenso tritt das Lügen auf den gleichen Kulturstufen teils innerhalb desselben engeren Kreises, teils überhaupt nicht auf, einerseits ebenfalls wegen des ausgesprochenen Gemeinschaftsgeistes, anderseits bei sehr primitiven Stämmen wohl auch, weil sie ein so raffiniertes Mittel der Täuschung noch gar nicht entdeckt haben. Eine Reihe sehr primitiver Stämme ist ebenso dadurch ausgezeichnet, daß ihnen der Ehebruch noch unbekannt ist. Die z. B. von Müller-Lyer vertretene Anschauung, allgemein sei der Mensch oder wenigstens der Mann von einer Neigung zur sexuellen Abwechslung beherrscht”). wird schon an dieser Tatsache zuschanden. Auch hier wird eine Verhaltungs- weise, die durch die Eigenart unserer modernen kapitalistischen Kultur erst erweckt oder wenigstens erst stärker ausgebildet ist, mit Unrecht für einen Ausfluß der menschlichen Natur schlechtweg genommen. Ähn- 1) Vgl. meine vorläufige Skizze über das genossenschaftliche Gemeinwesen der Naturvölker in der Festschrift für Eduard Seeler. Stuttgart 1922. 2) Müller-Lver. Die Familie (Die Entwicklungsstufen der Menschheit IV) s 16. 198 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. lich unberechtigt wird oft ganz allgemein mit dem Gedanken operiert, der Mensch verlange von Natur schlechtweg nach Ab- wechslung — etwa in dem Sinne, wie wir es bei der heutigen Mobi- lität des Geschmacks auf den meisten Lebensgebieten sehen. Zunächst trifft dieser Sag selbstverständlich nicht zu für alle menschlichen Be- ziehungen, die Gemeinschaftscharakter besigen, weil der Mensch sich mit ihren Gegenständen verwachsen fühlt und eine Trennung von ihnen als eine Beeinträchtigung seines Ich empfindet. (Wer möchte der Abwechs- lung halber seine Kinder gegen andre vertauschen?) Diese Einschränkung wird bei der üblichen Formulierung des Satzes wohl nur deswegen über- sehen, weil der Kreis der Gemeinschaftsverhältnisse bei uns sehr zu- sammengeschrumpft ist. Tatsächlich sind normale Gegenstände des Ge- meinschaftsempfindens außer der Familie und andern Gruppen auch eine Reihe unpersönlicher Gebilde wie die eigene Religion, Sprache und Sitte. Denkt man an alle diese Gebilde, so könnte man versucht sein, umgekährt dem Menschen eine allgemeine Tendenz zum „Beharren“ zu- zuschreiben. Doch würde auch dieser Sag in einer solchen allgemeinen Fassung ebensoweit über das Ziel hinausschießen. "Tatsächlich muß man bei der Entscheidung der Frage vielmehr zwischen dem S til des mensch- lichen Verhaltens und dem besonderen Stoff der menschlichen Tätig- keit unterscheiden. Hinsichtlich des Stoffes verlangt der Mensch überall nach Abwechslung außerhalb der Gemeinschaftsbereiche. Hinsichtlich des Stiles aber verlangt er nach dem Beharren des einmal gegebenen Stiles überall da, wo die traditionalistische Lebensführung nicht wie bei ans durch ihr Gegenteil ersegt ist. Nur die Tatsache, daß wir ausnahms- weise außerhalb des Bereichs der traditionalistischen Kulturen stehen, hat den ganzen Irrtum von dem unbeschränkten Abwechslungsbedürfnis des Menschen hervorrufen können, während tatsächlich von dem traditio- nalistisch gebundenen Menschen jede Aufgabe des einmal gegebenen Sti- les als eine Beeinträchtigung seiner Persönlichkeit empfunden wird, weil er mit diesem Stil zusammengewachsen ist. Insbesondere wäre es ein Irrtum, diejenige Neigung zum raschen Wechseln, die die moderne Mode zeigt. für den Ausdruck einer allgemeinen Tendenz zu halten. Weiter ist auch davor zu warnen, im Sinne der bekannten Theorien der Aufklärung und sonstiger theologischer und populärer Anschau- ungen denjenigen Grad von Egoismus, den wir um uns herum gewahren, für allgemein menschlich zu halten. Bei den Naturvölkern finden wir stattdessen eine gegenseitige Neigung sich zu helfen, abzugeben und zu teilen, weit verbreitet — ebenfalls als Ausfluß des stark entwickelten Ge- meinschaftsgeistes. Hätte es in der melanesischen Gesellschaft Denker gegeben, die sich die Frage nach den grundlegenden Antrieben des menschlichen Zusammenlebens vorgelegt hätten. so hätten sie niemals Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 199 jene Egoismustheorie ersinnen können, wie sie bei uns geschaffen wurde!). — Auch den Ekel vor bestimmten Nahrungsmitteln wie Pferde- fleisch oder gar Menschenfleisch oder vor unsauberen Dingen wie dem Kot würde man mit Unrecht für einen unmittelbaren Ausfluß der mensch- lichen Natur halten. Wir können in manchen Fällen historisch verfolgen, wie der Ekel vor bestimmten Gegenständen in besonderen geschichtlichen Zusammenhängen entstanden ist. Wir können für jeden derartigen Gegenstand Stämme finden, bei denen dieser Ekel nicht besteht oder jene Gegenstände sich sogar einer besondren Wertschägung erfreuen”). Verfehlt ist endlich die bekannte Auffassung des mittelalter- lichen Hexenglaubens, die in -ihm eine kaum begreifliche Anhäufung von Ausgeburten zügelloser Phantasie erblickt. Vorausgesegt ist dabei, daß dasjenige, was wir heute als Vernunft schägßen, zu allen Zeiten vor- handen war oder von Rechts wegen hätte vorhanden sein müssen. Tat- sächlich ist jedoch das streng rationelle Denken, wie es das Wesen unserer Wissenschaft ausmacht, eine junge geschichtliche Erwerbung des west- europäischen Kulturkreises, so jung, daß sie ihren eigenen Trägern noch lange nicht in Fleisch und Blut übergegangen ist, vielmehr außerhalb ihres engen Fachkreises sie häufig vollständig im Stich läßt. Man braucht dabei gar nicht an die politischen Urteile auch großer Gelehrter zu denken, die sich über das durchschnittliche logische Niveau dieses Ge- bietes oft nicht erheben. Schon beim Übergang auf ein anderes Gebiet als das eigene Fach zeigt sich dasselbe: „Ein Naturforscher, der, auf sei- nem eigensten Felde arbeitend, mit aller gebotenen Vorsicht vorgeht, er- laubt sich manchmal auf einem Geistesgebiet in der frivolsten Weise ab- zusprechen. Es ist, als ob er, die Grenze überschreitend, plöglich ein anderer Mensch geworden wäre und seinen ganzen, durch wissenschaft- liche Übung wohldisziplinierten Charakter verloren hätte‘“*). In Wirk- lichkeit liegt in solchen Fällen nicht ein ausnahmsweises Nachlassen einer der ganzen Menschheit von Haus aus eigenen Leistungsfähigkeit vor, sondern umgekehrt hat sich ein kleiner Bruchteil der Menschheit in der Wissenschaft und einigen verwandten Gebieten über ihr bisheriges und sonstiges Verhalten hinaus ausnahmsweise zu einer strengen Rationalität des Denkens erhoben. Von Haus aus trägt das menschliche Denken, so- weit es sich über die bloße Wiedergabe der einfachsten Wahrnehmungen erhebt, nicht diesen rationellen Charakter, sondern ist emotional-volitio- nistisch unter starker Mitwirkung der Phantasie gefärbt. Daraus ergehen pP. 1) Vgl. zu dem Vorstehenden in stofflicher Hinsicht meinen Aufsag über primi- tive Sittenreinheit im Globus Bd. 72. 2) Julian Hirsch in der Zeitschrift für Psychologie, Bd. 88. S. 337. 3) Franz Brentano bei Utit. Kantstudien Bd. 22 S. 221] 200 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. sich dann je nach den besonderen geschichtlichen Konstellationen aller- iei Anschauungen und Verhaltungsweisen, die, ohne psychologisches Ver- ständnis lediglich an dem Maßstab unserer (d. h. der modernen, west- guropäischen) Vernunft gemessen, uns als recht absurd und wunderlich erscheinen können, uns jedoch kein Recht geben, ganze Zeitalter oder ganze Völker für irrsinnig zu erklären. Allgemein ist endlich selbst die Annahme unhaltbar, es existiere eine natürliche Weltanschauung, die allen Menschen von Haus aus eigen sei — ein Begriff, mit dem die Philosophen gerne operieren, wobei frei- lich durchaus nicht jeder dasselbe darunter versteht!). Denken wir etwa an den besonderen Fall des cartesischen Dualismus, der heute eben- falls in weiter Ausdehnung als natürliche Weltanschauung erscheint, mit seinem doppelten Dualismus erstens zwischen toten Körpern und be- seelten. Wesen, und zweitens zwischen dem Leib als der äußeren Ge- stalt des Menschen und der Seele als seinem Inneren. Tatsächlich fehlt dieser Dualismus in den auf allen tieferen Kulturstufen verbreiteten biomorphen Weltanschauungen, für die eben das Leben eine allgemeine Eigenschaft der Dinge ist. Anderseits kann auf primitiven Stufen noch keine Rede davon sein, daß die Seele als ein Inneres erfaßt und speziell erst erschlossen wird aus Kundgebungen, die als rein leibliche aufgefaßt würden; vielmehr erscheint hier-der Mensch als beseelte Einheit®). Die menschliche Psyche ist also in einem viel höheren Maße ein historisches Gebilde, als die populäre Meinung annimmt. Das gilt selbst für so elementare Vorgänge wie denjenigen der Wahrneh- mung. Wenn wir heute gelbe und blaue Schatten sehen, so verdanken wir das dem Einflusse der modernen Malerei, die uns zu einer neuen Art des Sehens im wirklichen Sinne des Wortes erzogen hat. Unsere Farbenwahrnehmungen sind in der Tat durch ihren Einfluß anders ge- worden, als es diejenigen unserer Vorfahren waren. Ähnlich betrachtete man früher unser Tonsystem als einen unmittelbaren Ausfluß der menschlichen Natur und segte demgemäß als selbstverständlich seine aniverselle Verbreitung voraus. Tatsächlich hat die phonographische Untersuchung der Musik der Naturvölker gezeigt, daß diese Annahme irrig ist: ihre Gesänge bewegen sich zum Teil in anderen Intervallen als den unseren. — Warum sieht der moderne Mensch keine Gespenster mehr, wie es der Bauer alten Schlages tut, und wie es bei den Natur- völkern an der Tagesordnung ist? Die Gespenstererscheinungen beruhen auf Sinnestäuschungen, also auf Wahrnehmungen, deren Inhalt vor- 1) Max Scheler in dem Sammelwerk „Soziologie des Wissens‘ S. 48. Der- selbe, Die Wissensformen und die Gesellschaft. S. 59. 2) Vgl. oben $ 14,.. Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 201 wiegend subjektiv, durch die Einflüsse der Erwartung und der Furcht bestimmt ist. Die äußere Möglichkeit zu solchen Sinnestäuschungen ist überall gegeben, wo wir undeutliche Wahrnehmungen haben, die zu einer Ergänzung ihres Inhalts herausfordern. Sie ist also auch bei uns noch vorhanden. Aber bei uns vollzieht sich tatsächlich die Ergänzung in anderer Richtung. Der Einfluß der herrschenden Denkweise und Weltanschauung erstreckt sich also hier wiederum bis in das Bereich der Wahrnehmungen hinab. Dasselbe gilt sogar für leibliche oder genauer psychophysische Vorgänge. Die Nahrungsmenge, deren der Mensch zur Sättigung bedarf, ist nicht konstant, vielmehr schwankt sie je nach den subjektiven Verhältnissen wahrscheinlich in ziemlich erheblichen Gren- zen. Dasselbe ist für unsere Temperaturverhältnisse anzunehmen, wenn wir an die großen tatsächlichen Verschiedenheiten der Klimate und Hei- zunzgsmöglichkeiten denken. 2. Wir sehen also: es gibt keine konstante menschliche Natur in dem in Rede stehenden Sinn. Freilich darf man auch nicht annehmen, daß sich das menschliche Seelenleben nun in einer Fülle geschichtlicher Verschiedenheiten entfaltet, der jede Art von Einheit abgeht. In Wirk- lichkeit bewegt sich das menschliche Seelenleben vielmehr auf der Grund- lage gewisser konstanter Anlagen, die eine geschichtlich verschiedene Entfaltung finden, oder in gewissen konstanten Formen, die mit wech- selndem Inhalt erfüllt werden. Beide Seiten des Sachverhalts wollen gleichmäßig gewürdigt werden. Die Fülle der Verschieden- heit wird uns durch die Erfahrung hinreichend aufgedrängt. Die Konstanz gewisser Grundanlagen dagegen muß gegenüber dem Po- sitivismus, der nichts als Anpassung und sonstige Milieueinwirkungen sieht, nachdrücklich betont werden. So kann sich der Kampf beim Men- schen der verschiedensten körperlichen und geistigen Mittel bedienen und auf eine entsprechende Fülle verschiedener Ziele gerichtet sein: stets ist seine letzte Triebkraft doch ein und derselbe Kampfinstinkt. So kann sich das Machtverhältnis in den denkbar verschiedensten For- men auswirken, hinter denen doch derselbe Machtwille als konstante Grundlage steht. Gewiß ist der Ekel vor bestimmten Gegenständen ein geschichtliches Erzeugnis, in diesem Sinne ist der Ekel gewiß keine all- gemeine menschliche Eigenschaft: aber deswegen darf man nicht in den Irrtum verfallen, als ob der Ekel als seelische Haltung überhaupt, als Form des Verhaltens schlechtweg erst zu einer bestimmten Zeit oder bei einem bestimmten Volk durch einen Gegenstand, der ihn reizte, ins Leben gerufen wäre. Vielmehr ist der Affekt des Ekels als bloße formale Anlage ebenso allgemein menschlich, wie jeder besondere In- halt geschichtlich bedingt. Daß hinter der unühersehbaren Fülle der 202 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. religiösen Erscheinungen eine einheitliche Grundhaltung, etwa der Sinn für das Heilige, zu suchen ist, darf seit Ottos: Untersuchung ‚als sicher- gestellt gelten. In entsprechender Weise sind alle Erscheinungen’ der Kunst von den primitivsten Stämmen an, unter Ausschluß freilich ge- wisser Erscheinungen wie der Krigeleien als bloßer Spielprodukte, auf eine einheitliche ästhetische Grundhaltung zurückzuführen‘). Daß diese sich aber überall als derjenige Sinn für das Schöne auswirke, der aus unserer klassischen Kunst zu uns spricht, würde angesichts des yänzlich abweichenden Charakters anderer Kunstprovinzen wiederum eine irrige Vorstellung sein. Ebenso ist im Gebiete der Intelligenz von einer Konstanz der legten Kategorien für unsere Auffassung der Dinge zu sprechen. Man muß freilich auch hier unterscheiden zwischen histo- rischen und natürlichen oder ursprünglichen Kategorien. Diejenigen Kategorien, in denen sich die mechanistische Denkweise der modernen westeuropäischen Welt bewegt, bilden nicht, wie es noch Kant für selbst- verständlich voraussegte, ein allgemein menschliches Apriori, sondern haben historischen Charakter; aber sie sind besondere Ausprägungen allgemeiner Denkformen, die als solche dem Menschen schlechtweg eigen sind. Gewiß ist z. B. der mechanistische Kausalbegriff nicht, wie Kant annahm, der einzige mögliche und daher überall vorhandene Kau- salbegriff. Vielmehr kennen andere Zeitalter neben ihm oder vielleicht ausschließlich an seiner Stelle den mythologischen Kausalbegriff, der alles Geschehen auf das Walten freier Persönlichkeiten zurückführt. Beides aber sind nur historische Formen der Kausalvorstellung. All- gemein menschlich und damit ursprüngliche Anlage ist nur die Vor- stellung einer Ursache überhaupt für alles Geschehen. — Entsprechendes gilt endlich auch für die menschliche Wahrnehmungstätigkeit. Das einzige allgemein Menschliche an ihr sind einerseits die Qualitäten der Sinnes- empfindungen und anderseits die Kategorie des Gegenstandes als der Einheit, zu der die Eindrücke jedesmal gestaltet werden. Welche Ein- heiten aber entstehen und wie die Gegenstände erscheinen und sich ab- grenzen, ist wiederum historisch bestimmt. Welche Eindrücke überhaupt ausgewählt werden für die Zusammenfassung zu Gegenständen, wie die Komplexe begrenzt werden (ob z. B. die Waffe als ein selbständiger Gegenstand oder nur als ein Teil seines Besigers aufgefaßt wird) und wie umgekehrt die Komplexe in engere Einheiten aufgelöst werden — alles das ist von Volk zu Volk verschieden. — Ebenso können wir unsere Art, in der Auffassung zwischen lebenden und toten Gegen- ständen. zwischen beseelten und unbeseelten zu unterscheiden, nicht für 1). Vgl. meine Abhandlung über die Prinzipienfragen der ethnologischen Kunst- forschung in der Zeitschrift für Ästhetik und Kunstwissenschaft. 1925. Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 203 — allgemein menschlich halten, weder hinsichtlich der Grenzlinien zwischen den verschiedenen Gruppen, noch hinsichlich der Tatsache der Unter- scheidung überhaupt. Frühere Zeiten deduzierten den Ursprung der Kultur bekanntlich aus der seelischen Natur des Urmenschen, aus seinen religiösen und künstlerischen Anlagen, aus seiner angeborenen Vernunft usw. Die hier vorausgesegte konstante Natur gibt es in Wirklichkeit nicht. Der Ur- mensch, der erst an der Schwelle der Kultur stand, erhob sich kaum über ein hochentwickeltes Tier; und dasselbe würde noch heute von dem Menschen gelten, der in völliger Einsamkeit, völlig abgeschieden von aller menschlichen Berührung aufwachsen würde. Ein solcher Fall ist freilich nirgends zuverlässig festgestellt und beobachtet worden, denn der bekannte Fall Kaspar Hauser ist stark verdächtig. Aber eine ungefähre Vorstellung vom Zustand des isolierten Einzelnen erweckt in uns die seelische Verfassung derjenigen Taubstummen, die ohne Unter- richt aufgewachsen sind. Sie stehen bekanntlich geistig wie sittlich weit hinter den Vollsinnigen zurück. Der völlig isolierte Mensch erhebt sich jedenfalls nicht über die Stufe der Wahrnehmungen und ihrer Repro- duktionen und die dieser Stufe entsprechenden rein sinnlichen Gefühle und Willensregungen. Alles Denken entwickelt sich erst im Zusammen- hang der Sprache, alle Intelligenz- und Phantasietätigkeit, alles Gefühls- und Willensleben höherer Ordnung entsteht erst im Zusammenhang der menschlichen Gesellschaft. Selbst die dingliche Auffassung der Außen- welt würde wahrscheinlich ohne diesen Einfluß der Sprache dem Men- schen vorenthalten bleiben. Und ebenso ist das Ichbewußtsein in aus- geprägter Form an den Verkehr mit Mitmenschen, nämlich an gewisse Abhebungen des Einzelnen von ihnen in seinem Verhalten gebunden. Erst recht wird eine objektive Welt im weiteren Sinne nur durch Wechselwirkungen geschaffen, insbesondere durch Aussprache und Er- örterung, wodurch die Erlebnisse erst in die Sphäre der Betrachtung gerückt werden und gegenständlichen Charakter gewinnen: Gefühle und Stimmungen werden so erst zu objektiven Gebilden, unklare und schwebende Vorstellungen zu festen Urteilen erst dank dem Wechsel- verkehr mit unserer Umgebung. Jedes Zeitalter. jede Kultur schafft sich so ihre eigene Psyche. Anfänge dieser Bildsamkeit finden wir freilich schon bei einigen Tierarten. Wir wissen, wie bei manchen Vogelarten der Gesang durch die belebte Umgebung, in der das Tier aufwächst, beeinflußt wird, wie einzelne Vogelarten geradezu Virtuosen in der stimmlichen Nachahmung ihrer Umgebung sind und andere in der Gefangenschaft durch den Menschen sich in bestimmter Weise abrichten lassen. Zur völligen Ent- faltunz aber kommt diese neue Tendenz erst bei dem Menschen. Das 204 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. Tier ist in seiner Lebensführung in der Hauptsache durch relativ starre Instinkte bestimmt. Beim Menschen aber treten neben solchen Instinkten eine Reihe von plastischen Trieben amvf. Der menschliche Leib ist schon an sich ausgezeichnet durch die Viel- zeitigkeit der möglichen Bewegungen und Leistungen; ferner ist er ent- lastet durch Werkzeuge und durch die Möglichkeiten gegenseitiger Hilfe, welche die Geselligkeit gewährt: so verlieren die eigentlichen Instinkte viel von ihrer bisherigen Bedeutung. Teils wird Raum für eine andere Art von Anlagen, teils erhalten auch die eigentlichen Instinkte wenig- stens zum Teil einen beweglicheren Charakter. Das Greifen z. B. be- ruht gewiß auch auf einem Instinkt, aber in wie verschiedener Richtung kann es entwickelt werden. Ebenso ist der Nahrungsinstinkt in seinem [nhalte unermeßlich viel variabler als bei irgend einem Tiere. Und Ähn- liches gilt auch vom Sexualinstinkt, auch ganz abgesehen von der un- begrenzten Entwicklungsfähigkeit der seelischen Begleiterscheinungen. Dazu kommen nun die plastischen Triebe; ihre Eigentümlichkeit be- steht darin, daß sie als Anlage einen rein formalen Charakter haben, in ihrem Inhalte aber durch die jeweilige Umgebung bestimmt werden. So zibt es eine angeborene Tendenz zur Nachahmung; was aber nach- zeahmt wird, ist dadurch nicht bestimmt. Ähnlich steht es mit dem Selbstgefühl, dem Mitgefühl, der Anlage zur Suggestion usw. Man sieht, der ganze Inhalt des Seelenlebens und die ganze Art der Lebensführung hängt hier in hohem Maße von dem ab, was dem Einzelnen von außen dargeboten wird. Der wichtigste Teil dieses Dargebotenen aber besteht in dem, was wir als Inhalt der Tradition bezeichnen, in all den An- schauungen, Werturteilen, Stimmungen, Interessen, überhaupt all den geistigen Inhalten, die innerhalb einer Gesellschaft existieren. Die Existenz der Tradition gestattet eine ganz andere und vollkommenere Art der Entwicklung, als sie den Tieren möglich ist. Diese sind durch ihre starren Instinkte in die Schranken ihres Leibes gebannt. Sie sind vollständig von ihrer angeborenen Körperorganisation in ihrem Ver- halten und ihren Leistungen abhängig. Eine Entwicklung der Art, eine Umbildung irgendwelcher Eigenschaften ist bei ihnen nur möglich als Entwicklung des Körpers. Der Mensch hingegen ist von diesen Schran- Ken befreit; ihm sind ganz neue Möglichkeiten eröffnet durch die Tat- sache der Plastizität der Anlagen. Wäre er ein ungeselliges Wesen, so würde ihn diese Plastizität zwar auch von den übrigen lebenden Wesen unterscheiden. Aber sie würde ihm nicht über kleine Anläufe der Ent- wicklung hinaushelfen. Denn mit dem Tode würde das Gewonnene sich in nichts auflösen, und die Entwicklung müßte mit jedem neuen Wesen von vorn beginnen. Eine volle Ausnugung der hier vorhandenen An- lagen wird erst ermöglicht durch die Tatsache der Tradition: durch sie Cl Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 205 wird die Entwicklung von der Kürze des einzelnen Lebens unabhängig gemacht. Die Erwerbungen, die gemacht werden, überdauern den Ein- zelnen, indem ein Gesamtschatgz von geistigen Vorgängen aufgespeichert wird. der eben den Gehalt der Gesellschaft ausmacht. Es muß dabei aber beachtet werden, daß der Einzelne seine Entwicklung immer wieder von vorn beginnen muß. Da die Tradition nicht körperlich investiert ist, so steht sie eben dem Einzelnen als ein selbständiges Gebilde gegenüber, das erst von ihm wieder ergriffen werden muß. Somit muß der Einzelne immer wieder auf der Stufe des menschlichen Tieres beginnen und sich durch den Einfluß der Gesellig- keit erst zum eigentlichen Menschen entwickeln. Man könnte eine gewisse Schatten- seite der Tatsache der Plastizität darin finden, daß sie der Gesellschaft die Mühen und Nöte auferlegt, jedes einzelne Individuum von der Basis der rein animalischen Existenz jedesmal von neuem wieder zu der Höhe der jeweils von ihr erreichten Kul- tur zu erheben. Und jedenfalls ist diese Tatsache sehr wichtig und bedeutungsvoll auch in ökonomischer Hinsicht, sofern die Erziehung der neuen Generation mit steil: gender Kultur einen immer größeren Aufwand von Arbeit und Mühe verlangt. So sehen wir hier einen ganz neuen Typus des Lebens sich ent- falten, der sich von dem Typus des animalischen Lebens scharf unter- scheidet. Und zwar beruht er auf der Vereinigung der beiden Tatsachen der Plastizität und der Geselligkeit. Alles höhere seelische Leben sehen wir in der Tat an die Vereinigung dieser Eigenschaften gebunden. Neben dem Menschen kommen dabei schon die geistig am höchsten stehenden Tiere, wie manche Affen- und Papageien- arten, als Keimform dieses Typus in Betracht. Die bildsame Veranlagung der menschlichen Natur bedeutet zugleich, daß sie anregungsfähig ist. Aber auch die andere Seite des Tatbestandes ist zu betonen: der Mensch ist auch anregungsbe- dürftig. Der isolierte Mensch bleibt auf der Stufe des Tieres stehen. Jeder Einzelne wird nur durch die Einwirkung der Gruppe zur Entwick- lung gebracht. Da keiner hierin vor dem anderen etwas voraus hat, so liegt die wirksame Kraft zunächst schon in der bloßen Form der Gruppe, während der Inhalt der Entwicklung freilich durch den be- sonderen Inhalt des jeweiligen Gruppengeistes bestimmt wird. Viel weniger plastisch als der Einzelne erscheint die Gruppe: bei ihr über- wiegt der Zustand des Beharrens in der überlieferten Gesittung im all- gemeinen in dem Maße, daß die tatsächlichen Wandlungen und Um- gestaltungen in der menschlichen Gesittung auf den ersten Blick als damit schwer verträglich erscheinen. Tatsächlich besigt aber auch die Gruppe als Ganzes die Eigenschaft der Plastizität, nur daß diese bei ihr nur unter besonderen Umständen zur Geltung kommt. Jedenfalls liegt also in der menschlichen Natur eine merkwürdige Verbindung von Gegensägen auf diesem Gebiet, nämlich von Plastizität und Starrheit, von Wandel und Beharren. 206 Die sozialen Anlagen des Menschen und das Wesen der Gesellschaft. 3. Wir können die vorstehende Betrachtung zusammenfassen in eine Unterscheidung zwischen dem natürlichen und dem histo- "rischen Menschen. Der natürliche Mensch ist ein in der Erfahrung nirgends gegebenes Gebilde, nämlich der Mensch, wie. er sein würde, wenn er jeglicher Beeinflussung durch seine Mitmenschen von Anfang an dauernd entzogen geblieben wäre: es ist also der Zustand des völlig isolierten Menschen damit gemeint. Der historische Mensc h dagegen ist stets ein Entwicklungsprodukt, und zwar ist er durch zwei Reihen von Kräften gestaltet: einerseits durch die Kräfte der Gesell- schaft, anderseits durch eine Reihe angeborner Anlagen in Gestalt der eben erwähnten natürlichen Ausstattung. Die natürlichen und histo- rischen Eigenschaften des Einzelnen sind selbstverständlich nicht neben- einander bestehende Eigenschaften; vielmehr ist der ganze Mensch von historischen Einflüssen durchdrungen: das Natürliche in ihm ist durch jas Historische gleichsam völlig überdeckt, aber es macht sich doch im Sinne der individuellen Differenzen überall bemerklich. Der Begriff des natürlichen Menschen darf nicht verwechselt werden mit dem- jenigen des isolierten Mens chen, mit dem der Rationalismus der Aufklärung ;o gerne operierte. Dieser isolierte Mensch war eine reine Konstruktion, die in der Erfahrung keinerlei Grundlagen hat, mithin (für uns) eine echte Fiktion. Der natürliche Mensch dagegen muß einmal am Beginn der Entwicklung existiert haben. Außerdem bildet er den Endpunkt gewisser in der Erfahrung gegebener Reihen; Jenn wir können uns in großen Zügen die verschiedenen Kulturen so in Reihen ge- ordnet denken, daß jede folgende dem hypothetischen Ausgangspunkt in der Ent- wicklung näher steht als die vorhergehenden. Der Begriff des natürlichen Menschen argibt sich durch ein Verfahren der Abstraktion, das durch die Erfahrung selbst zefordert wird. Die Einsicht in die historische Struktur des menschlichen Seelenlebens hat auch ‚roße praktische Bedeutung und zwar für die Würdigung gewisser radi- <aler Anschauungen und Tendenzen. Diese kommen alle darauf hinaus, den Zusam- nenhang des geschichtlichen Lebens und die Verflochtenheit des. gesellschaftlichen Le- bens von Grund aus aufzuheben oder wenigstens nach Möglichkeit einzuschränken zugunsten einer möglichsten Freiheit des Ich im romantischen Sinne. Hierhin gehören alle Anschauungen im Sinne Rousseaus, daß die menschliche Natur durch die bestehen- den gesellschaftlichen Einrichtungen verdorben, nur der Befreiung von ihnen bedürfe, am in voller Reinheit zu erstrahlen. Ebenso gehören hierhier alle Arten anarchisti- scher Anschauungen und Tendenzen; nicht nur der politische Anarchismus, der die zroße Organisation des Staates zertrümmern will zugunsten weitgehender Autonomie kleiner Gruppen; sondern auch der pädagogische Anarchismus, der den Zusammenhang der Jugend mit der vorhergehenden Generation und den geltenden Traditionen und bestehenden Lebensformen möglichst einschränken will, wiederum um die ursprüng- ‘iche Reinheit der jugendlichen Natur möglichst vollkommen entfalten zu können; oder endlich auch der erotische Radikalismus, der in der Institution der Ehe nur ein Mittel erblickt, das erotische Leben zu hemmen und an einer edlen Entfaltung zu ver- hindern. Allen diesen Anschauungen gemeinsam ist die Voraussegung einer ursprüng- lichen Reinheit und edlen Beschaffenheit der menschlichen Natur und die weitere Der historische Charakter des menschlichen Seelenlebens. 207 Anschauung, daß der geschichtlich-gesellschaftliche Zusammenhang, in den der Mensch hineingestellt ist, einen niederziehenden Einfluß auf ihn ausübt. Die erste Voraus- segung ist nichts als ein romantisches Truggebilde. Die zweite kann partiell in ge- wissen Grenzen berechtigt sein: es können von bestimmten Einrichtungen und Zu- ständen verkümmernde Wirkungen ausgehen, die in-anderen gesellschaftlich-geschicht- lichen Zusammenhängen nicht vorkommen. Daraus folgt aber natürlich nicht mehr als das Recht und die Notwendigkeit gewisser Reformen unter gewissen Umständen. Wer gesellschaftlich-geschichtliche Zusammenhänge nach Möglichkeit schlechtweg zer- stören will, ohne für einen entsprechenden Ersatz zu sorgen, schneidet dem Menschen denjenigen Kraftstrom ab, durch den allein er überhaupt auf die Höhe des entfalte- ten Menschen erhoben werden kann. Der gesellschaftlich-geschichtliche Zusammen- hang darf daher wohl unter Umständen gelockert, aber nicht aufgehoben. und er darf überhaupt nur mit entsprechender Vorsicht gelockert werden. Zweites Kapitel. Die Abstufungen der Gesellschaft (Gemeinschaft und ..Gesellschaft“). Vorbemerkungen über den Grundgedanken des Kapitels. Die Tatsache der Gesellschaft haben wir im ersten Kapitel auf ihre inhaltlichen sinzelnen Ausprägungen hin verfolgt. In diesem Kapitel betrachten wir die verschie- Jene Intensität, in der die Gesellschaft mit ihren verschiedenen Phänomenen auf- treten kann. Wir unterscheiden in der Hauptsache zwei Formen, nämlich starke und schwache Ausprägung, oder anders ausgedrückt Gemeinschafts- und gemeinschafts- nahe Verhältnisse einerseits, gemeinschaftsferne Verhältnisse anderseits. Praktisch be- sonders wichtig sind die beiden Typen der Gemeinschaft und der „Gesellschaft“ (im Sinne von Tönnies) als einer besonderen Form der gemeinschaftsfernen Verhältnisse. Die das Wesen des Sozialverhältnisses ausmachende innere Verbundenheit besteht in der „Gesellschaft“ in der gemeinsamen Anerkennung eines Sinnes und einer für seine Erhaltung und Pflege erforderlichen Ordnung geistiger oder sozialer Art, während die persönlich-seelische Verbundenheit so gut wie ganz fehlt. Die Verbundenheit durch den Sinn fehlt auch in der Gemeinschaft nicht, vielmehr bestehen bei ihr zwei Arten von Verbundenheit miteinander verschlungen: die seelische und die geistige Verbun- denheit. In der Gruppe (mit ihrem Gemeinschaftscharakter) bestehen zwei Bin de- mittel: die Gemeinschaftsgesinnung als Liebe, Hingabe und Hilfsbereitschaft und die Anerkennung einer festen Ordnung besonders in Gestalt der Lebensordnung der Gruppe. Bei jeder Organisation, jedem Streit und Gegensaß der Interessen tritt dieser Ordnungswille in Aktion. Beide Bindemittel sind gleich wichtig und unentbehrlich für das Leben der Gruppe. Das Merkwürdige ist nun, daß das eine von ihnen auch einer isolierten Existenz fähig ist, d. h. für sich allein die Grundlage eines Zusam- menlebens abgeben kann, nämlich der Ordnungswille. Dieser bildet die Grundlage für die reinen Rechtsverhältnisse und auch für die geregelten Macht- und Kampfverhält- nisse. Daß Menschen, die sich „nichts angehen“, in geordneter Weise gesellschaftliche Beziehungen zueinander haben können, daß also neben der vollen Sozialform der Ge- meinschaft eine Art von blassem Widerschein ihrer zu existieren vermag, erscheint fast als etwas Wunderbares, Teleologisch betrachtet bedeutet es, daß die Möglichkeit des Zusammenlebens weit über den Kreis der Gemeinschaft ausgedehnt werden kann. ; 18. Das Wesen der Gemeinschaft. Inhalt: Die Gemeinschaft ist die engste Form des Soziallebens. Sie ist gekenn- zeichnet durch die Erweiterung des Ichbewußtseins über die Grenzen der eigenen Per- son hinaus. Sie bedeutet stets ein Dauerverhältnis. Ein Erlebnis als solches kann keine Grundlage für die Entstehung einer Gemeinschaft abgeben; sondern es muß eine gewisse innere Nähe der Personen hinzukommen. über deren Eintreten oder Aus- Das Wesen der Gemeinschaft. 209 bleiben sich keine allgemeine Regel aufstellen läßt. — Das Gemeinschaftsbewußtsein ist stets auf bestimmte Gegenstände beschränkt und umfaßt also niemals das ganze Leben der Beteiligten. Es ist vielmehr zu unterscheiden zwischen den gemeinschaft- lichen und den persönlichen Angelegenheiten. Die legteren sind vom Gemeinschafts- bewußtsein nicht mit umfaßt, im übrigen kann bei ilmen jeder Grad persönlicher Nähe oder Ferne existieren. Es gibt auch Angelegenheiten, die von der Gemeinschaft nicht mit umfaßt sind, die aber mehrere Personen des Kreises betreffen. Kraft der hierbei vorhandenen sozialen Beziehungen kann man von einer Gemeinsamkeit im Verhalten oder Erleben sprechen. die von der Gemeinschaft durchaus getrennt werden muß. 1. Das Verhältnis der Gemeinschaft bedeutet nach seinem allgemeinen Charakter die engste Form der sozialen Verbundenheit überhaupt oder diejenige Form des Soziallebens, in der dessen Eigenart am stärksten ausgeprägt ist. Alle die einzelnen Verhaltungsweisen, die zu ihm ge- hören wie das Selbstgefühl oder die Unterordnungsbereitschaft, die Ge- fühlsübertragung oder die verbale Beeinflussung, treten, worauf am ge- gebenen Ort schon mehrfach hingewiesen, innerhalb der Gemeinschaft in besonders starkem Maße auf. Im besonderen aber ist das Gemeinschafts- verhältnis ausgezeichnet durch eine Form der sozialen Verbundenheit, die auf sie beschränkt ist: dieAusweitung des Ich über den Um- fang der eigenen Person hinaus. Soweit dieser Tatbestand auftritt und nur soweit er auftritt, haben wir es mit einem Gemeinschaftsverhältnis zu tun. Wo ein Mensch mit einer Gruppe (oder mit gewissen Personen oder sonstigen Gegenständen) im Gemeinschaftsverhältnis steht, da stehen diese und ihre Angelegenheiten ihm nicht als „fremde“ gegen- über, sondern sind seine „eigenen“. Das Ich macht an ihren Grenzen nicht Halt, sondern umfaßt sie mit. Die Gemeinschaftshaltung bedeutet also ein spezifisches Einheitsbewußtsein, das eine Person mit andern Personen oder auch mit über- und unpersönlichen Gebilden. wie einer Nation oder der eigenen Scholle, verknüpft. Der seelische Ort, an dem dieses Einheitsbewußtsein auftritt, ist selbstverständlich die einzelne Person. Ein Gesamtbewußtsein oder eine Kollektivseele, ein „Wir-Bewußtsein““, das an einem andern Orte aufträte, über den einzelnen Personen schwebte oder irgendwie zwischen ihnen seinen Platz hätte, ist natürlich ein Mythus. Erlebt wird jenes Einheitsbewußtsein stets in der Seele der einzelnen Menschen. Ver- ändert ist nur der Inhalt, den das Ichbewußtsein oder das Ich selber be- sit. „Meine Erlebnisse, soweit sie Gemeinschaftserlebnisse sind, quel- len nicht nur aus mir selbst hervor, aus meinem isolierten Selbst, meinem Nur-Ich-Selbst hinter dem Ichpunkt., sondern entspringen zugleich aus den andernin mir‘“H. 1) Gerda Walther im Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische For- schung, Bd. YI S. 71. Vierkandt. Ceselilschaftslehre 210 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). ; Die verschiedenen Formen dieses Einheitsbewußtseins haben wir schon früher ($ 12) kennen gelernt. Erstens umfaßt das Ichbewußtsein typischerweise die Angelegenheiten derjenigen Personen, Gruppen oder sonstigen Gegenstände mit, mit denen sein Träger vergemeinschaftet ist, und dieser erlebt deren Schicksale (z. B. die Eltern die Schick- sale ihrer Kinder) als seine eigenen. Und ebenso empfindet der Einzelne Achtung und Mißachtung, die jemand seinen Genossen oder sei- aer Gruppe oder den sonst mit ihm durch Gemeinschaft verbundenen Gegenständen zollt, als die seinige: sein Selbstgefühl ist ihnen zegenüber erweitert in derselben Weise wie sein Ichbewußtisein. Zwei- tens können mehrere Personen in dieser Erweiterung zusam- menklingen und sich dabei in einer spezifischen Weise als eine Ein- heit empfinden, nämlich als ein „Wir“, das an die Stelle des „Ich“ tritt oder dieses wenigstens in den Hintergrund treten läßt. So regt sich der Korpsgeist bei einem Beamtenkollegium oder bei einer Schulklasse, wo deren Gesamtangelegenheiten, sei es auch nur in den besonderen Er- iebnissen eines einzelnen Genossen, in Frage kommen. Ähnlich spricht auch der Angestellte, der sich mit seiner Unternehmung innerlich ver- bunden fühlt, von „unseren“ Geschäften, indem er sich in seiner Vor- stellung mit den übrigen beteiligten Personen zu einer Einheit zusammen- zeschlossen fühlt. In derselben Weise kann auch das erweiterte Selbst- zefühl der verschiedenen Gemeinschaftsgenossen, wenn eine Angelegen- heit ihrer Bewertung durch andere unterliegt, zu einem kollektiven oder Gruppenselbstgefühl zusammenklingen. So kann das Ehrgefühl eines Offizierkorps verlegt werden durch einen Vorfall, der sich wiederum nur zegen ein einzelnes Mitglied zu richten braucht. Jeder Einzelne fühlt sich dabei in seinem Selbstgefühl verlegt, weil dieses ebenso wie seine persönliche Ehre auch die Ehre des Offizierkorps als seine eigene mit- amfaßt; und wenn sich die Mitglieder bei einer Erörterung der An- zelegenheit beisammen befinden, dann schwingen diese Regungen in einem kollektiven Akt des verlegten Gruppenselbstgefühls zusammen. 2. Das Gemeinschaftsverhältnis hat nach seiner Natur Dauer- charakter. Und zwar gilt das in einem doppelten Sinne, nämlich sowohl subjektiv wie objektiv. Zunächst wird der Zustand der Verbundenheit, wo er erlebt wird, stets als ein Dauerzustand auf - gefaßt. Auch wo es sich um ein schnell vorübergehendes Gemein- schaftserlebnis handelt (etwa die gemeinschaftliche Abwehr eines schneil vorübergehenden verbalen Angriffs, den ein fremder Mensch gegen eine Gruppe gerichtet hat), wird die innere Verbundenheit als ein Zustand empfunden, der jenen Vorgang nach seinem Wesen überdauert. Und zbenso hat, objektiv betrachtet, das Gemeinschaftsverhalten stets Das Wesen der Gemeinschaft. 211 einen Dauercharakter. Die Dauer braucht nicht so groß zu sein wie bei den Lebensgemeinschaften oder den organisatorisch begründeten Gemein- schaften; stets aber ist das Verhältnis nicht von derjenigen Flüchtigkeit wie etwa ein kurzes Wechselgespräch, sondern wenigstens von einer ge- wissen Dauer, mag diese auch relativ gering sein, wie etwa bei einer Ge- meinschaft von Haus aus sich fremd gegenüberstehender Menschen, die durch einen gemeinsamen Unfall ins Leben gerufen wird und mit der Beseitigung seiner Folgen wieder erlischt. Dieser Dauercharakter ergibt sich mit Notwendigkeit aus dem Wesen der hier vorhandenen inneren Verbundenheit. Wenn wir die innere Verbundenheit früher als charak- teristisch für das Wesen des Soziallebens überhaupt ansprachen, so dach- ten wir dabei zunächst nur an eine Verbundenheit in einzelnen Erleb- nissen als solchen; eine solche ist in der Tat vorübergehender Natur. Das Wesen der Gemeinschaft aber besteht darin, daß ihre Mitglieder nicht nur in ihren Erlebnissen, sondern als Personen. d. h. in ihrem Wesen, in ihrem Sein verbunden sind. Damit hängt die folgende wichtige Tatsache zusammen: Ein Er- lebnis vermag von sich aus keine Gemeinschaft zu er- zeugen. Wenn eine Schar von Menschen zusammen etwas unternimmt oder erlebt, z. B. zusammen wandert oder eine Versammlung besucht, so hat dieser Vorgang an sich keine gemeinschaftsbildende Kraft. Die Menschen können bei dem Erlebnis einander als Personen genau so fremd bleiben, wie sie es vorher waren. Wo scheinbar das Gegenteil der Fail ist, da hat entweder bereits vorher eine latente Gemeinschaft bestanden, die erst durch das gemeinsame Erlebnis zum Bewußtsein kommt, oder das gleiche Erlebnis ruft eine innere Annäherung der beteiligten Per- sonen hervor, und erst vermöge dieser entsteht ein Gemeinschaftsverhält- nis. Eine derartige Annäherung aber erfolgt immer nur unter beson- deren Bedingungen. Sie ist keineswegs selbstverständlich mit dem gleichen Erlebnis an sich gegeben. Das gemeinsame Wandern, Tanzen und Singen ist bei unserer Jugend allerdings vielfach der Anlaß geworden für die Gemeinschaft des Wandervogels. Aber mit mindestens ebensoviel Recht kann man auch umgekehrt sagen: dieses gemeinsame Wandern, Singen und Tanzen war der Ausdruck einer bestehenden Gemeinschafts- tendenz. Es bestand unter den Beteiligten von Anfang an eine weit- gehende Gleichheit der Gesinnung und ein starkes Gemeinschaftsbedürf- nis: nur auf dieser Grundlage konnte das Wandern eine Gemeinschaft zwar nicht stiften, aber doch auslösen. Eine Schar begeisterter Zuhörer in einem Konzertsaal kann in ihrem Affekt noch so einig sein, sie bildet darum doch keine Gemeinschaft: jeder fühlt sich zwar in dem allgemeinen Meer des Beifalls den andern in einem gewissen Sinne nähergerückt, aber von einem wirklichen Zusammenfließen im Ichhewußtsein. von einem 212 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Wirbewußtsein, kann nicht die Rede sein. Die Personen als solche bleiben ;ich fremd, weil die inneren Bedingungen für einen derartigen Zusam- menschluß nicht gegeben sind. Von einer Gemeinschaft kann bei einem gemeinsamen Erlebnis nur lann die Rede sein, wenn dieses als eine Gemeinschaftsangelegenheit 3mpfunden wird. Damit dies aber eintreten kann, muß ein Gemein- ;schaftsbewußtsein bereits vorhanden sein. Oder das Erlebnis muß so tief greifen, daß es ein Gemeinschaftsbewußtsein erzeugt; deren Ent- stehung aber ist ein besonderer Akt, der unter Umständen eintreten, ebensogut aber ausbleiben kann. Und auch wo eine Gemeinschafts- zesinnung bereits besteht, ist von Gemeinschaftsaktionen oder sonstigen Gemeinschaftserlebnissen nur dann zu sprechen, wenn sich die Erlebnisse auf Angelegenheiten beziehen, die als Angelegenheiten der Gemeinschaft, nicht etwa als private Angelegenheiten aller einzelnen Beteiligten emp- funden werden. Das Wandern wird so als Gemeinschaftssache vom Wandervogel empfunden, weil es als Ausdruck einer bestimmten Ge- zinnung erscheint, die zum Wesen des Wandervogels gehört. Wenn fer- ner bei einem Eisenbahnunfall alle verschont Gebliebenen zusammen- wirken zur Hilfe und zur Beseitigung der Folgen, so kann hierbei unter Umständen eine „Notgemeinschaft“ entstehen; aber nur deswegen, weil die Beteiligten durch die W.ucht des Ereignisses einander so nahe gerückt zind, daß die Schranke, die das Ich vom Ich trennt, niedergelegt wird. Was die Beteiligten zusammenhält, ist dann die so entstandene innere Einheit, nicht das Ereignis als solches. Von einer „Erlebnisgemeinschaft“ in dem Sinne zu sprechen, daß das gemeinsame Erleben von sich aus die Kraft hat Gemeinschaft zu erzeugen, ist daher nicht möglich, ohne den Sprachgebrauch zu verwirren!). Und wenn man von einer Schicksals- yemeinschaft spricht, so will auch dieses Wort richtig verstanden sein: las Schicksal stiftet Gemeinschaft nicht, weil eine Gleichheit äußerer Ereignisse diese notwendig von sich aus zur Folge hat, sondern nur als 3ine Kraft, die die Seelen in der gleichen Richtung gestaltet und dadurch snander naherückt. Äußere Tatsachen, insbesondere Not, Druck und Angriff können immer nur Bedingungen, nicht Ursachen der Gemein- ı) Die erste Auflage dieses Buches hatte. sich leider dieser Verwirrung schuldig zemacht. Was dort als „Erlebnisgemeinschaft‘“ bezeichnet wurde, war im übrigen der Sache nach klar von der (durch Ichverbundenheit gekennzeichneten) „Wesensgemein- ;chaft“ unterschieden. Jedoch bedeutete das Wort „Gemeinschaft“ dort in gewissen Zu- sammenhängen das erste Verhältnis und kam so auf diejenige allgemeine innere Ver- bundenheit hinaus, die in der neuen Auflage als Sozialverhältnis bezeichnet ist, wäh- trend anderorten „Gemeinschaft“ entsprechend der neuen Auflage in dem engeren Sinn von „Wesensgemeinschaft“ (d. h. Ichverbundenheit) gebraucht wurde. — Vgl. dazu die Literaturangaben am Ende dieses Paragraphen. Das Wesen der Gemeinschaft. 213 schaft abgeben. Man darf sich nicht vorstellen, daß sie automatisch das Gemeinschaftsverhältnis hervorrufen. In Amerika z. B. würden schwer- lich Neger und Weiße auch durch die eingreifendsten gleichen Schicksale zu einer Gemeinschaft verbunden angesichts. der tiefen hier bestehenden Kluft. 3. Das Gemeinschaftsverhältnis besigt also Dauercharakter. Ge- nauer betrachtet hat man zu unterscheiden zwischen einem Dauer- zustand und seiner Aktualisierung. Die Gemeinschaftserleb- nisse sind eingebettet in eine dauernde Gemeinschaftshaltung. Die leötere fällt unter den Typus der Gesinnung, die sich in ein- zelnen Erlebnissen aktualisiert. Man denke zum Vergleich an die Liebe oder den Haß: beide bekunden sich ausgesprochener Weise nur in ein- zelnen Akten; diesen liegt jedoch etwas Dauerndes zugrunde. Das Dau- ernde bei einer Gesinnung besteht zunächst in einer gewissen Disposi- tion, die eben unter gegebenen Umständen die einzelnen Akte entstehen läßt. Darüber hinaus aber ist die Gesinnung in Dauerform wirksam als eine psychophysische Haltung; und zwar bekundet sich diese erstens in der Ausdruckshaltung, zweitens indem sie die Gesamtfärbung des Be- wußtseins mitbestimmt, und drittens in dem ganzen Stil des Verhaltens. In diesen drei Beziehungen ist eine Gesinnung dauernd im Menschen wirksam; und zwar gleichviel wie weit er sich ihrer bewußt ist oder nicht — gemäß dem Sag: eine Haltung ist unabhängig von dem Grad ihrer Bewußtheit. Wenden wir uns jeßt wieder zur Gemeinschaftshaltung und be- trachten zuerst die von ihr bewirkte Färbung des Bewußt- seins. Eines Gemeinschaftszustandes ist man sich wie gesagt nicht dauernd bewußt (d. h. genauer gesagt: man beachtet ihn nicht fort- gesegt); aber ebensowenig ist man seiner dauernd völlig unbewußt, viel- mehr geht das Bestehen eines Gemeinschaftszustandes in den Gesamt- zustand des Bewußtseins mit ein, indem es seiner Gesamtqualität eine charakteristische Färbung verleiht, etwa im Sinne einer „Bewußtseins- lage“. Und zwar besteht einerseits eine solche Färbung schlechtweg dauernd; anderseits tritt sie in einer besonderen Nuance auf, wenn der Mensch in Berührung mit dem Gegenstand der Gemeinschaft tritt. Die eigentümliche Dauerfärbung, die das Gemeinschaftsbewußtsein erzeugt, wird uns am besten klar an dem Gegenteil, an dem Fall, daß jemand einer engen Gemeinschaft z. B. durch einen Familienverlust beraubt ist. In diesem Fall entsteht in ihm eine eigentümliche Färbung der Schwäche, Verengtheit und Armut. Es ist ihm zumute, wie man wohl sagt, als ob er ein Stück von seinem Ich verloren habe. Umgekehrt besteht bei dem Menschen. der in ein starkes und reiches Gemeinschaftsleben eingebettet 214 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). ist, eine Färbung des Bewußtseins im Sinne der Fülle, der Kraft und der Weite, entsprechend der Tatsache, daß er sein Ichbewußtsein tatsächlich über weite Kreise ausgedehnt hält. Den gemeinschaftsreichen Menschen erfüllt ferner ein Gefühl der Sicherheit und Geborgenheit, während der gemeinschaftsarme leicht von einer Stimmung der Spannung und Un- gewißheit heimgesucht wird. Vergleichen wir jegt die Stimmung, die denselben Menschen in- nerhalb seiner Gemeinschaft erfüllt, mit derjenigen, die ihh außer - halb ihrer beherrscht, so können wir von einem Heimgefühl in- nerhalb der Gemeinschaft sprechen gegenüber dem Bewußtsein der Fremdheit, das ihn außerhalb ihrer erfüllt. Als Quellen für dieses spezi- fische Heimgefühl kommen in Betracht zunächst das Bewußtsein der Soli- darität oder sogar des Wohlwollens der Umgebung, insbesondere aber das Bewußtsein von der absoluten fördernden Überlegenheit der den Ein- zelnen tragenden Gruppe. In gleichem Sinne wirkt die Vertrautheit mit den gesamten Verhältnissen, wie sie mit der Gemeinschaft naturgemäß verbunden ist. Kraft ihrer hat jeder einzelne das Bewußtsein, allen An- forderungen gewachsen zu sein, die an sein Verhalten gestellt werden in der Muße des täglichen Lebens, im Umgang mit Genossen und im Zu- sammenhang der Arbeit; und daraus entspringt ein Gefühl der Sicher- heit, wie es in fremden Verhältnissen mit ihren Unberechenbarkeiten und etwaigen Schwierigkeiten viel schwerer aufkommt. Als dritte Quelle kommt hinzu jenes für die Gemeinschaft charakteristische Verhältnis der Umgebung zum Einzelnen, das wir als Resonanz bezeichnen können. Man denke an die gemeinsamen Erlebnisse, Überlieferungen, Kenntnisse and Interessen, die Gemeinsamkeit der Erinnerungen, der Gefühle und der Denkweise, die weitgehende Möglichkeit sich zu verstehen und zu ergänzen. Auch auf die unbelebte Umgebung greift die Gemeinschaft in dieser Beziehung mannigfach über: Heimat und Elternhaus, die Ar- beitsstätte, mit der sich jemand verwachsen fühlt oder die Stätten be- ylückender Erlebnisse, religiöse Symbole und kriegerische Trophäen, sie alle strahlen ebenfalls eine Fülle von Erinnerungen aus und segen Phan- tasie und Gefühl in Bewegung. Alle diese Beziehungen werden natür- lich nicht einzeln im Bewußtsein lebendig, aber sie üben eine Gesamt- wirkung im Sinne einer charakteristischen Färbung aus. Daneben beeinflußt die Gemeinschaftshaltung auch die Aus- druckshaltung und den ganzen Stil des Verhaltens. Beschränken wir uns auf die differentielle Betrachtung, so sind beide verschieden, je nachdem der Mensch sich in seiner „eigenen“ Welt bewegt, die von seinem Ichbewußtsein mit umfaßt wird, oder in einer „fremden“ Welt, in der sich sein Ich abgeschlossen hält. Im ersteren Fall ist von einer gewissen Vertrautheit, Sicherheit und Entspannung zu sprechen, die sich in Hal- Das Wesen der Gemeinschaft. 215 tung und Auftreten, Mienen und Gebärden ebenso wie in dem ganzen Stil seines Verhaltens, seiner Kundgebungen und Handlungen bekunden; während im zweiten Fall jene Qualitäten durch ihr Gegenteil ersegt sind. Nach seiner Entstehung betrachtet. braucht sich der eben ge- schilderte Dauerzustand nicht an einer aktuellen Regung des Gemein- schaftsbewußtseins zu entzünden. Es kann dem freilich so sein, und diese Art der Entstehung drängt sich dem reflektierenden Bewußtsein zunächst auf. Wir haben oben einige Beispiele dafür angeführt, wie ein tief- greifendes Erlebnis ein Gemeinschaftsverhältnis hervorrufen kann, das dann nach dem ersten und ursprünglichen Aufleuchten in der Hauptsache im Unterbewußtsein weiter lebt. Von den typischen Gemeinschaftsver- hältnissen gehören die Ehe, die Freundschaft und die Bünde hierher. Im ganzen betrachtet ist dieser Typus aber nicht der überwiegende, be- sonders für einfachere Verhältnisse. Überwiegend wird der Mensch viel- mehr in die Gemeinschaft hineingeboren, vor allem in die großen Lebensgemeinschaften der Familie und Sippe und ebenso in die Lokal- gruppe und das Volk. Die Art, wie sich das Gemeinschaftsverhältnis hier entwickelt, kann man als ein „Zusammenwachsen‘“ bezeichnen!) : der einzelne wächst in die Gemeinschaft hinein, ohne daß ihm dieser Zustand zunächst zum Bewußtsein kommt. Die Gemeinschaft besteht schon längst, ehe sie durch ein Erlebnis ins helle Bewußtsein gehoben wird. Unbe- dingt notwendig ist das Eintreten einer solchen Aktualisierung sogar überhaupt nicht, ohschon es tatsächlich auf die Dauer selten ausbleiben wird. 4. Wir wenden uns jegt zur Aktualisierung der Gemein- schaftsgesinnung. Den Anlaß dazu gibt stets ein Erlebnis, das im Bereich der Gemeinschaftsangelegenheiten gelegen ist (daß nicht alle Angelegen- heiten diesem Bereich angehören, werden wir unten erörtern). Wir kön- nen dabei zwei Typen unterscheiden, je nachdem es sich um eine An- gelegenheit des Ganzen handelt, das zum Gemeinschaftsverhältnis zu- sammengeschlossen ist, oder um eine Angelegenheit eines einzelnen be- teiligten Partners (oder mehrerer), die zugleich die Gruppe angeht. Im ersteren Fall ist die Gruppe unmittelbar, im zweiten mehr mittelbar be- troffen. Den volleren Gehalt gewährt unter gleichen Umständen der er- stere Fall. Bei ihm verwirklicht sich wieder das Wesen des Gemein- schaftserlebnisses am reinsten dann, wenn mehrere oder alle Partner in einem einheitlichen Akte zusammenklingen, der sich auf eine Gemein- schaftsangelegenheit bezieht. In diesem Fall regt sich das „Wirbewußt- sein“. und die Angelegenheit (z. B. ein Fest, das sich auf die umfaßte 1) Gerda Walther im Jahrbuch für Phänomenologie und philosophische For- schung, Bd. VIS. 38 216 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Gruppe bezieht) wird als „unsere“ Angelegenheit empfunden. Daneben steht die andere Möglichkeit, daß der Einzelne ein Erlebnis hat, das sich auf einen seiner Gemeinschaftskreise bezieht (z. B. einen Tadel seiner Gruppe erlebt). In diesem Fall empfindet er die Angelegenheit als „seine“ Angelegenheit, indem sein Ich dabei die Gruppe mitumfaßt. Von anderer Färbung ist das Gemeinschaftsbewußtsein, wenn nicht eine Angelegenheit des Ganzen, sondern eine solche eines einzelnen Part- ners vorliegt und diese von andern Teilnehmern zugleich als die ihre smpfunden wird. So kann eine Auszeichnung, die einem Ehemann wi- Jerfährt, von der Ehefrau als ihre Angelegenheit erlebt werden; und zwar denken wir dabei nicht an den Fall eines ausgesprochenen Familien- innes, bei dem diese Auszeichnung als der Familie widerfahren aufge- faßt wird, sondern an die moderne Ehe mit ihrem ausgeprägten Indi- vidualismus. Dieser kennt derartige Gruppenangelegenheiten nicht mehr; vielmehr wird hier gegebenenfalles das Schicksal einer Person als solcher ‘and nicht als eines Familienmitgliedes) zugleich als das Schicksal der ınderen Person erlebt nach dem Schema: seine Angelegenheiten sind meine Angelegenheiten. Eine solche innere Beteiligung und damit eine Ausdehnung des Ich findet, wie eben schon angedeutet, durchaus nicht in allen Fällen statt. Es sind vielmehr besonders enge persönliche Beziehungen der beteiligten Gemeinschaftsmitglieder erforderlich, und selbst dann haben nicht alle Schicksale die Eigenschaft in dieser Weise zu wirken. Jedenfalls unter- zcheidet sich dieser ganze Typus von dem Typus derjenigen Erlebnisse, die sich auf das Ganze beziehen, durch seine ganze Färbung. Vor allem ist die Ausweitung des Ich und das damit verbundene Kraftbewußtsein zeringer, weil das Ganze selbst, dem dieses Bewußtsein entfließt, gar- »icht in Frage kommt, sondern nur eine Angelegenheit eines Wesens mit- ımfaßt wird, das selber seiner Gattung nach von keinem größeren Ge- halt ist als das eigene Ich. 5. Das Gemeinschaftsbewußtsein bezieht sich stets nur auf hbe- ;timmte Gegenstände (d. h. auf bestimmte Angelegenheiten »der Seiten der vergemeinschafteten Personen und nur auf diese): es hat :tets einen bestimmten „intentionalen Gehalt“. Denken wir uns z. B. irgend ein Heer, so wird sich dessen Gemeinschaftsbewußtsein in jedem Fall auf gewisse Angelegenheiten dieses Heeres wie sein Ansehen und seine Erfolge beziehen. Dagegen ist es nicht notwendig, daß die Schick- sale desjenigen Landes oder Staates, für das es kämpft, ebenfalls als seine Angelegenheiten empfunden werden. Bei einem Volksheere wird das vewiß der Fall sein, bei einem Söldnerheer dagegen ist es nicht zu erwar- ten. Gewiß gibt es ferner Fälle, in denen eine ganze Nation ein Gemein- Das Wesen der Gemeinschaft. 217 schaftsbewußtsein erlebt, etwa bei einer ihr widerfahrenden Beleidigung oder bei einem großen Siege in einem Kriege; aber wir wissen anderseits wie eng begrenzt dieses Bewußtsein ist, wie im täglichen Leben jeder ein- zelne Angehörige seinen Interessen nachgeht. und dabei seine Volksgenos- sen durchaus nicht als Repräsentanten einer Gemeinschaft sondern als fremde Menschen empfindet. Ein Offizierkorps wird, wenn einem seiner Mitglieder etwa ein Dichterpreis verliehen wird, diesen Vorfall kaum als Gemeinschaftsangelegenheit empfinden, wohl aber jede Beleidigung, die einem Mitglied in der Uniform und damit dieser selber widerfährt. Eine religiöse Sekte wird sich in allen Fragen ihres Glaubens und Kultus sehr eng verbunden fühlen, während sich in geschäftlichen Dingen ihre Mitglie- der durchaus als Fremde behandeln können. Prügel, die einem Schüler von Schülern einer andern Anstalt widerfahren, konnten in früheren Zei- ten einen starken Korpsgeist erwecken, während die Prügel, die sich zwei Schüler der gleichen Anstalt unter einander verabfolgen, als eine innere Angelegenheit keine Gemeinschaftsempfindung der Genossen erwecken. Ähnlich kann eine Familie mit ausgesprochener Familiengesinnung eine Erbschaft, die eines ihrer Mitglieder von einer anderen Familie her ge- winnt, als eine Gruppenangelegenheit erleben. Wenn aber zwei ihrer Angehörigen eine Erbschaft unter sich zu teilen haben, so werden die übrigen Mitglieder sie hierbei sich selber überlassen. (Wir entnehmen diesen Beispielen im Vorbeigehen den Sag: das Gemeinschaftsverhältnis widerstreitet nicht dem Auftreten von Kämpfen oder dem Bestehen von Rechtsbeziehungen. Wir werden in der Tat später die Rechts-, Kampf- und die (eben nicht erwähnten) Machtverhältnisse bis in die Gemein- schaft hinein verfolgen.) Auf den ersten Blick scheint ein solcher eingeschränkter Charakter der Gemeinschaft freilich nicht in allen Fällen vorhanden zu sein. Er scheint den engsten Gemeinschaften nach Art der Lebensgemeinschaften (wie der Sippe oder Familie) oder der persönlichen Gemeinschaft der Ehe zu fehlen: hier durchdringt und umfaßt die Gemeinschaft anschei- nend das ganze Leben. In Wirklichkeit sind jedoch auch hier Einschrän- kungen festzustellen. Bei einer Gruppengemeinschaft nach Art der Sippe oder Familie gibt es eine Menge persönlicher Angelegenheiten der Mit- glieder, die die übrigen Beteiligten kalt lassen. Bei den engen persönli- chen Verhältnissen richtet sich die Gemeinschaft freilich grade auf die ganze Persönlichkeit und damit auf das Lebensganze. Aber dieses Ganze bedeutet nicht die Summe aller in Betracht kommenden Einzelheiten, sondern nur eine Tendenz zur Einheit, die grundsäglich kein Gebiet aus- nehmen will, tatsächlich aber doch in der Natur der Verhältnisse gewisse Grenzen findet. Denn auch hier werden nicht alle Angelegenheiten als „unsere“ Angelegenheiten. also als Angelegenheiten der aus den Betei- 218 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). ligten gebildeten Einheit des „Wir“ aufgefaßt. Es bleibt eine Fülle von Gegenständen übrig, die als persönliche Angelegenheiten des einen oder anderen Partners von seinem Genossen aufgefaßt werden, z. B. das zanze vitale Leben des Einzelnen oder eine Menge von persönlichen Be- ziehungen und geistigen Interessen; und auch diejenige Ausweitung des Ichbewußtseins, die „seine“ Angelegenheiten als „meine“ Angelegen- heiten auffaßt, findet ihnen gegenüber nur zum Teil statt; das leiblich- organische Leben ist z. B. davon ganz ausgeschlossen. Die Feststellung, daß das Gemeinschaftsverhältnis einen einge- schränkten Charakter besigt, scheint freilich auf den ersten Blick seinem Wesen zu widersprechen, sofern dieses, wie wir ausdrücklich festgestellt haben, eine Vereinigung im Sein oder im Wesen bedeutet und eine solche ihrer Natur nach keine Teilung oder Einschränkung zu ertragen scheint. Zunächst ist hierauf zu erwidern, daß wenigstens bei gewissen Typen die Gemeinschaft von diesen Einschränkungen tatsächlich garnicht betroffen wird. Das Wesen der nationalen Gemeinschaft z. B. besteht garnicht Jarin, daß ihre einzelnen Angehörigen als Personen mit einander ver- vemeinschaftet sind, sondern darin, daß jedes Mitglied sich mit der Na- tion als einem Ganzen, mit der Nation als einem eigenen Subjekt ver- yemeinschaftet fühlt. Die Gemeinschaft besteht darin und nur darin, daß es ihre Angelegenheiten und Schicksale nicht als fremde sondern als eigene empfindet. Und dieser Tatbestand wird von den in Rede stehen- den Einschränkungen nicht berührt. Die Gleichgültigkeit gegen die dazu- zehörigen einzelnen Menschen als Personen schränkt also in diesem Fall die Gemeinschaft garnicht ein. Ähnlich liegt der Fall bei einem Offizier- korps mit der Gleichgültigkeit gegen rein persönliche Angelegenheiten seiner Kameraden: vergemeinschaftet ist hier wiederum der Einzelne nicht mit einzelnen Personen, sondern mit der Gruppe, die für ihn in diesem Fall repräsentiert wird durch seine sämtlichen Kameraden. Seine Gemeinschaftshaltung erstreckt sich freilich auf. diese, aber nur auf sie als Träger des Gruppenwesens — auf sie, sofern sie und nur sofern sie die Gruppenqualität an sich tragen. — Anders liegt der Sachverhalt frei- lich bei den engsten rein persönlichen Gemeinschaften wie die Ehe oder eine hinreichend enge Freundschaft. Hier sind die Menschen als Perso- nen vergemeinschaftet. Hier drängt sich daher der anscheinende Wider- spruch mit allem Nachdruck auf, wie zwei Menschen im tiefsten verbun- den sein können und doch bei einer Reihe von einzelnen Erlebnissen jeder von ihnen die Angelegenheiten des andern nicht als die seinen zu empfinden vermag. Der Schein des Widerspruches entsteht jedoch nur aus einer falschen Vorstellung von der Natur einer wesenhaften Verbin- dung. Denn eine solche bedeutet keine Verbindung in allen Einzelheiten, sondern nur eine Verbindung in allem was wesenhaft ist, oder besser ge- Das Wesen der Gemeinschaft. 219 sagt, als wesenhaft empfunden wird. Wesenhaft z. B. ist nicht eine vor- übergehende leibliche Störung des einen Partners, und daher regt sich ihr gegenüber kein Gemeinschaftsbewußtsein; wohl aber ist es eine tief- gehende Erkrankung, die‘ den ganzen Menschen beeinträchtigt und viel- leicht dauernd zu schwächen droht, und in diesem Fall wird auch norma- lerweise sein Leid als mein Leid empfunden. Denken wir ferner an das Ausüben einer Berufstätigkeit, so wird dieser typischerweise der Ehe- partner mit einer gewissen Distanz gegenüberstehen: alle Einzelheiten an ihr werden von seinem Gemeinschaftsbewußtsein nicht mitumfaßt. wer- den. Wohl aber gilt das Legtere von der Berufstätigkeit als Ganzem: die etwa mit dem Beruf verbundene Ehre und Sozialstellung, die daraus ent- fließende Befriedigung, die Möglichkeit der Entfaltung und Verkümme- rung für die ausübende Persönlichkeit — alles das gehört wesenhaft zur Person und wird demgemäß in das Gemeinschaftsbewußtsein mit einbe- zogen. Wie wir überall zwischen wesentlich und unwesentlich unter- scheiden, so gilt das auch für unsere Auffassung vom Menschen: indem die Gemeinschaftshaltung sich dem Wesen des Menchen zuwendet, läßt sie dabei alles Unwesentliche außer Acht. Man kann den Sachverhalt auch so ausdrücken: in der persönlichen Gemeinschaft will jeder das Le- ben des andern teilen; aber es ist dabei die Haltung nur auf das Leben als ein Ganzes oder eine Einheit gerichtet, und es fragt sich daher, was gehört (in der Auffassung des Partners) zu diesem Ganzen oder dieser Einheit. Auch hier ergibt sich dieselbe Unterscheidung zwischen wesent- lich und unwesentlich. 6. Wir haben nach dem Gesagten angesichts der eben festgestellten Einschränkung überall bei Gemeinschaften zu unterscheiden zwischen gemeinschaftlichen und persönlichen Angelegen- heiten. Das Gemeinschaftsverhältnis läßt stets einen Raum frei, der von persönlichen Angelegenheiten und Interessen ausgefüllt wird. Beim Staat z. B. sind wir in dieser Weise gewohnt zwischen öffentlichen und privaten Interessen zu unterscheiden, wenn auch hier die Abgrenzung nicht streng nach dem Erleben sondern nach objektiven Gesichtspunk- ten erfolgt. Es ist dabei zu betonen, daß ein Bereich persönlicher An- gelegenheiten im m e r vorhanden ist. Es wäre eine irrtümliche Vorstel- lung, daß in primitiven Verhältnissen der einzelne Mensch ganz in der Gruppe aufgeht, sodaß für alles Persönliche kein Raum bleibt. Wir gehen später ($ 28 und 37) auf diesen Punkt näher ein. Hier sei nur bemerkt: besonders stark entwickelt zeigt sich auf primitiven Stufen der Gemeinschaftscharakter jedenfalls bei der Berührung mit fremden Grup- pen und Menschen, weil dabei vermöge einer Tendenz zum komplexen und kollektivistischen Auffassen in jeder einzelnen Person die Gruppe 220 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). erblickt wird und. so sowohl hüben wie drüben jeder persönliche Vorfall gerne als eine Gruppenangelegenheit aufgefaßt wird. Dagegen ist im innern Leben auch hier genug Spielraum für persönliche Angelegenheiten. Namentlich das persönliche Selbstgefühl und der Kampfinstinkt sorgen für Abheben und Reibung. Ferner ist, wie schon erwähnt, die rein leib- liche Sphäre ausgeschlossen, während die wirtschaftliche Tätigkeit sowohl in persönlicher wie in gemeinschaftlicher Form betrieben werden kann. Es kann jedenfalls gar nicht genug betont werden angesichts gewisser populärer Vorstellungen, daß es kein Gemeinschaftsleben gibt, bei dem lie Beteiligten ein Leib und eine Seele wären. In Gemeinschaft stehen bedeutet nicht soviel wie mit Haut und Haaren eins sein. Immer bleiben für den Einzelnen persönliche Angelegenheiten übrig, denen die übrigen entweder kühl oder sogar in Spannung gegenüber stehen, oder bei denen verschiedene Gruppenmitglieder untereinander in einer solchen Spannung oder in einem kühlen Rechtsverhältnis stehen. Wenn man z. B. heute von der sogenannten Werkgemeinschaft vielfach eine völlige Über- windung der Klassengegensäße erwartet, so übersieht man dabei die eben betonte Tatsache. Man übersieht, daß eine Gemeinschaft, die sich auf ein objektives Gebilde wie das Werk bezieht, Spannungen und Gegen- säße zwischen den Beteiligten auf anderen Gebieten ihres Lebens ihrem Wesen nach durchaus nicht auszuschließen braucht. In Wirklichkeit würde das in dem herangezogenen Beispiel um so weniger der Fall sein, als die Träger dieser Gegensäße nicht die jeweiligen Angehörigen des einzel- nen Werkes, sondern viel umfassendere Teilgruppen sind, die die Betei- ligten ebensogut in ihrem besonderen Zusammenhang bestimmen, wie es aäine Werkgemeinschaft in dem ihrigen tun könnte. Der Umfang der gemeinschaftlichen Angelegenheiten kann bei verschiedenen Gruppen in weitem Maße schwanken. Man vergleiche unter diesem Gesichtspunkt z. B. :inen Männerbund, ein Kollegium und einen wissenschaftlichen Verein. Eine Art der Zemeinschaften besigt in dieser Hinsicht den größten Umfang. Wir können sie im An- ;chluß an den üblichen Sprachgebrauch als Lebensgemeinschaft bezeichnen. Die Lebensgemeinschaft ist hinsichtlich des Gemeinschaftsbezirkes relativ allseitig, wäh- „end die übrigen Gemeinschaften, die wir etwa als Zweck- und Gefühlsgemeinschaften lem ersten Typus gegenüber stellen können, in dieser Beziehung mehr oder weniger »inseitig sind. Zugleich ist es der Lebensgemeinschaft eigen, daß ihre Mitglieder durch »in tägliches Zusammenleben zusammengehalten werden. Endlich wirkt dieser Typus m Zusammenhang mit den beiden eben genannten Eigenschaften im höchsten Maße zestaltend auf die einzelnen Mitglieder ein. Man denke an die Bedeutung der Familie and des Stammes (oder der Nation) in dieser Beziehung. Außer den eben genannten beiden Gruppen gehören zu diesem Typus vor allem noch die Sippen und Lokalgrup- pen, ferner die Männerbünde und auf höherer Kulturstufe in abgeschwächtem Maße Vereinigungen von starkem Gruppencharakter wie die’ studentischen Verbindungen oder die Offizierkorps. Das Wesen der Gemeinschaft. 221 Insbesondere sind die gemeinschaftlichen Akte und Erlebnisse zu unterscheiden von denjenigen, die zwar mehrere oder alle Gruppengenos- sen umfassen, aber doch persönlichen Charakter besigen. Wenn die sämt- lichen Angestellten eines Geschäftes auf Gehaltserhöhung dringen, so kann sowohl eine bloße Übereinstimmung von persönlichen Bestrebungen vorliegen wie ein gemeinschaftliches Streben vorhanden sein — das leg- tere in der Regel nur in dem Fall, daß eine Organisation unter ihnen be- steht, die einen wirklichen Gemeinschaftsgeist besigt. Wenn Eltern ihr Kind lieben, so ist diese Liebe typischerweise eine gemeinschaftliche, in- dem ihr Träger die verbundene Einheit beider Eltern (das „Wir“) ist. Wenn dagegen zwei verschiedene Personen, die einander fremd sind, übereinstimmend dasselbe Kind lieben, so besteht bloße Gleichheit. Bei genauerer Betrachtung sind hier jedoch nicht nur zwei, sondern drei ver- schiedene Fälle zu unterscheiden. Es macht nämlich einen Unterschied aus, ob die Personen, die gleiches erleben, sich dieser Gleichheit bewußt sind (evtl. sogar der Kontakt zwischen ihnen die Gleichheit hervorgeru- fen oder ihre Entstehung mit beeinflußt hat) oder nicht. Zwei Personen, die gleicherweise ein Kunstwerk schägen, brauchen von dieser Überein- stimmung nichts zu wissen. Wenn sie sich jedoch im vollen Wechsel- gespräch in dieser Wertschägung „begegnen“, so ist die innere Situation offenbar eine andere. Der ältere Sprachgebrauch redet hier von Wechsel- wirkung; genauer ist hier jene innere Verbundenheit festzustellen, die wir als allem Sozialleben eigentümlich früher ($ 14) eingehend erörtert haben. Vielleicht empfiehlt es sich hier von einem gemeinsamen Erlebnis zu sprechen und dieses sowohl gegen das (nur) gleiche Er- lebnis wie gegen das gemeinschaftliche Erlebnis abzugrenzen. (Näheres $ 30,,.) Der Sprachgebrauch neigt statt dessen leider dazu auch in dem von uns gemeinten Fall von gemeinschaftlichen Erleb- nissen zu sprechen; er bringt dabei die Gefahr mit sich, daß man jene innere Verbundenheit, die allem Sozialleben eigen ist, mit der spezifi- schen Verbundenheit des Seins, die der Gemeinschaft zukommt, daß man die „Erlebnisgemeinschaft“ mit der Gemeinschaft im strengen Sinne ver- wechselt. Ein Konzertpublikum hat in diesem Sinne, wenn seine Mitglie- der durch ihre Kundgebungen miteinander in Kontakt gekommen sind, ein gemeinsames Erlebnis; ebenso ein Redner mit seinen Zuhörern, wenn sich zwischen ihnen der bekannte Zustand der Fühlung hergestellt hat. Dagegen wird eine religiöse Versammlung bei ihrer Andacht ein Gemein- schaftserlebnis haben, falls sie eine eigene religiöse Gruppe bildet und nicht bloß durch ein vorübergehendes Erlebnis zur Einheit verbunden ist. Unberechtigt ist es z. B. vom Standpunkt unserer Begriffsbestimmung aus in den meisten Fällen von einer Arbeitsgemeinschaft zu sprechen. Denn selten bringt die gemeinsame Arbeit eine solche innere Annäherung der beteiligten Personen mit sich. 222 Die Abstufüng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). daß sich wirklich eine Gemeinschaft daraus kristallisiert. Im allgemeinen wird man nur von einer Gemeinsamkeit der Arbeit sprechen dürfen. In demselben Sinne ist die Rede von der Spiel- oder Unterhaltungsgemeinschaft anzufechten. Dagegen würde derjenige Zustand, der unter dem Namen der Werksgemeinschaft heute im Wirtschaftsleben von einer Seite angestrebt wird, eine wirkliche Gemeinschaft bedeu- jen, deren Gegenstand eben die Unternehmung selbst sein würde. Es ist ferner, frei- lich aus einem anderen Grunde, bedenklich von einer Rechts- oder Sprachgemeinschaft zu sprechen. Freilich besteht zwischen den Trägern der Rechtsordnung oder denen ein and derselben Sprache in der Regel eine Gemeinschaft; aber deren Gegenstand um- :aßt viel mehr als das Recht oder die Sprache; und der Stamm oder die Nation, die als Träger in Frage kommen, fühlen sich zur Gemeinschaft verbunden nicht durch die- zes oder jenes Kulturgut, auch nicht durch die Summe aller einzelnen, sondern durch »inen einheitlichen Komplex als ein Ganzes. Das Herausheben einer Sprachgemein- schaft aus dieser gesamten Kulturgemeinschaft (die in der Regel auch eine politisch- historische und eine naturhaft-wirtschaftliche Seite besitzt) beruht auf einer Abstrak- .jon. Als ein gesondertes Gebilde stellt sie sich nur dem Betrachter dar, während wir len Kreis der Gemeinschaft vom Standpunkt des Erlebenden aus abgrenzen. Durchaus ‘ist endlich der allgemein gebrauchte Ausdruck „Interessengemeinschaft“ von unserem Standpunkt aus zu verwerfen. Von einer tieferen Verbundenheit ist hier offenbar gar keine Rede, sondern nur von Beziehungen durchaus rationaler Natur. Insbesondere haben wir im Bereich der Willenstätigkeit entsprechend zu unterscheiden zwischen dem Gemeinschaftswillen, der auch als Gesamtwille oder Gruppenwille bezeichnet werden kann, und dem Villen aller. Ein Söldnerheer will in der Schlacht ebensogut den Sieg wie ein Volksheer, aber nur für das legtere steht in dem Schicksal seines Vaterlandes eine gemeinschaftliche Angelegenheit auf dem Spiel, der sich entsprechend auch ein Gemeinschaftswille des Heeres zuwendet. Das Söldnerheer dagegen interessiert der Sieg in erster Linie wegen der Jamit für jeden einzelnen verbundenen persönlichen Vorteile, während Jas Schicksal des Staates nicht als Gemeinschaftsangelegenheit aufgefaßt werden kann, sodaß wir hier lediglich einen Willen aller vor uns haben. Venn in einem Geschäft die Angestellten eine Gewinnbeteiligung genies- sen, so werden sie alle den Willen haben, das Geschäft möglichst blühend zu gestalten. Von einem gemeinschaftlichen Willen kann aber bei dieser Haltung nur dann die Rede sein, wenn sie sich mit ihrem Geschäft soli- Jarisch zu einer Einheit verknüpft fühlen (was natürlich auch ohne Ge- winnbeteiligung der Fall sein kann). In diesem Fall will die durch das Geschäft zusammengehaltene Gemeinschaft dessen Gedeihen. Im andern Fall dagegen wollen nur alle zusammen als einzelne Personen dessen Erfolg. ST 7. Als Kriterium der Gemeinschaft haben wir unseren Betrachtungen ainen rein seelischen Tatbestan d (nämlich die Ichverbunden- heit) zugrunde gelegt. Es soll damit. die Bedeutung der bio logi- schen Seite der Gemeinschaft nicht verkannt sein. Am einfachsten 223 machen wir uns den Sachverhalt klar an derjenigen besonderen Form der Gemeinschaft, die wir als Gruppe bezeichnen (Drittes Kapitel). Die Gruppe in reiner Ausprägung ist eine Lebensgemeinschaft, deren Glie- der ihr ganzes wirtschaftliches, soziales und geistiges Leben miteinander teilen. Sie sind insbesondere auf Gedeihen und Verderben miteinander verbunden. Die biologische Bedeutung der Gemeinschaft liegt hier auf der Hand: die Gemeinschaft gibt dem äußeren Leben des Einzelnen eine viel größere Sicherheit und Stärke. Stellen wir daneben jegt die Ausweitung des Ich, so verleiht diese dem Bewußtsein des Einzel- nen eine entsprechende Kräftigung und Bereicherung. Allgemein ist das Einssein aus dem Biologischen ins Seelische transponiert — ähnlich wie andere biologische Tatbestände in der Erotik, der Rechtsordnung oder der Sprache transponiert sind. Das Wesen der Gemeinschaft. 8. Betrachten wir den eben angedeuteten Tatbestand der Transponie- rung vom Entwicklungsstandpunkt aus, so unterscheidet er die Menschen von den Tieren. Der biologische Gehalt der Gemeinschaft ist auch den geselligen Tieren bescheert. Dagegen den inneren Gehalt der Gemeinschaft in Gestalt des Ichbewußtseins, wie er den Menschen eigen ist, werden wir bei den Tieren nicht erwarten dürfen wegen ihres abwei- chenden seelischen Habitus. Bei Tieren ist also von einer Gemeinschaft im (vollen) Sinne unserer Begriffsbestimmung nicht zu sprechen. Eine andere Frage dagegen ist, ob etwa von einer Keimform einer solchen bei ihnen bereits zu reden ist. Die Schwierigkeit bei der Beantwortung die- ser Frage beruht darauf, daß sie nach inneren Kriterien zu entscheiden ist, während die Möglichkeit des Verständnisses und der Einfühlung für uns der Tierwelt gegenüber recht beschränkt ist. Betrachten wir den Ge- genstand lieber zunächst von außen, so bietet uns das typische Herden- leben offenbar ein Bild gleicher Art, wie es uns das Leben einer ver- gemeinschafteten Gruppe gewährt. Hervortretende Züge darin sind das enge Zusammenleben, die Ansteckung der Affekte und die gegenseitige Hilfsbereitschaft. Was die innere Seite des Sachverhaltes anbetrifft, so haben wir uns schon früher ($ 14,,0) auf den Standpunkt gestellt, daß ein Sozialleben mit seiner spezifischen inneren Verbundenheit in einer Keimform auch den geselligen Tieren zuzusprechen ist. Auch gewisse Seiten der Gemeinschaftshaltung, die im Emotionalen liegen, sind bei ihm kaum zu verkennen, nämlich eine Haltung (und keimhaft eine entspre- chende Bewußtseinslage) in der Richtung des Heimgefühls, der Geborgen- heit und der Entspannung. Wir werden demgemäß zu der Vermutung gedrängt, daß auch die übrigen seelischen Eigentümlichkeiten der Ge- meinschaftshaltung bei den geselligen Tieren wenigstens in Spuren vor- handen sind. Wenn sie sich gegenseitig in ihren Affekten anstecken und 224 Die Abstufaung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). BER me nn Hilfe gewähren, so wird man auch einen „Korpsgeist‘“ in Keimform bei 'hnen annehmen müssen. Darf man bei ihnen ein Ichbewußitsein in einer Keimform vermutungsweise voraussegen, so darf man weiter annehmen, Jaß auch in der gleichen Form die charakteristische Ausweitung des Ich ınd das Wirbewußtsein bei ihnen bereits vorhanden sind. Alles in allem darf man also sagen, es besteht bei den geselligen Tieren ein Verhalten, das nicht nur die objektiven Eigenschaften der Gemeinschaftshaltung zeigt, sondern wahrscheinlich eine Gemeinschaftshaltung im vollen Sinne vedeutet, bei der jedoch deren seelische Eigentümlichkeiten nur keim- haft auftreten. Bei den bisherigen Betrachtungen haben wir stillschweigend vorausgeseßt, daß Jer Mensch nur mit dem Menschen vergemeinschaftet ist. Tatsächlich sind wir dabei jedoch auf den Fall getroffen, daß der Mensch mit einer Gruppe vergemeinschaftet ist, ;hne diese Beziehung zu ihren Mitgliedern als Personen zu besigen. Ebenso haben wir Jie Form der unpersönlichen Gemeinschaft gestreift. Diese verschiedenen Typen sollen im folgenden auseinandergelegt und jeder für sich betrachtet werden. Hier sei nur noch ein Wort über die Frage hinzugefügt, ob die vorstehenden Betrachtungen wirklich für alle Typen gelten. Soweit es sich dabei um die Ichverbun- lenheit und den Dauercharakter handelt, ist diese Frage zu bejahen. Dagegen gilt ınsere Unterscheidung zwischen persönlichen und gemeinschaftlichen Angelegenheiten ‘wenigstens in der ausgesprochenen Form) nur für diejenigen Typen, bei denen der Mensch mit dem Menschen vergemeinschaftet ist, also für den an erster und dritter Stelle im folgenden Paragraphen behandelten Typus. Literatur. Grundlegend: Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, 1. Auflage 1887, 6. und 7. Auflage 1926. Tönnies erläutert das Wesen der Gemeinschaft an ein- Irucksvollen Beispielen und rückt es uns in systematischer Hinsicht vor allem durch ‚ine einfühlende Betrachtungsweise nahe. Die Kennzeichnung des Gemeinschaftsver- ‚ältnisses durch die Ausdehnung des Ichbewußtseins findet sich bei Mc Dougall, The Group Mind (Kap. 4) und bei Gerda Walther, Zur Ontologie der sozialen Gemeinschaften (Husserls Jahrbuch für Philosophie, Band 6). — Die Vermengung von Wesensgemeinschaft (d. h. Gemeinschaft in dem hier gemeinten Sinne) und Erlebnis- zemeinschaft (vgl. oben S. 212) hat der japanische Soziologe Takata aufgedeckt im Journal of the Faculty of Lawes and Letters, Fukuoka, Japan 1926 B. I 5. 21 fig. und Zeitschrift für die gesamte Staatswissenschaft Band 83, S. 291 fig. Die Verschieden- 2eit beider betont auch Theodor Geiger, Die Masse und ihre Aktion, Stuttgart 1926, der auch auf den „intentionalen Charakter“ der Gemeinschaft (ihre Beschrän- kung auf bestimmte Gegenstände) hinweist. — Die in japanischer Sprache erschienene Zesamtdarstellung desselben Soziologen Takata („Untersuchung der Gesellschafts- verhältnisse‘“, erschienen 1927) ist mir leider unerschlossen geblieben. — Im Gegen- satz zu dem hier (und von fast allen Autoren) befolgten Sprachgebrauch versteht Litt in seinem mehrfach angeführten Buch „Individuum und Gemeinschaft“ (3. Auflg. Leip- zig 1926) unter dem Wort Gemeinschaft die „Erlebnisgemeinschaft“, d. h. die für das soziale Verhältnis überhaupt charakteristische Verbundenheit ($ 14). Der sel- tene Gebrauch, den Litt von dem einschlägigen Wort macht, scheint mir ein lehrreicher Hinweis darauf zu sein, wie wenig die Gewinnung auch grundlegender Erkenntnisse von einer entwickelten Nomenklatur mindestens in den Geisteswissenschaften ab- hängig ist. Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft. 92925 119. Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft. L. Unterscheiden wir zwischen dem Subjekt und dem Objekt der Ge- meinschaft, so kann ihr Subjekt nur der Mensch sein, während ihr Ob- jekt sich nicht auf den Menschen beschränkt. Nach dem Gegenstand, den die Gemeinschaftshaltung umfaßt, können wir vielmehr vier Arten der Gemeinschaft unterscheiden. Zunächst bieten sich als solche Gegenstände dar einerseits menschliche Personen, andererseits außermenschliche (und außertierische) Gebilde wie ein Kunstwerk, eine Religion oder die Hei- mat. Daneben gibt es aber noch einen dritten Gegenstand und er tritt am häufigsten auf, nämlich die Gruppe. Dabei kann die Gruppe ent- weder in ihren einzelnen Mitgliedern verkörpert erscheinen, oder sie kann einen mehr abstrakten Charakter besigen, indem sie vorwiegend oder ausschließlich als ein selbständiges Gebilde für sich, unabhängig von ihren Trägern, erfaßt wird. Darnach ergeben sich, wie gesagt, vier verschiedene Arten der Gemeinschaft: die volle (oder persönliche) Grup- pengemeinschaft, die rein persönliche Gemeinschaft, die abstrakte Grup- pengemeinschaft und die außermenschliche oder unpersönliche Gemein- schaft. Die älteste von diesen vier Formen ist die persönliche Gruppen- gemeinschaft. Sie hat ihren Vorläufer bereits in der tierischen Herde, aus der wir uns die menschliche Horde als Urform des menschlichen Zu- sammenlebens hervorgegangen denken können. Die übrigen drei For- men können wir uns aus dieser teils durch eine Art Spezialisierung, d. h. Verengung des Gemeinschaftsinhaltes, teils durch eine Fortentwicklung in der Richtung des Steigens der Kopfzahl entstanden denken. Die rein persönliche Gemeinschaft entwickelt sich so aus dem Gruppenleben, indem die in ihr mitgegebenen persönlichen Beziehungen in Gestalt der Freundschaft oder der Ehe eine stärkere Ausbildung eben bis zur Ge- meinschaft erfahren. Die unpersönliche Gemeinschaft aber wächst her- vor aus der Bedeutung, die allerlei Symbole und Werke besigen, indem z. B. die religiösen Symbole zum Gegenstand der Gemeinschaft werden. Endlich die unpersönliche Gruppe entsteht aus der persönlichen Gruppen- gemeinschaft durch Vergrößerung der Kopfzahl, die notwendig schließ- lich eine persönliche Fremdheit der heteiligten Individuen mit sich bringt. 2. Die volle Gruppengemeinschaft tritt da auf, wo die Gruppe in ihren Mitgliedern verkörpert erscheint. Die Beteiligten er- fassen hier die Gruppe vorwiegend oder ausschließlich in ihren Mitglie- dern, und umgekehrt fassen sie diese Mitglieder nicht als Persönlichkeiten auf, die als solche ein Gegenstand der sozialen Beziehungen sind. son- Vierkandt. Gesellschaftslehre 226 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). dern als Träger oder Verkörperungen der Gruppe. Diese Form der Ge- meinschaft ist sowohl für die Gattung wie für den Einzelnen die älteste und ursprünglichste und reicht bis in die Tierwelt herab. In ihr ist zu- gleich das Wesen der Gemeinschaft (und auch das Wesen der Gruppe im Sinne einer idealtypischen Betrachtung) am vollsten und reinsten ent- Faltet. | Die bekanntesten und verbreitetsten Formen dieses Typus sind die Familie, die Sippe und die Männerbünde samt den ihnen verwandten sonstigen engen Zusammenschlüssen von Männergruppen; ihnen ist bei kleineren Dimensionen der Stamm .anzureihen mit einem jedoch im Durchschnitt schon etwas schwächeren Gemeinschaftscharakter. Die hierbei in Frage kommenden Gruppen (die man wohl auch als Lebens- gemeinschaften bezeichnet) werden wir als solche erst in den folgenden Kapiteln nach der systematischen wie nach der historischen Seite zu betrachten haben. ‚Hier bildet unseren Gegenstand lediglich die be- sondere Form des Gemeinschaftsverhältnisses, die in ihnen auftritt. Wenn das Kind allmählich zum Bewußtsein erwacht, so sieht es sich in einen Kreis von Menschen eingeschlossen, der sich gegen alle frem- den Menschen in einer gewissen Weise abhebt und ihnen gegenüber zu einer gewissen (gegliederten) Einheit zusammenschließt. Diese Einheit aber wird nicht als etwas aufgefaßt, das über oder neben den einzelnen Menschen stände. Die Familie erscheint vielmehr als der Inbegriff aller ihrer Mitglieder und umgekehrt erscheinen alle dazugehörigen Personen als behaftet mit der Eigenschaft, zur Familie zu gehören, oder genauer gesagt Glieder der Familie zu sein oder diese in sich zu verkörpern. Und zo ist es überall bei diesem Typus. Gruppe und Individuum sind in der Auffassung auf das Engste verknüpft: entsprechend einer komplexen Auffassungsweise, wie sie überhaupt anderen Kulturen in viel höherem Maße als der unsern eigen ist, werden sie als ein gegliedertes Ganzes aufgefaßt. Die Gruppe erscheint als verkörpert in den Individuen, und die Individuen erscheinen als Gruppenträger, gleichsam als durchtränkt mit -dem Gruppencharakter. Es handelt sich dabei um ein einziges Ver- hältnis des Menschen zu seiner Umgebung, an dem nur zwei verschiedene Seiten zu unterscheiden sind. Die Gemeinschaftshaltung ist auf einen einheitlichen Gegenstand gerichtet, der jedoch in zwei verschiedenen For- men erfaßt wird: der Einzelne fühlt sich einerseits mit einem Ganzen verbunden, anderseits mit den einzelnen Menschen, die ihm dieses Ganze repräsentieren. Für einen Offizier z. B. ist jeder seiner Kameraden Trä- zer einer besonderen Qualität, nämlich der Zugehörigkeit zum Offizier- korps, und nur in dieser Eigenschaft wird er von der Gemeinschaftshal- tung umfaßt. Ebenso besigt, wo noch eine Familiengesinnung älterer Art besteht, für jeden Beteiligten jedes Familienmitglied die Familien- zugehörigkeit als spezifische Eigenschaft; und kraft dieser wird ihm Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft. 227 die Gemeinschaftshaltung entgegengebracht.. Die Gemeinschaftsgesin- nung richtet sich hier auf die Gruppe in ihrer konkreten Verkörperung durch die Mitglieder. Und zwar kann man an ihr wie gesagt zwei Sei- ten unterscheiden. Erstens fühlen sich die Beteiligten gemeinschafts- mäßig verbunden mit den einzelnen zugehörigen Personen — jedoch nicht, sofern sie Personen sind, sondern sofern sie die Gruppenqualität in sich tragen. Zweitens fühlen sie sich gemeinschaftsmäßig verbunden mit der Gruppe als solcher, mit ihrem Glück und ihrer Ehre und deren Gegenteil; dabei erscheint ihnen die Gruppe (wenigstens zunächst) ver- körpert in den gegenwärtigen Mitgliedern, sofern diese in gewissen Situationen sich zu einer Einheit zusammenschließen. Obwohl sich das Gemeinschaftsverhältnis bei diesem Typus eigent- lich nur auf die Gruppe richtet, wird es doch erlebt als enge Verbunden- heit von Person zu Person. Die Gruppenangelegenheiten durchdringen bei diesem Typus noch das Leben aller Individuen nach allen Richtun- gen hin. Die Einzelnen leben zwar durchaus nicht uneingeschränkt ($ 28), aber doch in weiter Ausdehnung in den Interessen und An- gelegenheiten der Gruppe. Und überall, wo sie sich in solcher Weise verhalten, also bei allem gemeinschaftlichen Tun und Verhalten, da ent- faltet sich das „Wirbewußtsein‘. In ähnlicher Weise vollzieht sich die Ausweitung des Ich da, wo ein einzelner in einer Gruppenangelegenheit etwas erlebt oder erleidet (z. B. ein Unrecht von einer anderen Gruppe erfährt) und andere Angehörige seiner Gruppe Zuschauer dieser Erleb- nisse werden: die Zuschauer erleben dann „seine“ Angelegenheit als „ihre‘“ Angelegenheit, weil das Erlebnis des Genossen ein Erlebnis der Gruppe ist. — Die spezifische Färbung des Bewußtseins ferner, die dem Gemeinschaftszustand entspricht, sowie überhaupt die mit ihm ver- bundene meist unbewußt bleibende psychophysische Haltung (in der Richtung der Vertrautheit, Sicherheit, Entspannung usw.) kommt bei diesem Typus in starkem Maße zur Geltung, weil der Einzelne sich fort- während von der Gruppe umgeben fühlt, da seine sämtlichen Genossen ihm diese fortgesegßt verkörpern. Sie beeinflußt alle interindividuellen Beziehungen und gibt ihnen einen eigenen Reiz, auch wenn sie nur einen kleineren Kreis innerhalb der Gruppe umfassen und es sich dabei um keine Gemeinschaftsangelegenheiten handelt. Neben denjenigen Beziehungen, die zwischen den einzelnen Genos- sen als Mitgliedern der Gruppe bestehen, kommen auch rein persönliche Beziehungen freundschaftlicher Art zwischen ihnen in Betracht. Je nach der Stärke dieser persönlichen Beziehungen können auch sie Gemein- schaftscharakter besigen oder sie bedeuten nur ein gemeinschaftsähn- liches Verhältnis. In systematischer Hinsicht sind diese Beziehungen von der Gruppengemeinschaft streng zu unterscheiden. Den Unter- 228 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). schied kann man bezeichnen als denjenigen von Kameradschaft und Freundschaft. Kameradschaft gehört zum Wesen der per- sönlichen Gruppengemeinschaft; sie bedeutet dasjenige Verhältnis, das zwischen den Gruppengenossen eben vermöge ihrer Zugehörigkeit zur gleichen Gruppe besteht. In dem Maße, in dem der Gruppencharakter entwickelt ist, ist auch der Geist der Kameradschaft entwickelt. Die persönliche Freundschaft dagegen bedeutet dem Wesen der Gruppe gegenüber etwas Zufälliges, das hinzutreten, aber auch fehlen kann. Gerade bei einem engen genossenschaftlichen Leben, etwa bei einer stu- dentischen Verbindung oder einem Offizierkreise, zeigen die einzelnen Mitglieder, wenn sie sich als losgelöste Menschen außerhalb ihres Krei- ses begegnen, keine Teilnahme für einander; insbesondere zerreißen für denjenigen, der aus dem Kreise ausscheidet, sofort alle Fäden. So er- lischt die Gesinnung der Loyalität, obwohl sie eine ausgespröchen per- sönliche Anhänglichkeit an den Herrscher bedeutet, mit dem Verlust der Herrschergewalt. Ähnlich erkalten in Thackerays bekanntem Ro- man die Sympathien des Majors Pendennis für seinen Neffen, als dieser das Examen im Kolleg nicht bestanden hat und sich dadurch nicht mehr zum Träger der Familienehre als geeignet erweist, sofort vollständig. Die Teilnahme gilt nicht der Person, sondern nur dem Träger der Grup- penqualität und muß sich daher in dem Augenblick verlieren, in dem er diese einbüßt. In manchen Fällen, besonders bei primitiven Kulturen, wird die Veränderung, die der Einzelne bei einem derartigen Ausscheiden in seiner sozialen Bedeutung erfährt, geradezu durch eine Namens- änderung kenntlich gemacht. Als Namenswechsel der Frau bei der Ehe- schließung erstreckt sich diese Erscheinung bis in unsere Kultur hinein. Bei den Bänaro redet z. B. die Tochter nach ihrer Verheiratung ihren Vater mit einem anderen Namen an. Den Wechsel führt unser Gewährs- mann auf ihr Bestreben zurück, ihrer neuen Zugehörigkeit zu dem an- Jleren Klan klar Ausdruck zu geben‘). Ein lehrreiches Beispiel für den Unterschied zwischen Sippengesinnung und persönlicher Liebe bildet eine bestimmte Art von Familiengesinnung, wie sie z. B. George Elliot. in ihrem Roman „The mill on the flow“ drastisch geschildert hat — ine Gesinnung, kraft deren man einem von der Not befallenen Verwandten gegen- über sich nicht abhalten läßt, „ihm die unangenehmsten Worte zu sagen, welche ein richtiges verwandtschaftliches Gefühl nur eingeben konnte, aber ihn nie preisgab oder verleugnete, es ihm nie an Brot fehlen ließ, aber freilich immer mit Wermut“. Das Hauptmotiv ist nicht persönliche Teilnahme, sondern der Wunsch, nach Möglich- keit die Schande der Armut von der Familie fernzuhalten. Bereits in der Tierwelt ist innerhalb der Gruppe neben der „Kameradschaft“ die „Freundschaft“ beobachtet; so von W. Köhler bei seinen Schimpansen (Psycholog. For- schung I, 22). 1) Richard Thurnwald. Die Gemeinde der Bänaro, Stuttgart 1921. S. 97. Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft. 229 3. Als zweiten Typus betrachten wir den Typus derabstrakten Gruppengemeinschaft. Waren beim vorigen Typus Gruppe und Personen noch wesentlich eine Einheit, so ist hier die Gruppe rela- tiv losgelöst von den sie tragenden Personen und führt in ausgesproche- ner. Weise ihr eigenes Leben. Sie steht den Individuen relativ selbstän- dig gegenüber und ebenso diese ihr. Die Gruppenqualität haftet an die- sen nicht mehr als eine immanente, das tägliche Leben durchdringende Eigenschaft, sondern macht sich nur ausnahmsweise an ihnen bemerklich. Es tritt dieser Typus überall an Stelle des vorigen auf, wo die Kopf- zahl eine gewisse Grenze überschreitet. Enge persönliche Beziehungen Jassen sich nicht über eine gewisse mäßige Zahl hinaus pflegen. Jenseits dieser tritt eine allgemeine Anonymität ein, bei der Beziehungen von solcher Art nur noch in kleineren Teilgruppen möglich sind. Die moderne Nation oder der moderne Staat sind naheliegende Beispiele: selbst wenn der Einzelne sich eng mit ihnen verbunden fühlt und sie als sein eigen empfindet, bleiben seine Gruppengenossen in der Regel für ihn Wesen, die nicht von seinem Gemeinschaftsbewußtsein umfaßt wer- den. Nur wo sich die Gruppenangelegenheiten besonders vordrängen und den ganzen Menschen erfüllen (z. B. bei Wendepunkten eines natio- nalen Krieges), da durchflutet eine Welle des Gemeinschaftsbewußtseins alle Angehörigen. Aber es bleibt eine vereinzelte Ausnahme, daß eine Gruppenangelegenheit die Gruppenangehörigen in ihre Kreise hinein- zieht, mit der Gruppenqualität gleichsam durchdringt und damit die Ge- meinschaftsgesinnung ihnen gegenüber aktualisiert. Eine dauernde Ge- meinschaftshaltung gegen einzelne Personen aus dem Gruppengeist heraus kommt nur in Frage, soweit diese Träger von Gruppenangelegen- heiten und dadurch mit der Gruppe besonders eng verknüpft sind: nur soweit sie das Ganze repräsentieren, kann die diesem zugewandte Ge- sinnung auch sie erfassen. Der Monarchenkult älterer Zeiten hat hierin jedenfalls eine Wurzel. Die Gemeinschaftshaltung ist demgemäß im Ganzen bei diesem Typus viel schwächer entwickelt als bei dem vorigen, weil ihr Gegenstand im allgemeinen nicht in der Anschauung gegeben ist, sondern nur ausnahmsweise anschaulichen Charakter annimmt. Zu- sammengefaßt: die Gemeinschaftsgesinnung wird bei diesem Typus viel seltener aktualisiert als bei dem vorigen, und als Dauerzustand ist sie von geringer Intensität, Dafür kann ihr Gegenstand einen erhabenen Charakter annehmen und demgemäß der Gemeinschaftsgesinnung eine höhere Qualität verleihen. Gerade weil er im täglichen Leben sich kaum bemerklich macht, dem persönlichen Leben der Angehörigen durchaus selbständig gegenübersteht, kann er sich stärker von diesem abheben und seinen spezifischen Wert viel mehr zur Geltung bringen. Man vergleiche unter diesem Gesichtspunkt etwa den modernen Staat mit der 230 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). politischen Dorfgemeinde eines Indianerstammes: die legtere ist für die Auffassung der Beteiligten mit dem persönlichen Leben der Angehörigen so eng verquickt, daß sie sich nicht zu der Würde eines völlig überpersön- lichen Gebildes zu erheben vermag, während in dem Bilde des modernen Staates die in ihm enthaltenen großen Tendenzen losgelöst von mensch- üchen Beimengungen in reinem Licht erstrahlen. Von dem Typus der persönlichen Gruppengemeinschaft gibt es einen allmählichen Übergang zu dem hier in Rede stehenden Typus der abstrakten Gruppengemeinschaft. So gehört bei primitiven Völkern die Sippe und zum Teil in geringerer Intensität die Lokalgruppe noch vollständig dem ersteren Typus an (alle Personen kennen einander und stehen sich nahe); der Stamm dagegen, falls er über eine größere Anzahl von Ortschaften oder Lagern verbreitet ist, deren Insassen sich gegen- zeitig nur noch bei besonderen festlichen oder kriegerischen Anlässen sehen oder überhaupt in keine persönlichen Beziehungen zu einander treten, wird je nach den Verhältnissen zum ersten oder zum zweiten Typus zu rechnen sein oder einen Übergang bilden. Der zweite Typus ist wiederum auch in sich abgestuft hinsichtlich des Grades, in dem die persönlichen Beziehungen entwickelt sind. Wir können dabei zwei For- men unterscheiden. Im einen Fall sind die persönlichen Beziehungen, soweit sie überhaupt vorhanden sind, durchweg von Gemeinschafts- Charakter; im anderen Fall sind sie überwiegend von außergemeinschaft- licher Qualität. Die erstere Form finden wir z. B. in unserem Mittel- alter, bei den Chinesen und bei jedem Bauernvolk: das tägliche und auch das sonstige Leben in Arbeit und Muße, in politischer und kriegerischer Tätigkeit spielt sich stets in denselben kleineren Kreisen ab, innerhalb derer alle Menschen in der Gemeinschaft kleinerer Teilgruppen oder wenigstens in gemeinschaftsähnlichen Verhältnissen zueinander stehen. Über diese kleineren Kreise greifen die Beziehungen nur ausnahmsweise hinaus. Die zweite Form wird durch die moderne Kultur und die späte Antike repräsentiert. In allen Lebensgebieten berühren sich hier fort- geseßt größere Mengen von Menschen, die keinerlei persönliche Be- ziehungen zueinander haben; und umgekehrt erstreckt sich das Gemein- schaftsverhältnis nur noch über sehr kleine Teilgruppen wie die Zwerg- familie oder fehlt völlig. Dieser individualistische Typus ist die klas- szische Stätte für das Aufkommen des Rechtsverhältnisses ($ 22) und der Rechtsmoral ($ 34). 4. An dritter Stelle betrachten wir den Typus der rein persön- lichen Gemeinschaft. Hierhin gehört die Freundschaft, soweit zie sich wirklich zur Höhe der Gemeinschaft erhebt, und die Ehe, soweit sie in Dpersönlichen Beziehungen der Partner fundiert ist. Von der Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft. 231 modernen Ehe gilt das legtere bekanntlich in höherem Maße als von ihren älteren Formen. Aber auch die legteren haben nicht nur den Cha- rakter einer persönlichen Gruppengemeinschaft, sondern entbehren der rein persönlichen Grundlage ebenfalls nicht völlig — wie denn überhaupt die hier unterschiedenen Typen vielfach sich durchdringen zu einer Ein- heit und mehrere verschlungen auftreten. Der Umfang der Gemeinschaft erreicht bei diesem Typus sein Maximum, weil die beteiligten Personen hier nicht bloß durch ihre Zugehörigkeit zu einem Dritten, sondern rein als Personen mit einander verknüpft sind. Es besteht deswegen bei stark entfalteten Formen wie einer starken erotischen Leidenschaft eine Ten- denz, die Gemeinschaft möglichst auf alle Angelegenheiten auszudehnen, und ebenso hinsichtlich der übrig bleibenden, persönlichen Angelegen- heiten die Tendenz, daß die Angelegenheiten des einen Partners als An- gelegenheiten des andern erlebt, also von der Vergemeinschaftung mit- erfaßt werden. Betrachten wir als Beispiel den Anteil, den Eltern an einer Ehrung ihres Soh- nes nehmen können. Nicht hierher gehören würde der Fall, daß der Sohn dabei nicht als Person, sondern als Familienmitglied geehrt erscheint und mit ihm zugleich die ganze Familie als solche; denn dann würde der Typus der Gruppengemeinschaft vor- liegen. Wir segen vielmehr voraus, daß das einschlägige Schicksal des Sohnes nicht als Gruppenschicksal, sondern als sein persönliches Schicksal aufgefaßt wird — und zwar von innen betrachtet wegen eines weitgehenden Grades von Individualismus im Familienleben, und von außen betrachtet, weil die Umwelt den Sohn nicht mehr als Sippenrepräsentanten, sondern als selbständiges Individuum auffaßt. Und doch wird in diesem Fall bei hinreichend enger Verbindung der Personen seine Ehrung von den Eltern als die ihre erlebt. Ähnlich in der Ehe. Wenn die Ehefrau z. B. einen Beruf ausübt, so werden ihre einschlägigen Schicksale aus den gleichen Gründen nicht als Angelegenheiten des Ehepaares als einer Einheit erlebt. Auch werden alle hierher ge- hörige Einzelheiten als unwesentlich nicht von der Vergemeinschaftung miterfaßt. Wohl aber werden die Berufsverhältnisse der Frau im ganzen genommen, also ihre Ehre, ihre Erfolge und ihre soziale Stellung normalerweise vom Mann zugleich als seine Angelegenheiten und Schicksale aufgefaßt. Anderseits gibt es auch in einer modernen Ehe noch solche Angelegenheiten, die als „unsere“ Angelegenheiten erlebt werden. Dahin gehört die tägliche Wirtschaft, das Hausgerät, der Besig, namentlich Haus und Hof, auch der gemeinsame Umgang und die Erziehung der Kinder. Der innere Gehalt der mit der Vergemeinschaftung verbundenen Ichausweitung ist freilich nicht derselbe wie bei der Gruppengemein- schaft. Denken wir zunächst an den zweiten der oben unterschiedenen Fälle, also an den Typus: seine Angelegenheiten sind meine Angelegen- heiten, so bezieht sich die Ausweitung hier auf kein übergeordnetes, son- dern nur auf ein nebengeordnetes Gebilde, nämlich auf ein Wesen von gleicher Art, auf ein zweites Ich, statt auf ein Gebilde, das nach seinem Wesen dem Ich an Gehalt überlegen ist. Die Bereicherung, die der Mensch bei diesem Miterleben der andern Persönlichkeit erfährt, hat 232 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). daher mehr einen ‚extensiven Charakter, als daß sie neue Qualitäten er- schließt. Und dasselbe wiederholt sich gleichsam auf einer höheren Stufe bei dem Fall des Wirbewußtseins. Die Einheit, die hier als „Wir“ in Frage kommt, ist verschieden von der Einheit der Gruppe. Das Ganze, das die Gruppe bedeutet, ist ein objektives Gebilde. Es besteht anabhängig vom Kommen und Gehen der einzelnen Mitglieder, überlebt diese und ist von ihnen ablösbar. Auf dieser relativen Selbständigkeit gegenüber dem Einzelnen beruht gerade die Größe der Gruppe, kraft deren sie dem Einzelnen, wenn er sie in sein Ich aufnimmt, eine spezi- fische Erhebung gewährt: das Ganze, das er dabei zu eigen erfaßt, be- sigt den Vorzug der überlegenen Dauer, der. Selbständigkeit und des Eigenlebens. Bei der persönlich begründeten Gemeinschaft dagegen be- steht das Ganze aus dem bloßen „Wir“ der beteiligten Personen. Es hat also wie diese einen rein persönlichen Charakter und damit Ahteil an der Enge und Vergänglichkeit des Persönlichen. Zwischen der vollen Gruppengemeinschaft und der persönlichen Gemeinschaft gibt es in der Wirklichkeit keinen Sprung sondern einen allmählichen Übergang, indem die persönlichen Beziehungen allmählich an Gewicht zunehmen und die Gruppenangelegen- heiten an Bedeutung verlieren; in der Wirklichkeit durchdringen sich demgemäß beide Typen im allgemeinen. So ist die Ehe, auch soweit sie eine persönliche Gemeinschaft der beiden Partner bedeutet, durchweg in die Familie mit ihrem von Haus aus stark objektiven Charakter eingebettet; und auch die moderne Ehe ($ 39,) entbehrt im all- gemeinen nicht objektiver Elemente in Gestalt der Kinder oder etwa von Haus und Hof. 5. Wir kommen jegt zu dem Typus der unpersönlichen Gemeinschaft. Diese bezieht sich auf außermenschliche Gebilde. Hierher kann z. B. die Fabrik gehören, der der Unternehmer den Stempel seiner Persönlichkeit aufgedrückt hat, und ebenso für den Künstler seine Schöpfung. All- zemein erstreckt sich so diese Form der Gemeinschaft auf dasjenige Werk, in das der Mensch seine Persönlichkeit hineingesteckt hat, und las’ ihm demgemäß als ein zweites Ich oder als ein losgelöster Teil von seinem Ich gegenübertritt. Weiter gehören als mögliche Objekte hierher Trophäen und sonstige Erinnerungszeichen, Symbole wie Fahne und Altar, Ring und Krone als Gegenstände, die Zeugen vieler starker Erleb- nisse gewesen sind, diese an sich verdichtet haben und dem Ich gegen- überstellen. Es handelt sich bei diesem zweiten Typus also um Gegen- ;tände von Ausdruckscharakter, die wichtige Lebensgehalte an- schaulich eindringlich darbieten und so wiederum dem Ich eine Seite seines Wesens gegenüberstellen. In naher Beziehung zu diesem Typus stehen ferner Gegenstände, die vom Menschen nicht gestaltet oder wenig- stens nicht in denjenigen Zweckzusammenhängen, in denen sie ihre Ge- meinschaftsbedeutung gewinnen, sondern zu einem andersartigen Zweck Die verschiedenen Arten der Gemeinschaft. 233 gestaltet sind. Hierher gehören Gegenstände, die den Hintergrund des menschlichen Lebens bilden — also die Umgebung des Menschen in Gestalt von Hausgerät, von Haus und Hof, von Heimat und sonstigen Stätten wichtiger Erlebnisse. Alle diese Gebilde können uns als Zu- schauer mit der Eigenschaft der Resonanz entgegentreten und in der- selben Weise wie die vorige Gruppe sich mit uns verbinden. Sie be- sigen keinen Ausdruckscharakter im Sinne des vorigen Typus, haben aber ihre Bedeutung als fortgesegte stumme Zuschauer des ablaufenden Lebens. Auch an ihnen verdichten sich die Erlebnisse, so daß sie sprechen können. In diesem Sinne sagt George Elliot von der Heimat als der Stätte unserer Jugend, daß „die Außenwelt uns nur als die Erweiterung unseres eigenen Selbst erscheint“. 20. Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. Sinnverbundenheit im Ordnunegsverhältnis. Inhalt: Neben den Gemeinschaftsverhältnissen bestehen solche, die man als gemeinschaftsnahe bezeichnen kann; und zwar teils als Dauerverhältnisse in Form von Beziehungen, die eine persönliche Nähe bedeuten, teils als bloße Erlebnisse in Gestalt der früher erörterten vollen seelischen Berührung bei der Mitteilung; endlich kann auch die Gleichheit der Erlebnisse oder Zustände ein Band abgeben. — Neben der bisher betrachteten spezifischen Verbundenheit im Sozialverhältnis in Gestalt einer Berührung der Seelen gibt es ferner eine solche als gemeinsame Gebundenheit durch allseitig anerkannte Sinngesege des Denkens und Handelns, vermöge deren die Be- teiligten in einer gemeinsamen Welt der Ordnung ineinandergreifen: neben dem Typus der seelischen besteht derjenige der geistigen Verbindung. Bei den Gemeinschafts- und gemeinschaftsnahen Verhältnissen sind beide Formen voll entwickelt und zu einer Einheit verschlungen; bei gemeinschaftsfernen Verhältnissen, sofern sie überhaupt noch eine bedeutsame Beziehung in sich enthalten, überwiegt oder besteht allein die geistige Verbindung (im Sinne der „Sachlichkeit‘“ der Beziehung). Sie begegnet uns am Tausch, am Vertrage und allgemein an dem Typus der Kooperation, d. h. dem- jenigen Verhalten oder Handeln mehrerer Personen, bei dem diese dem Wesen der Sache nach zur Verwirklichung aufeinander angewiesen sind. 1. Für die unabsehbare Fülle der außergemeinschaftlichen Verhält- nisse erscheint eine einheitliche Klassifikation wenigstens bei dem heutigen Stand unserer Kenntnisse als ausgeschlossen. Wir müssen uns darauf beschränken, einige der wichtigsten Typen und einige Gesichtspunkte für die Klassifikation herauszuheben. Der maßgebende Gesichtspunkt ist dabei stets der Grad der inneren Verbundenheit. Wir müssen uns dabei aber mit einer besonderen Art der legteren bekannt machen, die bisher nur einmal flüchtig gestreift war ($ 14,,) und die zu den übrigen bisher eingehend betrachteten Arten in einem ausgesproche- 234 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). nen Gegensag steht; wir können sie als Gebundenheit oder Sinn- verbundenheit oder Ordnungsverbundenheit bezeichnen. ; Wenn wir im folgenden von außergemeinschaftlichen Verhältnissen sprechen, so soll darunter auch das Verhältnis solcher Individuen verstanden werden, die zu- einander in einer abstrakten Gruppengemeinschaft, aber in keiner engeren persön- lichen Beziehung stehen... Erstens kann der andere Mensch im ganzen genommen, als einheitliche Person aufgefaßt, dem Menschen nahe oder fern stehen. Maßgebend dafür ist der Gesamteindruck, der sich namentlich bei wie- derholter Berührung von ihm ergibt. Die Grundlagen für diesen Ein- druck sind dieselben, die auch über Vorhandensein oder Fehlen der Ge- meinschaft entscheiden sowohl in den Fällen, in denen diese durch Ge- burt oder Tradition oder bei einer Wahl durch äußere Rücksichten be- stimmt ist, wie in den Fällen, wo die Zugehörigkeit der freien Wahl und Neigung entspringt; ‚die Gleichheit des Wesens oder, der Schick- sale und der ganzen Situation ergibt da, wo sie nicht zur Grundlage einer Gemeinschaft ausreicht, doch eine mehr oder weniger breite Be- rührungsfläche und damit ein gemeinschaftsnahes Verhältnis, auf das unsre Kennzeichnung des Gemeinschaftsverhältnisses ($ 18) mit sinn- zemäßer Abänderung ebenfalls Anwendung findet. 2, Eine zweite Dimension, in der sich das Verhältnis nähe- rer oder fernerer Beziehungen entfalten kann, entspricht dem oben ($ 14,2) zergliederten Erlebnis des Mitteilens und Ver- stehens. Wir sahen, wie bei ihm eine unmittelbare Berührung spezi- fischer Art stattfindet. Damals haben wir den Vorgang nur in seiner idealtypischen Reinheit betrachtet, d. h. in derjenigen ungebrochenen Stärke, in der er von Haus aus die Tendenz hat, sich zu entfalten. Durch besondere hemmende Einflüsse aller Art kann jedoch in der Wirklichkeit seine Lebhaftigkeit bis zu jedem beliebig schwachen Grade und schließ- lich bis zur Kälte der absoluten Sachlichkeit vermindert werden. Es tritt uns hier also eine Variationsbreite in der unmittelbaren Beziehung zwischen. Mensch und Mensch entgegen, die von größter Wärme bis zur zrößten Kälte reicht. Wo dieselbe Person öfter mit andern in Berüh- rung tritt, erscheint ihre durchgängige Wärme oder Kälte bei der Be- rührung den Beteiligten als eine ständige Eigenschaft. die sich jeweils im einzelnen Fall aktualisiert. Überall, wo die Mitteilung etwas von ihrer ursprünglichen Wärme bewahrt hat, da besigt sie neben ihrem sachlichen Gehalt noch einen besonderen, nämlich einen persönlichen Wert: neben der „Darstellung“ bedeutet sie eine „Kundgabe‘“ (Bühler); neben dem Geist spricht auch die Seele. Und zwar stellt diese Verbindung durchaus den Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 235 ursprünglichen, normalen Zustand dar. Sie bedeutet kein zufälliges Zusammentreffen von zwei Vorgängen, die ebensogut jeder getrennt vom anderen auftreten können. Es handelt sich hier vielmehr in ähnlicher Weise, wie wir es schon öfter festgestellt haben, um eine ur- sprüngliche Einheit, an der nur zwei verschiedene Seiten unterschieden werden können. Die Loslösung der einen von der andern, das Zurück- treten der persönlichen Berührung, sodaß nur noch ein gemeinsam ver- standener Sinn beide Teile verbindet, ist auch hier etwas Sekun- däres. Freilich ist dieser sekundäre Zustand in unserer modernen Kul- tur zur überwiegenden Regel geworden. In diesem Fall wird die Mit- teilung gegeben und empfangen unter Ausschluß jedes engeren see- lischen Kontaktes, ähnlich wie wenn die Beteiligten lediglich mit einer Sache statt mit einer Person befaßt wären. Wo in dieser Weise die Mitteilung mit der vollen Qualität der Kälte ausgestattet ist, da sprechen wir von einem sachlichen statt von einem persönlichen Charak- ter der Beziehung. Im modernen Geschäfts-, Berufs- und öffentlichen Leben dominiert dieser Typus bekanntlich durchaus. Umgekehrt kann auch der sachliche Gehalt vollständig fehlen und die Mitteilung dennoch eine Bedeutung besigen. Diese ist dann in ihrer annähernden, brückenschlagenden Wirkung zu suchen. Es kann in der Tat der bloße Akt der sprachlichen Berührung seinen eminenten Wert in sich besigen unabhängig vom Vorhandensein oder Fehlen eines sach- lichen Sinnes. Wie unendlich viele Worte dieser Art werden täglich ge- sprochen, die nur der Rationalist für wertlos hält. Besonders lehrreich für die verknüpfende Kraft der Wechselrede ist ein besonderer Typus derselben, den man als Verbindungsgespräch bezeichnen könnte. In manchen Fällen wird ein Gespräch angeknüpft recht eigent- lich aus dem Bedürfnis heraus, die Isoliertheit aufzuheben bei Menschen, die durch äußere Einflüsse zusammengebracht sind und sich zunächst völ- lig fremd gegenüberstehen; so etwa bei gemeinschaftlicher Eisenbahn- fahrt, beim Mahl an einem Tisch, bei der Begegnung zweier Wanderer in der Einsamkeit usw. Hier kann es jeder an sich erleben, wie jedes ge- wechselte Wort, mag sein Inhalt auch noch so gleichgültig sein, eine innere Verwandlung bedeutet, nämlich den Zustand der Fremdheit mit einem Schlage durch denjenigen einer Verbundenheit ersegt. Ähnlich liegt die Sache da, wo jemandem eine Gefälligkeit, ein Geschenk in Gestalt eines Trinkgeldes oder dergleichen erwiesen ist, und er das Bedürfnis hat, den Dank dafür durch einige Worte zum Ausdruck zu bringen, die, unter dem Gesichtspunkt der reinen Zwecktätigkeit betrachtet, als überflüssig er- scheinen, etwa durch die Versicherung, der Auftrag würde nicht ver- gessen werden, durch eine Wiederholung schon gesagter Worte usw. 236 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). U 3. Eine weitere Verknüpfungsgrundlage mit gleich großer Varia- tionsbreite bildet die Gleichheit des Bewußtseinszustan- Jes bei miteinander in Verkehr stehenden Personen, vorausgesegt daß der Gegenstand dieser Gleichheit Interesse oder Bedeutung für sie be- sigt. Wo verschiedene Personen in dieser Weise in ihrer Haltung über- einstimmen, da gibt die Wahrnehmung der Übereinstimmung ebenfalls ein soziales Band ab: die Gleichheit der Stimmungen, Anschauungen oder Interessen, in denen sich verschiedene Menschen >begegnen<, rückt diese eben dadurch einander näher (man beachte, wie schon die Sprache in der eben von uns gebrauchten Wendung den inneren Vorgang fein- ännig anschaulich erfaßt). Die Wahrnehmung, mit einem andern Men- schen gleiche Schicksale oder Verhältnisse, ja selbst nur gleiche leibliche Leiden zu haben, gewährt typischerweise eine gewisse Befriedigung, weil sie die Aussicht auf Berührungspunkte eröffnet. Man kann die Zustim- mung zu einem ausgesprochenen Urteil, zu einem bekundeten Gefühl oder einer geplanten Handlung typischerweise nicht erleben, ohne sich ladurch dem andern nähergerückt zu fühlen. Für lebhaft empfindende Menschen ist es in solchem Fall, wenn bisher der eine Partner dem an- deren völlig fremd gegenüber gestanden hat, als ob plöglich diese Fremdheit aufgehoben und mit einem Ruck eine innere Verbindung her- gestellt ist. Am nachdrücklichsten macht sich das Phänomen da bemerk- lich, wo in einem Zustande der Spannung oder des Kampfes sich plöglich an einer Stelle die Aussicht auf eine Übereinstimmung oder Einigung eröffnet: die vorübergehende Annäherung, die auch hier eintritt, hebt sich dann nachdrücklich von dem Hintergrund der beharrlichen Span- nung ab. Umgekehrt kann der empfindliche Mensch eine Meinungs- verschiedenheit kaum erleben, ohne von seinem dissentierenden Partner innerlich etwas abzurücken. — Diese Verbindung tritt überall da ein, wo der Vorgang nicht durch besondere Verhältnisse gehemmt ist. Er ist der menschlichen Natur von Haus aus eigen. Von diesem unverküm- merten Zustand führt dann eine Reihe von Abstufungen zu seinem Gegenpol hinüber. — In unverkümmertem Zustand tritt zu derjenigen Verbindung, die in der bloßen Fo rm der Mitteilung enthalten ist, noch die Gleichheit des Inhalts als eine weitere verbindende Kraft hinzu. Und zwar übt sie die verbindende Wirkung aus, eben weil hier Inhalt und Person noch nicht im Erlebnis voneinander getrennt sind: die sachliche Annäherung wird deswegen zugleich als eine persönliche aufgefaßt und entsprechend ebenso die sachliche Ablehnung. Wir haben hier vor uns das Gegenstück zu der suggestiven und konträr suggestiven Wirkung der beeinfiussenden Persönlichkeit ($ 11,,), bei der die persönliche Verbin- dung oder Abstoßung auch den mitgeteilten Inhalt (ohne kritische Prü- fung) in die eine oder andere Bewegung mit hineinzieht. Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 237 Schon Goethe hat im Urmeister die einigende Kraft vereint erhebenden Thea- tergenusses gerühmt: „Wo verbindet sich die Gesellschaft angenehmer, wo müssen die Menschen eher eingestehen, daß sie Brüder sind, als wenn sie an der Gestalt, an dem Munde eines Einzigen hangend alle in ‚einer Empfindung schwebend empor- getragen werden?“ Auch abgesehen von der inneren Annäherung gehen von derartigen Zuständen gleicher kollektiver Verfassung spezifische Wirkungen aus. Eine davon bedarf keiner Ausführung: die Steigerung der ur- sprünglichen Gefühle durch sogenannte Wechselwirkung. Vom gemeinsamen Singen und Tanzen, von Festen und Gelagen ist dieser Vorgang allgemein bekannt.“ Auch die allgemeine Gesprächigkeit bei derartigen Veranstaltungen, bei der der Inhalt kaum eine Rolle spielt, jenes inhaltlose Durcheinanderreden, das man als Gesellschaftsgeräusch bezeichnen könnte, scheint mit Lustgefühlen verknüpft zu sein, die der gleichen Steigerung unterliegen. „Die gleichen Handlungen“, sagt James, „im Verein mit einer Masse ausgeführt, scheinen viel mehr zu bedeuten, als allein ausgeführt. Ein Spaziergang inmitten einer Volksmenge an einem Feiertagsnachmittag, ein Ausflug, um Bier oder Kaffee in einem öffentlichen Lokal ... zu trinken sind Beispiele hierfür. Es ist uns nicht etwa nur unterhaltend, so viele Fremde zu sehen, sondern es ist dabei ein ganz besonderer Reiz, unseren Teil an dem Kollektivleben der Masse zu haben.“?) Über die bloße Steigerung der gegebenen Erlebnisqualitäten hinaus geht ferner eine eigentümliche Vertiefung und Umfärbung des Erlebnisses durch die Kollektivierung, wie man diese z. B. bei Aus- flügen und Reisen zu mehreren unter günstigen Umständen beobachten kann. Dieselben Gegenstände bieten dem einzelnen Menschen viel weniger als mehreren verbundenen, falls diese hinreichend aufeinander abgestimmt sind, wobei das Verhältnis zu zweien gegenüber jeder größe- ren Zahl durch die Möglichkeit seiner Intimität bevorzugt ist. Es wirkt hier nicht nur die gesteigerte Intensität und Wärme, mit der die Ein- drücke erlebt werden, sondern vor allem der Inhalt selber wird reicher und tiefer. Soweit es sich ferner um sinnlichen Genuß in der Gesellig- keit handelt, erfährt dieser eine Steigerung und Veredelung durch die Tatsache der Objektivierung, die mit dem Gewahrwerden des gleichen Erlebnisses am Partner verbunden ist. Und ähnlich gilt für alle Erlebnisse mit geistigem Inhalt, daß durch Zustimmung eines Teilneh- mers gleichsam ihre objektive Berechtigung gewährleistet wird. Die Er- lebnisse werden so überall aus dem Gebiete der reinen Subjektivität 1) James, Psychology II, 48. James selber gebraucht das Beispiel übrigens in einem andern Zusammenhang. 238 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). herausgehoben und in einen ganz anderen Wirklichkeitsbereich ver- pflanzt. Mag es sich um ethische oder ästhetische Fragen oder um Tat- sachenurteile handeln, immer wird durch die Zustimmung das bis dahin rein Persönliche zum objektiv Berechtigten; und umgekehrt gehört schon ein hoher Grad von geistiger Selbständigkeit dazu, um bei fortgesegßtem Ausbleiben der Übereinstimmung nicht an der eigenen Überzeugung irre oder wenigstens unsicher zu werden. — Der Grund für diese Wirkung ‘die wir hier in idealtypischer Reinheit dargestellt haben ohne Rücksicht auf ihre vielfachen tatsächlichen Trübungen) liegt offenbar in der Tat- sache, daß von Haus aus die Gruppe Träger der Objektivität ist: ihre Anschauungen und Stellungnahme sind von Haus aus die richtigen. Auch das bekannte Gewicht, welches. die Tatsache, daß alle Menschen in einer bestimmten Weise handeln oder daß „man“ in einer bestimmten Weise denkt, für jeden nicht völlig gewappneten Menschen besigt, weist in Jieselbe Richtung. Am stärksten ist die in Rede stehende Wirkung da, wo eine Gruppe in strengem Sinn, also ein Gemeinschaftsverhältnis be- steht. Bei den übrigen Sozialverhältnissen entspricht sie dem Grad der Gemeinschaftsnähe. Auf Menschen, die durch eine solche. Kluft von ein- ander getrennt sind, daß sie sich nicht. als Person, sondern als. Sache er- scheinen, wird die Tatsache der Übereinstimmung überhaupt keinen Ein- druck zu machen vermögen. Es muß vielmehr ein Sozialverhältnis mög- lich sein, es müssen sich die Seelen berühren können, damit die Überein- stimmung die angedeuteten Wirkungen auszuüben vermag. Es gilt das nicht nur für die Erzeugung des objektiven Charakters an den Erleb- nissen, sondern auch für die Tatsache der Steigerung durch Wechsel- wirkung: unter Menschen, die sich als absolut fremd gegeneinander füh- len, kann aus dem angedeuteten Grunde auch keine Wechselbeeinflussung eintreten. 4. Wir wenden uns nun dem schon angekündigten Typus gemein- schaftsferner Verhältnisse zu, bei dem das (maßgebende) Bindemittel ganz anderer Art ist als in den bisher betrachteten Fällen. Wählen wir als Beispiel zwei völlig fremde und fernstehende Menschen, die durch einen Vertrag und durch weiter nichts miteinander verknüpft sind. Es leuchtet wohl ohne weiteres ein, daß ein Vertrag nur unter Personen möglich ist; wir haben es also mit einem Sozialverhältnis zu tun. Aber was verbindet hier die Menschen? Es kann das Band nur in der Tatsache des Vertrages selber liegen — also in dem Sinne, den dieser besigt, oder in der Ordnung der gegenseitigen Beziehungen, die er bedeutet. Wir haben es hier also mit einer Sinnverbundenheit oder Ordnungs- verbundenheit zu tun. Diese Verbindung aber ist geistiger. Art, wäh- rend die bisher betrachteten Bindemittel seelischer Art waren: hier ist Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 239 es der Gegenstand, der die Menschen verbindet, während das Band bis- her im Subjekt, nämlich in dem Erleben selber lag. Genauer gesprochen sind sie bei den Gemeinschafts- und gemeinschaftsnahen Verhältnissen beide voll entwickelt, wennschon unsere bisherige Betrachtung nur das seelische Band betont hat. Es gibt aber auch einen Typus gemeinschafts- ferner Beziehungen, bei denen eine seelische Verbundenheit fast gar nicht mehr vorhanden ist, die Sinnverbundenheit aber in ebenso voller Stärke wie bei den nahen Beziehungen ausgeprägt ist. Nur sie kann bei einem gemeinschaftsfernen Verhältnis überhaupt eine bedeutsame Beziehung hervorrufen. | Dieser Typus ist für unsere Kultur besonders wichtig angesichts des Überwiegens der gemeinschaftsfernen über die gemeinschaftsnahen Beziehungen. Die Sinnverbundenheit besteht darin, daß die beteiligten Personen in der Welt des Sinnes in spezifischer Weise zusammen wirken zu einer Einheit. Diese Situation ist vorhanden bei jedem Verhältnis, jedem Vorgang und jeder Handlung, zu denen ihrem Wesen nach ein Zusammenspiel mehrerer Personen erforderlich ist; oder anders ausgedrückt, die ihrem Wesen nach eine Mehrheit von Trägern zu einem Ganzen verbunden erfordern!). Einfache Beispiele sind das Seilziehen beim kollektiven Wettkampf oder das Tragen einer Last durch mehrere Personen, die Aufführung eines Schauspiels oder Gruppen- tanzes und die Veranstaltung eines Konzertes. Bei den ersten beiden Fällen ist nicht etwa an den physischen Sachverhalt gedacht, sondern lediglich an den seelischen, nämlich an die eigentümliche Form des Wol- lens, die hier in allen Fällen auftritt: alle wollen ein einziges Ziel, und dieses ist nur durch eine einheitliche Aktion aller zu erreichen, wobei diese Aktion nicht eine Summe von einzelnen Leistungen, sondern ein einheitliches Ganzes bedeutet. Das Verhalten der einzelnen muß dem- gemäß im Sinne einer solchen Einheit ineinandergreifen. Die Be- ziehungen, in denen die Beteiligten zu einander stehen, enthalten, wie hier vorläufig bemerkt sei, dabei eigenartige legte Tatbestände, die man nur phänomenologisch erfassen kann: jeder ist durch das Ganze „ge- bunden“ und jeder muß sich auf jeden „verlassen“ können. 5. Die bisher betrachteten Fälle der Kooperation sind verhältnis- mäßig einfacher Art. Wir wenden uns jeöt einem subtileren Typus zu, bei dem die Einheit, auf die das Zusammenspiel gerichtet ist, nicht mehr inhaltlicher Natur ist, sondern nur noch in der reinen Form des Ver- 1) Will man das Verhältnis durch ein besonderes Wort fixieren, so kann man von kooperativem Verhalten und Handeln sprechen oder auch von einem gemeinsamen Handeln (im letteren Fall hat das gebrauchte Eigenschaftswort freilich nicht ganz die gleiche Bedeutung wie oben $ 18,6). Eine Mehrdeutigkeit der gebrauchten Wörter läßt sich ohne sprachliche Neubildungen in der Gesellschaftslehre kaum vermeiden. 240 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). hältnisses besteht, sodaß die Beteiligten nur noch eine formale Einheit bilden. Gerade dieser Typus ist für uns von besonderem Interesse, weil bei ihm die innere Verbundenheit nicht so auf der Hand liegt wie bei den bisher herangezogenen Fällen. So kann eine Unter- haltung von den Beteiligten so geführt werden, daß jeder lediglich seinen Gedanken nachgeht und seinen Partner an sich nur als gleichgültige Empfangsstation behandelt: in rein formaler Hinsicht ist jedes Zwie- gespräch doch beherrscht von dem beiderseitigen Willen, sich gegenseitig zu verstehen. Genauer handelt es sich hier vielmehr um denselben Wil- len auf beiden Seiten, um einen Willen und ein Zusammenwirken zur gegenseitigen Verständigung. Der Vorgang der Mitteilung bedeutet mehr, als daß der eine etwas gibt, der andere etwas empfängt. Ähn- lich bedeutet das Weitergeben einer Last aus einem Händepaar in ein anderes mehr als eine äußere Verknüpfung‘ beider Personen, nämlich einen einheitlichen Willen, der Last eine bestimmte Lage zu geben. — Die auf Verständnis gerichtete Einheit des Zusammenspiels besteht auch bei jeder Unterhaltung von Ernstcharakter, insbesondere bei allen reinen Zweckgesprächen, d. h. bei solchen Gesprächen, bei denen lediglich eine sachliche Beziehung die Beteiligten verknüpft: bei aller Kälte und Gleich- gültigkeit der Personen gegeneinander sind diese doch in geistig-forma- ler Hinsicht dadurch verbunden, daß sie zur Sinnbildung und Sinnerhal- tung als eine Einheit zusammenwirken. Selbst bei dem heftigsten Kampfe, der sich nicht auf rein leibliche Mittel beschränkt, bleibt bei aller Abstoßung und Trennung wieder diese Einheit bestehen. Selbst die gröbste Injurie kann nur wirken, wenn man auf sie hört, d. h. ein Wille zur ..Verständigung“ besteht. 6. Das gleiche Band umschlingt die Menschen bei allen geschäftlichen Beziehungen, die nicht von Wohlwollen oder willkürlichem Ermessen bestimmt werden, sondern auf Ordnung und Recht beruhen, also Ver- tragscharakter besigen. Für die auch hier bestehende Verbindung geben wir zunächst ein Beispiel und wählen einen besonders einfachen und an- schaulichen Fall, nämlich den Tausch. Ein Tausch bedeutet, auf sein Wesen hin betrachtet, mehr als eine Gabe nebst einer Gegengabe. Ge- wiß gehören diese beiden Vorgänge zum Tausch; aber ihr einfaches Nach- einander oder zeitliches Nebeneinander erschöpfen sein Wesen. nicht. Beide Vorgänge stehen nicht in summenhafter Vereinigung einfach neben- einander, sondern sie bilden ein organisches Ganzes. Der Tausch ist ebenso mehr als eine Verbindung von zwei äußeren Vorgängen, von denen der eine den andern gegenseitig zur Bedingung hat; oder vielmehr in dieser „Gegenseitigkeit“ und dieser „Bedingung“ steckt ein eigen- artiger Sachverhalt, .der der Klärung durch Selbstbesinnung bedarf und Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 241 den Tausch zu etwas ganz anderem als einem oder mehreren äußeren Vorgängen macht. Jeder Tausch hat nämlich zur Grundlage eine spezi- fische Tauschgesinnung, die ihn über das bloße biologische Geschehen erhebt. Es besteht bei ihm eine eigenartige Bindung oder Gebundenheit: der eine Akt hat zur Voraussegung den andern Akt und ist seinerseits durch ihn gefordert und ebenso umgekehrt. Jeder Partner erwartet vom andern, daß er seine Gabe übergibt; und jeder fühlt sich seinerseits durch den andern gebunden, seinen Anteil zu erfüllen. Beide Partıfer sind so ınit ihrem Willen gleichsam verhakt: mögen sie sich persönlich noch so fremd sein, so besteht doch hierin ein Band zwischen ihnen. Man darf dieses Band aber nicht verwechseln mit der äußeren oder physischen Ver- bundenheit, die sich aus einem Zwang oder Druck ergibt. Schon der Ver- gleich mit einem solchen würde von der Hauptsache ablenken, wie über- haupt Bilder aus der biologischen Welt für das Sozialverhalten höchstens als entfernte Analogien herangezogen werden können, zur wirklichen Er- läuterung aber ungeeignet sind. Diese Beziehungen brauchen den Tauschenden selbstverständlich nicht klar bewußt zu sein; sie sind aber implicite enthalten in jener spe- zifischen seelischen Gesamtverfassung, die als Tauschhaltung die innere Seite des Tauschaktes ausmacht. Man sieht, der Tausch besteht nicht aus zwei getrennten oder selbständigen Akten. Jeder Partner erlebt viel- mehr Gabe und Gegengabe als eine Einheit. Und ebenso greifen beide Partner mit ihrem Verhalten so ineinander, daß sie formal eine Einheit bilden. Dazu stimmt auch der sprachliche Ausdruck: wir tauschen (und nicht etwa: ich und er tauschen). Das Wort „wir“ bedeutet hier zwar kein Gemeinschaftsverhältnis, wohl aber eine innere Einheit des Sub- jektes statt einer bloßen Summe von solchen. Der Begriff des Tausches läßt sich nicht definieren; und schon Simmel hat mit Recht betont, daß der Tausch ein Vorgang von spezifischer, d. h. nicht weiter auf- lösbarer Art ist. Der Tausch ist ebenso verschieden vom Raub wie vom Geschenk und ebenso auch von der solidarischen Hilfsbereitschaft ($ 32). — Im übrigen muß man zwischen dem inneren und dem biologischen Sachverhalt unterscheiden (genauer gesagt zwischen dem vollen und dem bloß biologischen Sachverhalt). Unter dem biologischen Gesichtspunkt betrachtet stellt der Tausch einen selbständigen Typus des Wirtschaftslebens dar, der gegenüber dem Raub oder Geschenk von der größten Bedeutung ist. Aber neben die Nüglichkeit tritt der ideelle Sinn des Tausches: über die Welt des Nugßens baut sich auch hier eine Welt rein innerlicher Beziehungen von spezifischem Charakter auf. 7. Der Tausch ist ein besonderer Fall des Vertrages. Was vom Tausche gilt, gilt mit sinngemäßer Änderung auch vom Vertrage (und da- mit wieder sinngemäß von jedem Rechtsverhältnis überhaupt). Wir wen- den uns nunmehr diesem allgemeineren Fall zu und vergegenwärtigen uns das Wesen des Vertrages unter dem uns hier beschäftigenden Ge- Vierkandt, Gesellschaftslehre. 16 242 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). zichtspunkt. Auch das Vertragsverhältnis bedeutet seinem Wesen nach mehr als einen bloßen äußeren Tatbestand. Dieser ist vielmehr nur eine Seite des Ganzen, ihm liegt zu Grunde eine bestimmte Gesinnung, näm- lich die Gesinnung der Vertragstreue. _ Beide Partner wollen nicht nur eine äußere Handlung (oder mehrere) vollziehen, sondern sie wollen ihr eine besondere Form geben, sie gleichsam einer besonderen Kategorie anterordnen. Der Vertrag ist in der Tat eine besondere Sozialkategorie, ähnlich wie wir dies eben für den besonderen Fall des Tausches feststell- ten. Der vertragsmäßige Erwerb ist seiner Natur nach vom Schenken und Verzichten ebenso verschieden wie vom Rauben oder der ungeregelten Ausübung der inneren oder äußeren Macht ($ 24) und zwar dadurch, daß er einen beiderseitigen Willen zur Gegenseitigkeit in einer spezifischen Form in sich enthält, die eine Sinneinheit bedeutet. Ein Vertrag ist näm- lich nicht eine Summe von zwei einzelnen Willenserklärungen; vielmehr set jede die andere voraus, sodaß sie ein Ganzes bilden. Auch die Aus- führung eines Vertrages ist demgemäß nicht ein Neben- oder Nachein- ander zweier getrennter Handlungen, sondern ein einheitlicher Akt, ein Geben und Nehmen, das ein Ganzes bildet. Jede Handlung segt wieder- um die andere voraus, sodaß beide zwei Seiten eines Vorganges bilden. Dasselbe ergibt sich, wenn wir von den handelnden Personen ausgehen. Was will jede von ihnen? Es wäre falsch zu sagen, jede will einen Ge- genstand bekommen; Vielmehr will jede, daß Gabe gegen Gabe’ gegeben, daß Leistung gegen Leistung vollzogen wird; jede will zugleich geben und nehmen, jede will das Ganze. Ferner hat gegenseitig das Verhalten des einen das Verhalten des anderen zur Voraussegung: jeder ist durch den andern bestimmt — bestimmt nicht im kausalen sondern im norma- tiven Sinne. Beide Partner wirken also in einer unauflöslichen Einheit zusammen. Es handelt sich um einen Vorgang mit verteilten Rollen. Und in dieser Einheit liegt der Sozialcharakter des Vertrages begründet: beide Partner sind sinnverbunden im Zusammenspiel, wie die Schauspie- ler, die zusammen ein Stück aufführen, im unverkümmerten Zustande durch die Einheit dieses Stückes sozial verbunden sind. Ebenso wie in dem legteren Falle jeder Schauspieler nicht seine Rolle sondern das Ganze will, ebenso klingen die beiden Partner des Vertrages in einem Wollen zusammen. Um das Rechtsverhältnis in seinem vollen Gehalt zu erfassen, muß man also neben seiner realen auch seine ideelle, neben seiner sachlichen auch seine formale Seite beachten. In dieser legteren steckt sein tiefer sittlicher Gehalt. Diesen hat man im Rechtsverhältnis schon immer mit Recht anerkannt und gefeiert. Er beruht eben auf jener inneren, der transbiologischen Welt angehörenden Verbundenheit, die in ihm enthalten ist: über dem prosaischen Erdreich des Nugens, in dem das Rechtsverhältnis nach seiner biologischen Seite wurzelt, wölbt sich Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 243 hier der zarte Regenbogen einer sittlichen Verbundenheit, nämlich einer Gemeinsamkeit im formalen Wollen, die ein echtes Sozialphänomen aus- macht. {m Vertrag ist eine spezifische Verbundenheit von geistiger Art ent- halten, d. h. eine solche, die sich aus dem Sinn des Verhältnisses heraus ergibt, die dem ganzen Verhältnis den Charakter des Sozialverhältnisses sichert und der als Gesinnung beider beteiligten Personen die Vertrags- treue entspricht. Und zwar können wir diese innere Verbundenheit nach den folgenden vier Richtungen feststellen. Erstens ist darin enthalten die Achtung vor dem Rechte des anderen. Von Achtung sprechen aber kann man nur im Verhältnis zu Personen; einer Sache kann man keine Achtung entgegenbringen, auch wenn man Pflichten gegen sie hat. Wenn man von der Achtung vor einem tüchtigen Auto spricht, so ist das entweder eine ungenaue Ausdrucksweise, oder der Gegenstand dieser Achtung ist in der Auffassung vermenschlicht und dann zum möglichen Gegenstand eines Sozialverhältnisses gemacht. Eng verbunden hiermit ist der in der Vertragstreue enthaltene eigentümliche Tatbestand der G e- bundenheit durch das eingegangene Verhältnis. Gebunden fühlen kann man sich wiederum nur einer Person nicht einer Sache gegenüber; auch wenn man Pflichten gegen eine Sache hat, so ist man zwar in seinem Ver- halten ihr gegenüber gebunden, man ist aber nicht durch sie gebunden, so wie man im Vertrag durch seinen Partner gebunden ist. Ferner ist durch das Vertragsverhältnis für jeden Beteiligten ein Anspruch ge- schaffen auf Vollzug der ausbedungenen Leistung. Auch von einem An- spruch kann offenbar nur Personen gegenüber die Rede sein. Endlich kommt hinzu (falls der Vertrag nicht sofort beiderseits realisiert ist) das Vertrauen auf die Erfüllung des Vertrages in der Zukunft durch den Partner. Auch Vertrauen kann man wiederum nur gegen Personen hegen. Wenn ein Kapitän von dem Vertrauen auf die Leistungsfähigkeit seines Schiffes spricht, so liegt auch hier wieder entweder eine ungenaue Ausdrucksweise oder eine Vermenschlichung in der Auffassung vor. 8. Das Gesagte gilt nicht nur für den Vertrag, sondern für den ganzen Typus von Verhältnissen, von denen wir den Ver- trag als einen besonderen Fall hier betrachtet haben: es gilt also für jede „Kooperation‘“, mag diese ein Schauspiel oder ein Gespräch oder ein Tausch sein. Es gilt das Gesagte mithin überall, wo mehrere Personen in einem einheitlichen Verhalten oder Handeln ineinandergreifen, das nach seinem Wesen nur durch ein solches Ineinandergreifen zustande- kommen kann. Immer handelt es sich darum, daß ein bestimmter Sinn verwirklicht und zu diesem Zweck eine bestimmte Ordnung inne- gehalten werden soll. Was die beteiligten Personen verbindet, ist die 244 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Unterordnung unter das Sinngeseg, und der Wille, der darin enthaltenen Ordnung zu gehorchen (und damit eine Anerkennung gewisser Werte, sowohl Eigen- wie Wirkungswerte). Verwirklicht werden kann der jewei- lige Sinn nur durch Ineinandergreifen der beteiligten Personen, sodaß sie miteinander gleichsam verhakt sind. Es handelt sich dabei um mehr als eine bloße Übereinstimmung der Haltung und das Bewußtsein einer solchen. Vielmehr sind sie durch die Situation aufeinander angewiesen und hegen die Gesinnung: der Forderung der Situation wollen wir ge- horchen. Darin enthalten ist ein gegenseitiges Vertrauen und Erfüllen- wollen: wir vertrauen auf die andern, und wir wollen deren Vertrauen nicht täuschen. Vier Tatbestände lassen sich genauer betrachtet auch hier unterscheiden: ein Zustand der Gebundenheit, ein Anspruch and ein Vertrauen dem Partner gegenüber und eine Achtung vor dessen Ansprüchen. Zunächst ist jeder Beteiligte durch die ganze Situation in seinem Verhalten gebunden, und zwar nicht nur in sachlicher Hinsicht durch die in ihr enthaltene Ordnung, sondern er ist auch gebun- Jen (und darin kennzeichnet sich das Verhältnis als ein Sozialverhältnis) zegenüber den übrigen Beteiligten. Ferner verlangt er von den übrigen die gleiche Gesinnung: er erhebt den Anspruch ihnen gegenüber und hat das Vertrauen, daß sie die gleiche Unterordnung gegenüber der Situ- ation hegen. Denn davon hängt das Gelingen ab; das einfachste Gespräch z. B. würde scheitern, falls der eine oder andere die SinngeseBe der Sprache mißachten wollte. Endlich ist sich jeder bewußt, daß diese For- derung und Erwartung sich auch gegen ihn richten kann, und bereit, sie zu respektieren: er achtet damit die Ansprüche der andern. — Zusam- nengefaßt: wo Menschen in solcher Weise zusammenspielen in der Unter- ardnung unter einen Sinn, da können wir von einem geistig-sozialen Kosmos sprechen. Ein solcher enthält seine Sinn- und Ordnungs- zesebBe in sich, in deren Anerkennung alle Beteiligten einig sind. |! 9,- Wenn wir bei dem Typus der Kooperation eine innere Verbin- Jung der beteiligten Personen festgestellt haben, so gilt dieser Say frei- lich nur für den Fall, daß das Verhältnis auchinadägquater Weise erlebt wird. Die gemeinsame Aufführung eines Stückes erzeugt eine Sinnverbundenheit nur dann, wenn alle Beteiligten, wie wir dies bisher stillschweigend vorausgeseßt haben, auch wirklich den Willen zur Ver- wirklichung des ganzen Stückes in sich haben. Notwendig ist dieser Zu- stand natürlich nicht. Es kann vielmehr der einzelne Teilnehmer auch mit völliger Gleichgültigkeit gegen das Ganze auf seine Rolle in seinem Wollen beschränkt sein und diese durchführen, sei es rein des äußeren Vorteils willen, sei es, weil er aus inneren Gründen dem Willen des Ver- anstalters folgt. ! Allerdings bedeutet eine solche Beschränkung gegen- Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 245 über dem Willen zum Ganzen eine Verkümmerung und damit etwas Sekundäres, das im Zusammenhang des Soziallebens nur unter besonde- ren Umständen eintritt. Jedenfalls aber müssen wir, wenn wir alle Mög- lichkeiten berücksichtigen wollen, hier drei verschiedene Typen unter- scheiden. Erstens kann das Verhalten des einzelnen rein biolo- gisch bestimmt sein, nämlich lediglich durch Rücksicht auf die äußeren Folgen, etwa Furcht vor ungünstigen äußeren Wirkungen. In diesem Falle hat das Verhalten lediglich den Charakter der Anpassung. So ordnet sich der Jäger wohl gewissen Regeln bei seinem Waidwerk unter wegen des Nutjens, den er davon hat, aber ohne daß er zu dem verfolgten Tiere in einem Sozialverhältnis stände und ihm gegenüber sich gebunden fühlte. So wird in diesem Fall auch der Mitmensch gar- nicht als Bestandteil eines Sozialverhältnisses erlebt, sondern lediglich als eine Sache, zu der man nur in einem äußeren Verhältnis steht. Maß- gebend für die Innehaltung fester Regeln ist dann lediglich der Nuten. Zum Vergleich denke man daran, wie die ihrer Nugßbarkeit wegen gehal- tenen Haustiere bei uns in ähnlicher Weise eine geregelte Behandlung erfahren hauptsächlich aus demselben Motiv heraus. Aber man muß da- bei bedenken, wie wenig selbstverständlich es ist, daß der Mensch von der Einsicht in den Nugen in seinem Verhalten bestimmt wird; durch- weg tritt dies, wo es sich um etwas verwickeltere Zusammenhänge, besonders um entferntere Wirkungen handelt, erst auf Grund einer besonderen Entwicklung ein, wobei dann der Einzelne jedesmal durch die bestehende Einrichtung selbst zur Innehaltung der Rück- sicht erzogen wird. Eine so durch und durch rationalisierte Kul- tur wie die unsrige hat auf diesem Gebiet einen besonders hohen Betrag von Leistungen erreicht, von dem man aber keinen Rückschluß auf andere namentlich auf niedrige Kulturen ziehen darf. So wird man den stummen Handel, so sehr sein Nugßen auf der Hand liegt, nicht in dieser Weise erklären und nicht als Sachverhältnis auffassen dürfen. — Ferner könnte ein Innehalten einer Sinnordnung gegenüber einer Sache aus der Existenz eines Pflichtbewußtseins erklärt werden, das in dieser Hinsicht dem Menschen Vorschriften macht. So fühlt sich im Bereiche der Technik der Mensch normalerweise verpflichtet, seine Werkzeuge an- gemessen zu behandeln. Aber auch hier muß man davor warnen, von un- serer auch in dieser Richtung ungewöhnlich stark entwickelten Kultur entsprechende Rückschlüsse auf andere Kulturen zu ziehen. Ein derarti- ges Pflichtgefühl kann immer nur unter besonderen Verhältnissen ent- stehen. — Im ganzen werden wir demgemäß ein Erleben des Sinnver- hältnisses als eines Sachverhältnisses eher auf höheren als auf niedrigen Stufen, besonders aber in unserer Kultur erwarten, wo sein Auftreten dann als eine Art von Rückbildung und Verkümmerung des Soziallebens 246 ' Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). aufzufassen wäre. Den günstigsten Boden für diesen Typus bilden Zu- stände, bei denen der Sinn einer Veranstaltung den in sie Verflochtenen überhaupt nicht zugänglich ist. In dieser Lage kann sich z. B. ein Kind befinden gegenüber ihm unverständlichen Geboten, oder ein Arbeiter gegenüber dem Werk seiner Fabrik. Zweitens kann der Teilnehmer einer Kooperation sich mit seiner ganzen Auffassung dem Werk gegenüber auf seinen Teil be- schränken, diesen Teil aber erfüllen nicht aus Furcht oder sonstiger Anpassung, sondern aus Unterordnung unter seine Aufgabe, sei es, daß er die Haltung der Unterordnung einer das Ganze vertretenden Person entgegenbringt oder dem Werk als Ganzem-in seiner unpersönlichen Form. Es besteht dann eine ähnliche Situation, wie wenn ein Jäger den Regeln seines Waidwerks gehorcht aus Rücksichten der Standesehre oder aus einer Art Pflichtgefühl gegenüber den in seinem Kreise herrschenden Normen: ein Wille zur Einfügung und Unterordnung und damit eine Gebundenheit besteht wohl, aber er richtet sich nicht gegen das Werk als solches und als Ganzes, sondern er hat eine andere Spige. So kann der Beamte seine Aufgabe treu erfüllen, sei es aus patriarchalischer Un- terordnung unter seinen Vorgesegöten, sei es aus der Gesinnung der Treue gegen den Staat; er kann jedoch mit seinem Blick vollständig ein- geschränkt sein auf seine besondere Aufgabe, ohne für den Zusammen- hang des Ganzen Überblick und Verständnis zu besigen — ein Typus des Verhaltens, den man früher wohl als subaltern bezeichnete. Die volle Sinnverbundenheit mit den Werkgenossen kann dieser Typus ’ebenfalls nicht erleben. Wohl aber schafft die Übereinstimmung im Willen zur Unterordnung wenigstens diejenige Verbindung, die mit der Gleichheit der Gesinnung gegeben ist. Erlebt werden kann die volle Sinnverbun- denheit vielmehr erst bei dem dritten Typus, bei dem alle Betei- ligten den Gegenstand der Kooperation als Ganzes in sich aufgenommen haben und sich in dem Willen zu ihm begegnen. — Neben den drei von ans unterschiedenen Typen in ihrer reinen Form kommen natürlich alle möglichen Übergangsformen in Betracht. Das Verhältnis des Arbeiters zu seiner Fabrik z. B., des Angestellten zu seinem Geschäft oder des Be- amten zu seiner Aufgabe kann so alle Zwischenstufen von dem reinen sachlichen bis zum reinen sozialen Typus repräsentieren. 10. Wir blicken jest noch einmal zurück auf die verschiedenen Typen. Es sind ihrer im Großen betrachtet zwei: das persönliche und das sachliche Verhältnis (von denen das erstere genauer als persönlich and sachlich zugleich zu bezeichnen wäre). Bei dem ersteren sind die Beteiligten durch Seele und Geist zusammen, bei dem legteren nur durch den Geist verbunden. In etwas unbestimmten Wendungen könnte man Gemeinschaftsnahe und gemeinschaftsferne Verhältnisse. 247 auch von dem Gegensag warmer und kalter (nämlich „sachlicher“) Be- ziehungen sprechen. Wir fügen nun noch eine kleine Ergänzung hinzu, indem wir noch auf einen weiteren Typus hinweisen, den man auch als eine Unterart oder einen Grenzfall des ersteren Typus auffas- sen kann. Bei dem Typus der persöflichen Beziehungen, zu dem wir bis- her nur die Gemeinschaftsverhältnisse und gemeinschaftsnahen Verhält- nisse gerechnet haben, haben wir bisher stillschweigend vorausgesegt, daß seine Beziehungen einen durchaus positiven Charakter tragen, daß sie durch Liebe und Achtung, Hilfsbereitschaft und Sympathie ge- kennzeichnet sind. In Wirklichkeit existiert noch ein anderer Typus, bei dem die bestehenden Beziehungen den entgegengesetöten Charakter tra- gen und den man doch nicht zu den sachlichen Verhältnissen rechnen kann. Er tritt da auf, wo die Kampfhaltung mit dem Affekt des Zornes und die Kampfgesinnung mit ihrer Feindseligkeit herrscht, zu denen unter Umständen noch der Haß hinzutritt. Wir segen dabei freilich vor- aus, daß diese Haltung wirklich einen persönlichen Charakter trägt. Denn es gibt auch eine sachliche Feindschaft und einen sachlichen Haß, bei denen die Person gleichgültig ist und nur eine „Sache“ das Objekt der Haltung bildet; das moderne Leben ist auf dem geistigen, wirtschaft- lichen und politischen Gebiet reich genug an solchen Fällen. Hier aber denken wir an den anderen besonders außerhalb unserer abstrakten Zu- stände viel häufigeren Fall, daß die Spannung empfunden und der Kampf geführt wird mit der ganzen persönlichen Leidenschaft. Dann ist von der Kühle der sachlichen Beziehungen hier nicht die Rede. Es be- steht vielmehr eine eigentümliche Wärme, die aber nicht die Wärme der positiven gemeinschaftsnahen Beziehungen ist, sondern einen dritten Ty- pus für sich bildet. Man könnte von einem negativen gemein- schaftsnahen Verhältnis sprechen. Denn es segt dieser Ty- pus in einem gewissen Sinne das „ursprüngliche“ Bestehen einer positi- ven gemeinschaftsnahen Beziehung voraus: gingen sich die Menschen gar- nichts an, warum sollte dann ihre Leidenschaft so heiß auflodern? Was hier gemeint ist, erläutern gut die folgenden Worte Pfänders aus einer phänomenologischen Analyse der feindseligen Gesinnung: „Außer der zentrifugalen Gefühlsausströmung von ägßender Virulenz finden wir bei der Haßregung noch eine innere Entzweiung des Ich mit der gehaßten Person. Auch streckt sich das Ich zunächst hin zu der gehaßten Person bis zur Berührung, während der Strom des Hasses ägend auf die Person hinstrahlt. Dann aber erfolgt eine eigentümliche innere Ablehnung gegen den andern, eine innere Entzweiung‘“!). Allgemein können wir sagen, das hier gemeinte Verhältnis segt eine ursprüngliche Einigung vor- 1) Jahrbuch f. Philos. u. phänom. Forschung I, 367. 248 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). aus, doch ist diese ein bloßer Durchgang für die sofort eintretende Tren- nung und gibt nur den Hintergrund für deren emotionale Färbung ab. Besonders klar ist der Sachverhalt bei tiefgreifenden Kampfverhältnissen innerhalb der Gemeinschaft (Bruderzwist, Ehestreit usw.); doch bildet diese Form nur einen besonderen Fall des hier in Rede stehenden Typus. Wir können dieses Verhältnis zusammenfassen in dem Begriff der Ab- lehnung der Person des anderen, wobei in dem Worte sowohl das In- einander der Einigung und Trennung angedeutet sein soll wie auch die Erstreckung der negativen Färbung des Verhaltens auf die gesamte Per- sönlichkeit des anderen. .Seinen vollen Sinn erhält der Begriff jedoch erst aus seinem Gegenteil: in der Gemeinschaft und dem gemeinschafts- nahen Verhalten können wir nämlich entsprechend eine Annahme des Partners erblicken. Wir haben mit diesen beiden Begriffen in der Tat be- reits operiert bei der Theorie der verbalen Beeinflussung (Suggestion) und ihres Gegenstückes, der radikalen Ungläubigkeit (Konträrsuggestion) ($ 11,2). 21. Die Gesellschaftsverhältnisse im Sinne von Tönnies. Inhalt: Unter den Ordnungsverhältnissen sind drei Formen von besonderer historischer Wichtigkeit: das Anerkennungs-, das Macht- und das Kampfverhältnis. In idealtypischer Reinheit sind sie gemeinschaftsferne Verhältnisse: sie besigen einen sachlichen Charakter, d. h. die soziale Verbundenheit beruht auf der gemeinsamen Anerkennung einer Ordnung. Nach ihrem Gegenstand decken sie sich im wesentlichen mit den von Tönnies als Gesellschaft charakterisierten Verhältnissen. Über die wich- tigsten Eigenschaften dieser drei Verhältnisse s. die Tabelle S. 261. 1. Von den im vorigen Paragraphen gekennzeichneten Ordnungsver- hältnissen sollen in folgenden drei Gruppen näher betrachtet werden, nämlich die Rechts-, Macht- und Kampfverhältnisse. Ihre Vereinigung zu einer gemeinsamen Betrachtung rechtfertigt sich durch ihre innere Verwandtschaft, die namentlich darauf beruht, daß sie alle in einem aus- gesprochenen Gegensag zum Gemeinschaftsverhältnis stehen und dabei gleich diesem den Charakter von Dauerverhältnissen haben oder haben können. Ihre ausführliche Betrachtung aber rechtfertigt sich durch die große geschichtliche Bedeutung, die ihnen zukommt. Wir fassen die drei Verhältnisse zunächst in idealtypischer Ausprägung ins Auge. In dieser bedeutet das Rechtsverhältnis ein Verhältnis, in dem. lediglich eine Rechtsbeziehung und weiter nichts zwei Menschen verbindet; das Kampfverhältnis ein solches, das lediglich vom Willen zum Schaden beherrscht ist; und das Machtverhältnis nicht etwa das genossenschaftliche Führerverhältnis, sondern (auf- Seiten der mäch- tigeren Teilgruppe) den Willen zur besseren Situation. In dieser Form Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 249 heben sich die Verhältnisse scharf ab sowohl von den Gemeinschafts- wie auch von den Sachverhältnissen. An sich kommen freilich die Rechts-, Kampf- und Machtverhältnisse auch innerhalb der Gemeinschaft vor; aber dann sind sie gleichsam in die Gemeinschaft eingebettet und des- wegen nicht in der vollen Entfaltung’vorhanden, deren sie aus ihrer Na- tur heraus fähig sind. In einem Macht- und Kampfverhältnis kann ferner der Mensch auch Sachen gegenüberstehen (nur vom Rechtsverhältnis gilt dieser Sag nicht); aber dieser Fall schaltet für unsere Betrachtung naturgemäß aus, weil er nicht dem Bereich der Sozialwelt angehört. Wir betrachten das Macht- und Kampfverhältnis nur, soweit es gegen Perso- nen gerichtet ist, in welchem Fall beide in einer gemäßigten Form auf- treten, nämlich so, daß eine bestimmte Ordnung dabei anerkannt ist ($ 23). Idealtypisch rein treten die drei Verhältnisse wie gesagt nur außerhalb der Gemeinschaft auf. Nur dort ist es möglich, daß z. B. das Rechtsverhältnis das einzige Band zwischen den Beteiligten darstellt. In dieser reinen Form ist gegenüber der Wärme der Gemeinschafts- und ge- meinschaftsnahen Verhältnisse ihnen allen eine spezifische K ä lt e eigen. Denken wir an reine Geschäftsverhältnisse oder sonstige reine Vertrags- verhältnisse oder an das reine Klassenverhältnis zwischen Ober- und Unterschicht oder an das Kampfverhältnis z. B. zwischen zwei Kartellen und stellen wir den hierdurch repräsentierten Typus dem reinen Gemein- schaftsverhältnis gegenüber, so sehen wir auf der einen Seite die Eigen- schaften der Achtung und gegenseitigen Förderung, der Hingabe und Liebe und auf der anderen Seite das Gegenteil: Gleichgültigkeit, Miß- trauen und Feindseligkeit, Rivalität und Neid, unter Umständen Verach- tung und Haß. — Beim Kampfverhältnis sind hierbei (vgl.$20,,7) an sich zwei Typen zu unterscheiden. Bei dem einen kann man angesichts der Leidenschaftlichkeit des Kampfes bei aller Gemeinschaftsferne nicht von Kälte sprechen, aber ebensowenig natürlich von einer Wärme im Sinne der Gemeinschaft. Vielmehr tritt uns hier eine dritte Qualität entgegen entsprechend der Tatsache, daß bei dieser Form des Kampfes die Men- schen sich gegenseitig suchen und erfassen, um sich dann gerade ab- zustoßen. Hierbei besteht eine enge persönliche Berührung im Sinne zu- nächst der Anziehung, dann der Abstoßung. Diese Form gehört natür- lich nicht zu den hier in Rede stehenden „sachlichen“ Verhältnissen. Viel- mehr ist hier eine andere Form gemeint, die z. B. für den modernen Wirtschaftskampf typisch ist: der Wille zur Schädigung verbindet sich dabei mit einer völligen Gleichgültigkeit gegen die Person. Wenn wir die Gemeinschaft eben ausgeschlossen haben, so ist dabei freilich ge- nauer betrachtet nur der Typus der persönlichen Gemeinschaft und derjenige der vollen Gruppengemeinschaft ausgeschlossen. Dagegen kann ein und dieselbe abstrakte Grup- pengemeinschaft die Beteiligten sehr wohl in sich enthalten, weil sich mit diesem Typus 250 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). eine durchgängige Gleichgültigkeit und Kälte in den persönlichen Beziehungen ver- binden kann. — Ebenso wie das Gemeinschaftsverhältnis sind auch das Rechts-, Macht- und Kampfverhältnis ihrem Wesen nach Dauerverhältnisse. Man kann deshalb ebenso wie bei der Gemeinschaft von einer ihnen je- weils zugrundeliegenden Gesinnung sprechen. Voll zur Geltung kommt diese natürlich nur da, wo das entsprechende Verhältnis in völlig reiner Form auftritt, also nicht eingeschränkt ist in seiner Entfaltung durch das gleichzeitige Vorhandensein eines anderen Verhältnisses, ins- besondere des Gemeinschaftsverhältnisses. Wenn wir uns im folgenden also unsere Verhältnisse in idealtypisch reiner Form vorstellen, so bedeu- tet das: wir haben den Fall im Auge, daß die jeweils entsprechende Ge- sinnung uneingeschränkt durch andere gleichzeitige Beziehungen zwi- schen den beteiligten Personen voll zur Entfaltung kommt. Wenn wir von einem Gegensag zwischen der Gemeinschaft und unseren Gesell- schaftsverhältnissen sprechen, so ist dabei in erster Linie an den Gegen- satz der voll entfalteten Gesinnung gedacht. — Die Gemeinschaftsgesin- nung, sagten wir, existiert als ein Dauerzustand, und zwar ist bei ihr zu unterscheiden zwischen einer unbewußten oder unbeachteten Dauerhal- tung und einer Aktualisierung in den bewußten Gemeinschaftserlebnis- sen. Dieselbe Unterscheidung gilt auch für unsere Verhältnisse. So aktualisiert sich die Vertragsgesinnung mehr oder weniger bei jedem ein- zelnen Erlebnis, das einen bestehenden Vertrag betrifft; außerhalb dieser Aktualisierungen aber besteht sie ebenfalls dauernd, und zwar in der Form einer Bewußtseinsfärbung, einer Ausdruckshaltung und gewisser Dispositionen. Das Auftreten der Rechts-, Kampf- und Machtverhältnisse schon innerhalb der Ge- meinschaft könnte überraschen, sofern man von dem Gedanken ausginge: das Wesen der Gemeinschaft besteht in einer engen Verbundenheit, während Rechts- und Kampf- verhältnisse einen ausgesprochenen Gegensaß zu dieser Art Verbundenheit bedeuten. Oder von einer anderen Seite her betrachtet: zum Wesen der Gemeinschaft gehört der Wille zur Förderung, zum Wesen des Kampfes aber der Wille zu schädigen, und zum Wesen des Machtverhältnisses (wenigstens in gewissen auch innerhalb der Gemeinschaft möglichen Formen) der Wille zur Benachteiligung. Tatsächlich besteht jedoch, wie wir schon gesehen haben, das Gemeinschaftsverhältnis stets nur in beschränkter Form, indem es sich nur auf bestimmte Gegenstände bezieht. Es läßt also Spielraum für oloße persönliche Angelegenheiten und damit für andere Beziehungen. Ebenso be- steht die gegenseitige Hilfsbereitschaft nur in beschränktem Umfange, indem sie eben- falls nur für bestimmte Situationen vorhanden ist ($ 32). Ferner bringen die Grup- penangelegenheiten selbst unter Umständen das Bedürfnis nach einer Organisation and Gliederung bei der Behandlung gemeinschaftlicher Aufgaben mit sich. Damit aber treten Befugnisse und Einschränkungen und damit ein Rechts- und ein Machtverhältnis auf; und ebenso kann schon in diesem Zusammenhang ein Kampf um den richtigen Wer entstehen. — Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 251 2. Wir wollen die verschiedenen Typen jegt zunächst durch ein paar Beispiele erläutern. Dabei ziehen wir, ebenso wie bei der weiteren Betrachtung, auch das Gemeinschaftsverhältnis zum Vergleich mit heran. Wir denken uns zunächst, indem wir ein von Staudinger gegebenes Bei- spiel frei verwenden, auf einer eingamen Insel einen Robinson, dem eines Tages ein zweiter Robinson als einziger Mitbewohner der Insel be- gegnet. Wie können sich beide zueinander stellen? Wir denken dabei insbesondere auch an die Art, wie beide sich hinsichtlich der von der Na- tur gegebenen Nahrungsmittel einigen oder nicht einigen; wobei wir vor- ausseöen, daß diese in hinreichender Fülle für beide vorhanden sind. Beide können dann einen engen Bund im Sinne einer Gemeinschaft mit- einander schließen, wobei auch die Nahrungsmittel ohne jede Verrech- nung geteilt würden. Beide können ferner sich vertragsmäßig über die Verteilung der Naturschäge einigen, ohne sonst in persönliche Beziehung zueinander zu treten. Dann haben wir ein reines Rechtsverhältnis. Es kann auch, wenn z. B. beide verschiedenen Rassen angehören, der eine sich zum unbedingten Herren des anderen machen. Dann würde ein Machtverhältnis bestehen, und zwar ein gesellschaftliches (also in den Kreis unserer Betrachtung gehörendes) Machtverhältnis, falls der Far- bige die innere Macht des Weißen empfindet und anerkennt; falls er sich jedoch nur aus Furcht vor dessen äußerer Überlegenheit beugen würde, würde überhaupt kein Sozialverhältnis sondern ein Sachverhältnis be- stehen. Die innere Kluft zwischen beiden, nehmen wir dabei an, ist so groß, daß ein Gemeinschafts- oder ihm nahe kommendes Verhältnis aus- geschlossen ist. (Wollten wir ein solches ungeachtet der vorhandenen Distanz doch annehmen, so würde eine Mischung zweier Grundverhält- nisse in Gestalt eines patriarchalischen Verhältnisses vorliegen.) Endlich bleibt noch die Möglichkeit, daß beide sich überhaupt nicht einigen, son- dern in einem mehr oder weniger permanenten Kampf ihr Leben ver- bringen. Dann hätten wir ein Kampfverhältnis vor uns; jedoch wenn wir keine weiteren Annahmen hinsichtlich einer Einschränkung des Kampfes machen, überhaupt kein Sozial- sondern ein Sachverhältnis ($ 25). Wir fügen noch eine zweite Erläuterung der vier Grundverhältnisse hinzu, wobei wir von dem Tauschverhältnis ausgehen, wie es zwischen Käufer und Verkäufer besteht. Ein Austausch von Sachen und Diensten findet gewiß auch in der Familie, in der Hausgemeinschaft und in patri- archalischen Dienstverhältnissen überall statt, ohne daß deswegen der Charakter der Gemeinschaft aufgehoben wäre. Auch hier herrscht ein Verhältnis der Gegenseitigkeit, und im allgemeinen ist auch ein gewisses Bewußtsein davon vorhanden, aber nur im großen ganzen, ohne daß im einzelnen peinlich nachgerechnet würde. Das letztere aber ist das Wesen des reinen Tauschverhältnisses: hier berühren sich zwei Menschen nur in 252 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). einem einzelnen Punkt, nur die augenblickliche Verwirklichung eines ein- zelnen Zweckes bringt sie zusammen. Das eine Verhältnis umfaßt den ganzen Menschen und atmet die volle Wärme enger Beziehungen, das andere erstreckt sich nur auf eine einzelne Seite und stellt nur eine äußerlich, kalte Beziehung her. In klassischer Reinheit stellt sich der Typus der Gesellschaft in der modernen Aktiengesellschaft dar als einer gänzlich äußerlichen Vereinigung innerlich sich fremder Menschen zu einem einzigen Zwecke. Bei dem Verhältnis des Käufers zum Verkäufer können wir ferner hinsichtlich der Preisfestsegung zwei verschiedene Typen des Gesell- schaftsverhältnisses unterscheiden. In gewissen Verhältnissen steht meist ler Preis von vornherein fest und wird von beiden Teilen als der gebüh- rende empfunden, und ebenso werden etwaige Änderungen als angemes- zen von beiden Teilen empfunden. Es ist auf beiden Seiten der Wille vorhanden, jedem das Seine zu geben, und das Bewußtsein, Gleiches yegen Gleiches auszutauschen. In anderen Fällen dagegen, namentlich wo statt einzelner Personen ganze Organisationen in Frage kommen, hängt ar von den Stärkeverhältnissen und von den Möglichkeiten der Aus- nußung ab, die die augenblickliche Lage gewährt. Hier ist auf einer oder auf beiden Seiten ein rücksichtsloser Wille vorhanden, diese Lage aus- zunugßen; die Vorstellung einer Angemessenheit kommt hier nicht in Frage. Im ersten Fall haben wir ein Anerkennungsverhältnis (einen be- sonderen Fall seiner bildet das Rechtsverhältnis). Im zweiten Fall ist die Macht maßgebend für die Gestaltung des Verhältnisses. Wir haben hier jedoch wieder zwei Typen zu unterscheiden. In unserem Beispiel können entweder Käufer und Verkäufer miteinander um den Preis kämpfen, oder die Käufer nehmen den diktierten Preis einfach hin. Je nachdem sprechen wir von einem Kampf- und einem Machtver:2 hältnis. Beim ersteren haben wir natürlich nicht nur an den Krieg (der sogar nur einen Grenzfall des Kampfes darstellt, $ 25,3), sondern an alle‘Arten geistiger und gesellschaftlicher Kämpfe, an die Rechts- kämpfe und Selbsthilfe und den leiblichen Kampf zu denken, soweit die beiden legteren nicht durch ihren radikalen Charakter den Rahmen des Gesellschaftsverhältnisses überhaupt sprengen ($ 23,,). Das Machtver- hältnis tritt uns in reiner Form entgegen in Gestalt des Klassen- und Herrschaftsverhältnisses, d. h. als kollektiver Dualismus von Befehlen- len und Gehorchenden, von Starken und Schwachen, von Angesehenen and Geringen. Einen Fall für sich bildet das Verhältnis der Staaten zueinander: teils tritt hier jeder dem andern mit dem unbeschränkten Willen gegenüber, sich möglichst zur Geltung zu bringen, wobei dann das Machtverhältnis leicht in das Kampfverhältnis übergeht; teils besteht auch hier ein Gegensatz zwischen stark und schwach. Vom inneren Macht- Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. verhältnis unterscheidet sich dieser Typus durch ein geringeres Maß in- nerer Verbundenheit. 253 3. Es ist interessant, unsere drei außergemeinschaftlichen Grundver- hältnisse zu vergleichen mit demjenigen Typus, den Tönnies als „Ge- sellschaft“ bezeichnet und gekennzeichnet hat unter der stillschweigen- den Voraussegung, daß die Gesellschaft den ausschließlichen Gegensaß zur Gemeinschaft bedeutet. Tönnies charakterisiert dieses Verhältnis einmal mit den Worten: „Hier ist ein Jeder für sich allein und im Zustande der Spannung gegen alle Übrigen. Die Ge- biete ihrer Tätigkeit und ihrer Macht sind mit Schärfe gegen einander abgegrenzt, So- daß Jeder dem Anderen Berührungen und Eintritt verwehrt, als welche gleich Feind- seligkeiten geachtet werden. Solche negative Haltung ist das normale und immer zu- grunde liegende Verhältnis dieser Macht-Subjekte gegen einander und bezeichnet die Gesellschaft im Zustande der Ruhe. Keiner wird für den Anderen etwas tun und leisten, Keiner dem Anderen etwas gönnen und geben wollen, es sei denn um einer Gegenleistung oder Gegengabe willen, welche er seinem Gegebenen wenigstens gleich achtet.“ ($ 19. S. 46f. der 1. Aufl.) Ebenso an einer anderen Stelle ($ 25): „Die Möglichkeit eines gesellschaftlichen Verhältnisses segt nichts voraus als eine Mehrheit von nackten Personen, welche etwas zu leisten und folglich auch etwas zu versprechen fähig sind ..... Da nun in ihr jede Person ihren eigenen Vorteil erstrebt und die übrigen nur bejaht, so weit und so lange als sie denselben fördern mögen, so kann das Verhältnis aller zu allen, vor und außerhalb der Convention, und wiederum vor und außer jedem besonderen Kontrakte als potentielle Feindseligkeit oder als ein latenter Krieg begriffen werden, gegen welche dann alle jene Einigungen der Willen als ebensoviele Verträge und Friedensschlüsse sich abheben‘“. Einen besonderen Fall dieses Typus bildet nach Tönnies alle konventionelle Gesellschaft, „deren oberste Regel die Höflichkeit ist“. Sie bedeutet „einen Austausch von Worten und Gefälligkeiten, in welchem Jeder für Alle da zu sein, Alle jeden als ihres gleichen zu schägßen scheinen, in Wahrheit Jeder an sich selber denkt und im Gegensag zu allen übrigen seine Bedeu- tung und seine Vorteile durchzusegen bemüht ist“. ($ 25.) Tönnies denkt hierbei in erster Linie an das Anerkennungsverhält- nis. Doch bezieht sich das erste und das legte Zitat offenbar auf einen weiteren Kreis menschlicher Beziehungen, die alle mit jenem in einer gewissen Kühle und Gemeinschaftsferne übereinstimmen. Das Kampf- verhältnis klingt in einigen Worten unmittelbar an, und auch das Macht- verhältnis paßt nach seinem Wesen dahin. Demgemäß können wir sagen: Tönnies’ Typus der „Gesellschaft“ entspricht im engeren Sinne unserem Rechtsverhältnis, in einem weiteren Sinne der Gesamtheit unserer drei außergemeinschaftlichen Grundverhältnisse. Wenn Tönnies freilich mit der Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft die Gesamtheit aller möglichen Sozialformen erschöpft zu haben glaubte, so können wir dem vom heutigen Standpunkte aus nicht mehr beipflichten; vielmehr bilden die Formen der „Gesellschaft“ nur wenige Typen aus der un- ermeßlichen Fülle der überhaupt vorhandenen außergemeinschaftlichen 254 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Sozialformen, die jedoch wegen ihrer großen historischen Wichtigkeit eine eingehende Behandlung verdienen; und wegen dieser Wichtigkeit können wir sie ebenso wie das Gemeinschaftsverhältnis als Grundformen des Soziallebens bezeichnen. Ebensowenig sind die von uns zu betrach- tenden Verhältnisse in ihren tatsächlichen Ausprägungen nur außerhalb der Gemeinschaftsform vorhanden; vielmehr werden wir im folgenden ansere drei Verhältnisse durch die ganze Breite der Sozialverhältnisse von der Gemeinschaft an bis zu durchaus gemeinschaftsfernen Verhält- nissen verfolgen. Nur wo sie in idealtypischer Reinheit auftreten, schlies- sen sie ihrem Wesen nach die Gemeinschaft aus. 4. Verfolgen wir jeßt in einem summarischen Überblick die hist o- rische Verbreitung unserer Grundformen. In den niedrigen Kul- turen ist der Gemeinschaftscharakter des Soziallebens so stark entwickelt, daß er alle anderen Verhältnisse überschattet und an einer stärkeren Entfaltung verhindert. Es kommen hier an sich sowohl Anerkennungs- wie Macht- und Kampfverhältnisse vor; aber sie sind durchweg mehr oder weniger eingebettet in das Gemeinschaftsverhältnis und stehen an Be- deutung diesem durchaus nach. Es ist dann ein wichtiger Wendepunkt in der Entwicklung der Menschheit, wenn das Machtverhältnis zu einer dem Gemeinschaftsverhältnis mindestens ebenbürtigen Bedeu- tung gelangt. Äußerlich zeigt sich dieser Wandel an dem Auftreten des Staates (im engeren Sinne), der überwiegend aus Gewalt und Eroberung hervorgeht. An die Stelle der bisherigen Machtgleichheit der, einzelnen Personen und Teilgruppen tritt jegt eine wesentliche Machtungleichheit, anstelle der bisherigen genossenschaftlichen treten jegßt herrschaftliche Verhältnisse im politischen Zusammenleben auf. Die Kluft zwischen der Oberschicht und der Unterschicht als den beiden Teilgruppen des sozia- len Ganzen ist hier so groß, daß das Gemeinschaftsverhältnis zwischen ihnen durch das Machtverhältnis zurückgedrängt oder völlig auf- gehoben wird. Diese Art der Gliederung behauptet sich dann in allen höheren Kulturen in stärkerer oder schwächerer Ausprägung bis auf den neutigen Tag. — Neben dem Gemeinschafts- und dem Machtverhältnis [ristet das Anerkennungsverhältnis durchweg eine etwas gedrückte Existenz. Zwar besteht von Anfang an und auf allen Stufen ein solches in Gestalt von Sitte und Herkommen. Diese bestimmen und begrenzen wohl auch die sozialen Beziehungen, jedoch in einer mehr elastischen Weise, die der Persönlichkeit und der Macht ziemlichen Spiel- raum läßt. Nach einer strengen Regelung dagegen besigt das Gemein- schaftsleben wenig Bedarf, und das Machtverhältnis läßt eine solche nach seinem Wesen in der Richtung von unten nach oben nicht aufkommen. Es gibt nur einen Kulturkreis, der von dieser Regel eine Ausnahme Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 255 macht, nämlich den westeuropäischen Kulturkreis der Neuzeit (ab- gesehen von verwandten Erscheinungen im römischen Reich). Bei uns hat sich das Wirtschaftsleben seit dem Beginn der Neuzeit in der Form des Kapitalismus von allen gemeinschaftsähnlichen Banden zu befreien gesucht und zunehmend einen reinen Rechtscharakter angenommen‘). Im staatlichen Leben hat sich die entsprechende Tendenz im Zusammen- hang mit dem Kampf des auftretenden Bürgertums gegen die feudale Gesellschaftsordnung und den Absolutismus durchgesegt. Der moderne Staat ist bekanntlich im eminenten Sinn ein Rechtsstaat — ein Zustand, der gegenüber allen anderen Kulturen (außer dem römischen Reich) ein absolutes Novum ist. Über die Verbreitung des Kampfverhältnisses s. $ 253, 1. 5. Wir wollen unsere Verhältnisse nun in systematischer Hinsicht näher betrachten, indem wir sie unter verschiedenen Ge- sichtspunkten miteinander vergleichen. Dabei ziehen wir das Gemein- schaftsverhältnis mit heran wegen der Fruchtbarkeit der Vergleichung. Zunächst können wir sie unterscheiden nach der Beschaffenheit der herr- schenden Willensrichtung, genauer nach dem Verhältnis, in dem die Willensrichtungen der einzelnen Gruppenglieder zueinander stehen. Bei der Gemeinschaft ist dieses Verhältnis dasjenige der Über- einstimmung: wo sich das Gemeinschaftsverhältnis in der Form einer Handlung aktualisiert, da ist das Wollen auf ein gemeinsames Ziel, wie etwa die gemeinsame Abwehr eines feindlichen Angriffes oder die gemeinsame Begehung eines dem gesamten Besten dienenden kultlichen Festes, gerichtet. Im Anerkennungsverhältnis herrscht statt dessen bloße Gleichheit des Wollens: verschiedene selbständig nebeneinander- stehende Willen ‚begegnen sich in demselben äußeren Ziel, an dessen Verwirklichung jeder ein besonderes, nämlich auf eine besondere Seite des Zieles gerichtetes Interesse besigt. Die Mitglieder einer Aktien- gesellschaft bilden ein Beispiel hierfür, ebenso stehen Käufer und Ver- käufer in diesem Verhältnis, wenn sie persönlich sich völlig fremd gegen- überstehen, aber beide feste Preise als gegeben voraussegöen, so daß jeder Gedanke einer Übervorteilung für sie ausgeschlossen ist. Im Kampf- verhältnis herrscht ein Wille zur gegenseitigen Schädigung. Dem Machtverhältnis endlich (nicht zu verwechseln mit dem Sachverhältnis, insbesondere der einfachen gewaltsamen Ausbeutung) ist eigen ein gegen- seitiger Wille zu einer Verschiedenheit der Werte, der Reckte und Ansprüche und des Ansehens. Das rein ausgeprägte Machtverhältnis beruht nämlich auf Gegenseitigkeit: einem Willen, die 1) Vgl. Sombart, Der moderne Kapitalismus3 II, 29. 2556 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Macht festzuhalten oder zu steigern, sich zur Geltung zu bringen auch auf Kosten des anderen, einem Willen auch zur Härte begegnet eine innere Bereitschaft, vor der anderen Teilgruppe zurückzustehen. Nach der Verschiedenheit der Beziehungen, in der die Inter- essen der Beteiligten zueinander stehen, können wir ferner unsere Ver- hältnisse so kennzeichnen: In der Gemeinschaft fallen die Interessen der Beteiligten zusammen. Das Gedeihen der Kinder z. B. in der Familie wirkt zugleich fördernd auf die Eltern zurück. Es decken sich also in dieser Hinsicht die Interessen der Eltern mit denen der Kinder. All- zemein herrscht dieselbe Tatsache überall da, wo Solidarität im Handeln besteht: eine und dieselbe Willenshaltung bei allen Beteiligten dient der allgemeinen Förderung der Gesamtheit. Im Anerkennungsverhältnis dagegen, z. B. beim redlichen Tausch, geht jeder, Partner seinem eigenen besonderen Interesse nach, aber er dient damit zugleich demjenigen sei- nes Gegenüber: wir können also von einem Gleichgewicht der Interessen sprechen. Beim Kampf- und Machtverhältnis dagegen will der eine Teil auf Kosten des anderen gewinnen oder eine Gesellschaftsordnung zu sei- sen Gunsten behaupten: hier besteht also ein Gegensaß der Interessen; ım Machtverhältnis ist der Gegensag freilich nur objektiver Natur, da die Ungleichheit, solange sich nichts vom Kampfverhältnis einmengt, beider- seits gewollt ist. Ebenso werden die verschiedenen Verhältnisse von den Beteiligten innerlich verschieden erlebt. Im Gemeinschaftsverhältnis herrscht, wie wir sahen, ein Gefühl der Vertrautheit und ein Bewußtsein der Zugehörigkeit. Es tritt hier eine kollektive Form des Selbstgefühls und Selbstbewußtseins auf, die den Einzelnen seine Gruppe mit um- schließen läßt. Im Anerkennungsverhältnis wird das Zusammen ersegßt durch ein bloßes Nebeneinander. Das Bewußtsein der Zusammengehörig- keit und damit auch das früher charakterisierte Heimgefühl ist diesem Verhältnis völlig fremd. Die Berührung findet immer nur längs eines Punktes oder einer Linie statt (je nachdem das Verhältnis vorübergehend oder dauernd ist). — Im Kampfverhältnis findet eine förmliche innere Abstoßung statt, die Fremdheit hat hier positiven Charakter: man will jede innere Berührung positiv vermeiden, man will sich einander vom Leibe halten. Dadurch ist insbesondere die Fühlung ausgeschlos- sen: im Kampfzustand kann man sich nicht verstehen (oder nur in ver- mindertem Maße), weil man es nicht will. Daher jene bekannten Be- gleiterscheinungen des Kampfes: diejenigen, die in einen geistigen Kampf miteinander verwickelt sind, reden mit Vorliebe aneinander vorbei. .Sie hören nicht aufeinander und verstehen sich nicht, selbst in den einfach- sten Dingen. Besonders bei Gelehrten kann man die erstaunlichsten Mißverständnisse und eine förmliche Blindheit erleben, die gegen die hier Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 257 sonst herrschende kritische Haltung grell absticht. Im großen Maße dasselbe haben wir jüngst im Weltkriege erlebt, bei dem geistigen Kampf der Nationen gegeneinander. Begreiflich, daß der eine Teil dem andern als in seiner Urteilskraft geschwächt oder völlig gestört, als blind oder verrückt erscheint und auch der Zuschauer oft einen ähnlichen Eindruck empfängt (vgl. $ 7,4). Von andrer Färbung ist beim Machtverhältnis das Fremd- heitsbewußtsein. Es bedeutet hier nicht eine absolute Nichtzusammen- gehörigkeit, sondern einen Sinn für Distanz, d. h. ein Bewußtsein der Andersartigkeit verbunden mit einem solchen einer gewissen Zugehörig- keit. Es besteht bei jeder Teilgruppe ein Bewußtsein nicht gleichartig, insbesondere nicht wertgleich zu sein. Es bedeutet für die bevorzugte Teilgruppe die Berechtigung, sich in gewissen Grenzen über die Inter- essen der anderen hinwegzuseßen, sich auf ihre Kosten zu bereichern oder auszudehnen. Für die andere Teilgruppe bedeutet es entsprechend eine Überzeugung, daß der überlegene Teil zu einer solchen Haltung berech- tigt ist. Endlich gehen damit Hand in Hand entsprechende Verschieden- heiten der Gesinnung. In der Gemeinschaft überwiegen die Gefühle der Neigung und Liebe, insbesondere die spezifische Einschägung aller zum Gemeinschaftskreise Zugehörigen als Wesen von besonderer Quali- tät. Im Anerkennungsverhältnis fehlt dazu die erforderliche Wärme. Das Verhältnis ist „kühl“, aber verbunden mit dem Bewußtsein eines gewissen, in bestimmten Zusammenhängen als gleich anzusehenden Wer- tes: das Verhältnis ist durch das Gefühl der Achtung gekennzeichnet. Im Kampfverhältnis herrscht ausgesprochene Ablehnung, die sich bis zum Haß steigern kann. Je näher sich die sich Bekämpfenden von Haus aus stehen, desto mehr überwiegt der Typus der Haßgesinnung, weil in die- sem Falle beide Teile gewissermaßen sich selbst erst auseinanderreißen und in die zum Kampfe erforderliche Verfassung hineinzwingen müs- sen. — Im Machtverhältnis ist der Gefühlszustand bestimmt durch ein Be- wußtsein der Wertverschiedenheit. Seine Stimmung ist diejenige eines Herabblickens auf der einen Seite und eines Emporblickens auf der an- deren. Natürlich ist bei diesen Andeutungen immer an reine Verhältnisse ge- dacht. Bei Mischungen ändern sich die Eigenschaften entsprechend. Wo z. B. das Machtverhältnis eine Tendenz hat zum reinen Sachverhältnis zu werden, wie vielfach im modernen Wirtschaftsleben, da kann sich das Herabblicken des überlegenen Teiles zu absoluter Gleichgültigkeit steigern. Eine andere Färbung entsteht, wenn das Macht- verhältnis von unten her nicht mehr voll anerkannt wird. Es kann z. B. ein gewisses dumpfes Bewußtsein der Schädigung vorhanden, aber durch den Unterordnungstrieb Vierkandt, Gesellschaftslehre. -_„ 258 Die Abstufüng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). DEN in den Hintergrund gedrängt oder verdrängt sein. Ebenso kann bei den Benachteilig- ten ein Einschlag von innerer Auflehnung hinzutreten und einen Übergang zum Kampfverhältnis schaffen. Stellen wir noch einmal die Gemeinschaft den übrigen Verhältnissen als einem geschlossenen Typus gegenüber, so können wir endlich einen zinschneidenden Unterschied hinsichtlich der Art des Verstehens zwischen beiden feststellen. Über die Art, wie das Verstehen zustande- kommt, gibt es bekanntlich zwei Theorien. Nach der einen beruht es auf einem Schluß: gegeben sind uns nur die Ausdrucksvorgänge als physische Phänomene und nach Analogie unseres eigenen Verhaltens liegen wir ihnen eine bestimmte symbolische Bedeutung bei. Nach der anderen Anschauung ist uns das innere Leben unserer Mitmenschen in den Wahrnehmungen selber unmittelbar mitgegeben, indem der physische Vorgang und seine seelische Bedeutung ursprünglich als eine Einheit er- iebt werden. Wir haben uns früher zu der legteren Anschauung bekannt ($ 14,,). In dem dortigen Zusammenhang war aber nur vom Gemein- schaftsverhältnis die Rede. Tatsächlich gilt die zweite Theorie nur für Gemeinschafts- und gemeinschaftsnahe Verhältnisse, die erste dagegen für die Gesellschaftsverhältnisse. Beim ersteren Typus ist uns der Mit- mensch unmittelbar als ein Ganzes gegeben, beim legßteren dagegen ist uns zunächst nur ein körperliches Gebilde gegeben, dem wir nach Ana- logieschlüssen einen bestimmten seelischen. Inhalt beilegen. In dem sinen Falle erfassen wir den Menschen von innen, in dem andern von außen!). Beide Theorien haben also jede für ein Bereich recht. In einem gewissen Sinne muß man freilich der zweiten Theorie die größere Wahrheit zuschreiben, weil das Gemeinschaftsverhältnis, für das sie gilt, unmittelbar aus dem Wesen der Menschheit sich ergibt und den Charak- tier der Ursprünglichkeit vor den gemeinschaftsfernen Verhältnissen voraus hat. — Auch das Verhältnis der Verständigung zu dem gesamten Kontakt ist bei beiden Typen verschieden. Der Sachverhalt bei dem Typus der Gesellschaft entspricht der rationalistischen Vorstellung: durch einzelne Akte der Verständigung, die nach einem generellen Schema voll- zogen werden, treten die Menschen miteinander in Berührung. Ihr zegenseitiges Verstehen kommt überhaupt nicht hinaus über eine Reihe solcher einzelnen Akte, bei denen jedesmal der Mensch nur von außen erfaßt, nicht in seiner Gesamtverfassung voll verstanden wird. Um- gekehrt bei dem Typus der Gemeinschaft. Hier kommt der Kontakt nicht durch die Sprachakte erst zustande, sondern diese entwickeln sich aus jenem. Das Kind insbesondere lebt von Anfang an in einem Zu- 1) Vgl. Max Scheler, Gesammelte Schriften u. Aufsäge II, 309. — Derselbe, Der Formalismus in der Ethik in den Jahrb. f. Phän. II, 406. Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 259 stande enger „Fühlung‘“ mit seiner Umgebung, der sich namentlich durch die Ausdruckstätigkeit verwirklicht. Lange vor dem Sprechen versteht es bereits dasjenige, was sein Niveau nicht überschreitet. Beim Beginn ist ein Verständnis für eine Anzahl einzelner Wortbedeutungen bereits vorhanden. Aus dem Verstehen heraus entwickelt sich so das Verstän- digen, nicht umgekehrt. Wenn die Sprache eine Brücke schlägt zwischen den Sprechenden, so bestehen doch bereits vor ihrer Verwendung und unabhängig von ihr eine Menge Verbindungswege. 6. Auch eine Verschiedenheit der möglichen sittlichen Gesinnungen und moralischen Anschauungen und Gebote besteht zwischen den vier Verhältnissen. Für die Gruppengemeinschaft wird Hin- gabe und Unterordnung der Gruppe gegenüber und gegenseitige Hilfs- bereitschaft und Achtung den Genossen gegenüber gefordert, und Ent- sprechendes gilt auch für die rein persönliche und die unpersönliche Ge- meinschaft. Anderseits ist diese Gesinnung im allgemeinen auf die Ge- meinschaft beschränkt, weil die nur mit ihr verbundene innere Nähe durchgängig die unerläßliche Bedingung für sie ist; wo sie sich etwa, im Geiste der Bergpredigt, auch im Kampfverhältnis noch zeigt, da enthält dieses im Hintergrunde der Seele noch einen Einschlag vom Gemein- schaftsbewußtsein. In der Gemeinschaft kann sich ferner der eine auf den anderen verlassen; die Notwendigkeit und Pflicht der Selbstfürsorge ist hier entsprechend vermindert. Nur hier werden daher die Kräfte frei für eine volle Hingabe an eine andere Person oder eine Sache. Anders ausgedrückt: die Hingabe segößt eine gewisse Gegenseitigkeit voraus; denn im anderen Falle wird durch Hintansegung der eigenen Fürsorge die Er- haltung der persönlichen Existenz und damit die Grundlage für jene Ge- sinnung gefährdet. Eltern können für ihre Kinder jene Liebesgesinnung hegen und bewahren, weil die Kinder wenigstens in einem gewissen Grade zu Gegenleistungen angehalten sind. Der Beamte kann sich seinem Amte nur deswegen voll hingeben, in ein ganz anderes Verhältnis zu ihm tre- ten, als es bei der reinen Erwerbstätigkeit möglich ist, weil der Staat für seine wirtschaftliche Erhaltung die volle Gewähr übernimmt. Und in der Kirche und insbesondere im Mönchstum hätte diese Gesinnung auch zu keiner vollen Entfaltung kommen können, wenn nicht beide als Institutionen gerade umgekehrt auch den Machtwillen in hohem Maße entwickelt hätten. — Im Anerkennungsverhältnis wird die Liebes- gesinnung ersegt durch die Gesinnung der Redlichkeit und des Anstandes sowie die Tugend der Gerechtigkeit; hier kommt es vor allem darauf an, die berechtigten Ansprüche des anderen zu achten und in der Wahrung der eigenen Interessen eine gewisse Grenze nicht zu überschreiten. — Die spezifischen Tugenden des Kampfverhältnisses ferner sind Tapferkeit 260 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). und Heroismus, diejenigen des Machtverhältnisses. auf der einen Seite Sicherheit und Betimmtheit im Auftreten, Geistesgegenwart, Energie und Führertalent, auf der anderen Seite Treue und Fügungswille. — Ebenso ist jedes Verhältnis mit spezifischen Pflichten behaftet. Diejenigen des Gemeinschaftsverhältnisses lauten: sich ein- und unterordnen, zu- sammenhalten und sich gegenseitig fördern. Das Anerkennungsverhält- nis fordert vor allem Vertragstreue, d. h. Gehorsam gegen den Sinn des Vertrages. Das Kampfverhältinis verlangt einerseits unter gewissen Be- dingungen, den Kampf nicht zu meiden, sondern eher zu suchen, ander- seits sich bei seiner Ausübung zu mäßigen, weil jedes Kampfverhältnis, wie wir sehen werden, unter der Herrschaft bestimmter einschränkender Regeln steht, die innegehalten werden müssen. Das Herrschaftsverhält- nis verpflichtet einerseits zur Festigkeit und Bestimmtheit im Auftreten, zum Ergreifen der Initiative, zum Festhalten, Sichern und Erweitern der Macht sowie zur Wahrung des Ansehens, anderseits zum Gehorsam. Jedes dieser Grundverhältnisse wirkt in besonderer Weise auf die ganze Persön- ıichkeit ein und hat daher auch eine Tendenz die Lebensauffassung und Weltanschau- ang zu bestimmen. Tatsächlich wirken nun die vier Grundverhältnisse in jedem Einzelnen oder jeder Gruppe nicht alle mit gleicher Stärke, vielmehr überwiegt durch- weg das eine oder andere. So steht z. B. von den politischen Parteien die Sozialdemo- kratie in besonders engen Beziehungen zum Gemeinschaftsverhältnis, der Liberalis- mus, soweit er geistig fundiert ist, zum Anerkennungsverhältnis, der wirtschaftlich Be- zründete Liberalismus gleichzeitig auch zum Kampfverhältnis, die konservative Partei andlich zum Machtverhältnis. Entsprechendes gilt auch von den Klassen und Schich- ten des Volkes, auf die sich jede dieser Parteien vorzüglich stügßt. Und dasselbe gilt auch von den einzelnen Menschen: man kann bei ihnen geradezu eine Reihe von Typen unterscheiden je nach dem Dominieren des einen oder anderen Grundver- hältnisses. So gibt es den Gemeinschaftsmenschen, wie ihn uns Spranger in seinen Lebensformen geschildert hat, der ganz in den Interessen der persönlichen Gruppen- zemeinschaft oder des unpersönlichen Ganzen aufgeht. Daneben steht der Rechts- mensch als ein ebenso charakteristischer Typus mit seiner kühlen Zurückhaltung, ohne Wärme und Liebe, aber auch mit seiner Achtung vor den Ansprüchen seiner Mit- menschen, seiner Redlichkeit und Zuverlässigkeit. Einen dritten Typus bildet der Macht- mensch (auch Herrenmensch genannt). Sein Grundcharakter ist eine ausgesprochene Überlegenheit, die er zur Schau trägt und zur Geltung bringt. Er greift bestimmend ein oft mit harter Rücksichtslosigkeit, aber bei reinem Typus so, daß er dabei im Dienst einer großen Aufgabe steht. Endlich tritt uns in dem Kampfmenschen eine Form entgegen, der der Kampf in der einen oder anderen Form zum Selbstzweck ge- worden ist und die ohne seine Reize auf die Dauer nicht leben kann. Die Art, wie er den Kampf führt, hat bei aller Leidenschaft etwas vom Spielcharakter an sich. Wir finden diesen Typus sowohl. unter den kriegerischen und politischen wie unter den geistigen Menschen; auch diejenigen Naturen gehören hierhin, die die Durchführung eines großen Unternehmens wesentlich wegen der damit verbundenen Widerstände reizt. Man wird demgemäß auch von einem Zusammenhang zwischen Lebens- anschauungen und Grundverhältnissen sprechen können, indem von den legöteren das jeweilen dominierende die Lebensauffassung bestimmt. So hat die Ethik der Berg- Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies, 261 predigt mit ihrer Liebesmoral das Gemeinschaftsverhältnis zur stillschweigenden Vor- aussegung. Und wer die Güte als einen wesentlichen Zug der menschlichen Natur rühmt, schöpft durchweg aus diesem Verhältnis. Wer umgekehrt über Egoismus, Hah- sucht und Rücksichtslosigkeit als Grundübel des Menschen klagt, wird meist unbewußt seinen Maßstab lediglich aus demselben Verhältnis entnehmen und Existenz und rela- tive Berechtigung auch der übrigen Grundverhältnisse übersehen. — Anderseits ist Kants Lebensauffassung ein klassischer Ausdruck des Anerkennungsverhältnisses. Im Mittelpunkt seiner Ethik steht die Achtung, dieser grundlegende Begriff des Rechtsverhältnisses. Ebenso ist die zentrale Stellung, die Kant der Pflicht für das sittliche Leben zuweist, offenbar in erster Linie aus dem Anerkennungsverhältnis geschöpft und für dieses durchaus zutreffend, während der Pflichtbegriff im Ge- meinschaftsverhältnis eine geringere Rolle spielt. Überhaupt aber ist Kants Ethik ganz und gar von der gegenseitigen Anerkennung durchdrungen und darauf auf- gebaut: das Recht ist ihm das wertvollste und wesentlichste aller menschlichen Ver- kältnisse überhaupt. Von der Heiligkeit des Rechts, dieses „Augapfels Gottes“, spricht er mit einer Begeisterung, die zu der Kälte des Gegenstandes in einem merkwürdigen Gegensatz steht. Auch die starke Betonung der Autonomie könnte man hierher rech- nen, weil Autonomie einerseits absondert, anderseits zur Achtung der anderen an- treibt1)2)3). Endlich sei auch auf die Verschiedenheit der typischen Wirt- schaftsverhältnisse in unseren drei Verhältnissen hingewiesen. Die Gemein- schaft ist vielfach im besonderen auch eine Besitgemeinschaft: teils bewegliche Gegen- 1) Vgl. die feinsinnigen Andeutungen bei Wilhelm Metzger, Gesellschaft, Recht und Staat in der Ethik des deutschen Idealismus S. 56 ff. und meine Schrift: Der geistig-sittliche Gehalt-des neueren Naturrechtes (Schriften der Soziologischen Ge- sellschaft in Wien, Heft 6) Wien und Leipzig 1927. 2) Scheler hat mit Recht auf die Stilverwandtschaft hingewiesen, die in dieser Beziehung Kant mit dem Geiste des Preußischen Staates zeigt. Auch dieser erscheint von der einen Seite betrachtet als ein ausgesprochener Rechtsstaat, der auf den Aus- bau der Rechtsverhältnisse, namentlich des öffentlichen Rechtes, ein ganz besonderes Gewicht legt und dadurch gleichzeitig ein Gegengewicht schafft zu der Härte der Erobe- rungsstaates, in dem er freilich sein zweites Gesicht zeigt. 3) Die folgende Tabelle möge die vorangegangenen Vergleichungen noch ein- mal zusammenfassen. Willensrichtung Interessen- richtung ÄAnneres Verhältnis Gesinnung Tugenden Gemeinschaft Förderung zusammen- fallend Verbundenheit Neigung und Liebe Liebe, Hingabe Anerkennungs- | verhältnis gelten lassen Gleichgewicht Nebeneinander Achtung Gerechtigkeit Kampf- | Machtverhältnis verhältnis vorangehen schädigen | bzw. nachstehen Gegensaß objektiv und a subjektiv I nur objektiv ınnere Abweisung _ in gewissen _ Fällen Haß Distanz Herab- und Emporblicken „Herrentugen- den“ bzw. Gehorsam und Treue Tapferkeit 262 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“‘). stände aller Art, wie z. B. das Muschelgeld, das in den Häuptlingshäusern melane- sischer Sippen aufbewahrt und vom Häuptling verwaltet wird, vor allem aber Haus und Hof und der Boden sind Gegenstand solcher Gemeinschaft. Dem Gesellschafts- verhältnis ist eine strenge Sonderung des Besiges eigentümlich; soweit hier kol- lektiver Besig auftritt, findet eine genaue Teilung der Anrechte der Einzelnen statt, wie im Genossenschaftswesen oder bei den modernen Aktiengesellschaften. Zugleich enthält das Verhältnis gegenseitiger Anerkennung eine grundsägliche An- erkennung des fremden Eigentums als solchen in sich; ein Gedanke an Verschiebung der Eigentumsverhältnisse tritt nicht auf. Der Tausch, wo er hier erscheint, bedeutet seinem Wesen nach, wie wir sahen, einen Austausch gleicher Werte. Anders im Kampf- und Machtverhältnis: hier besteht die Möglichkeit des Wegnehmens oder dieses ist geradezu Ziel des Verhaltens. — Zusammenfassend können wir sagen: bei der Ge- meinschaft gibt es keine Grenzen zwischen dem Eigentum der Einzelnen; bei der Ge- sellschaft werden diese Grenzen äußerlich und innerlich respektiert; im Kampf- und Machtverhältnis werden sie nicht innerlich respektiert. 7. In engem Zusammenhang mit den sittlichen Verschiedenheiten der vier Grundverhältnisse steht ihr verschiedener Wertgehalt, dabei sowohl an die Eigen- wie an die Wirkungswerte gedacht. Wir beginnen mit dem Eigenwert der in den Grundverhältnissen enthaltenen Erlebnis- qualitäten. Alle Grundverhältnisse beruhen legthin auf den sozialen Instinkten des Menschen und geben ihnen Gelegenheit zur Betätigung und befriedigen damit ihr Funktionsbedürfnis. So weist das Gemein- schaftsverhältnis auf den Hilfstrieb zurück, das Kampfverhältnis auf den Kampftrieb, das Machtverhältnis auf die Instinkte des Selbstgefühls und der Unterordnung und das Anerkennungsverhältnis wiederum auf den Gehorsamstrieb. Über die hiermit verbundene Funktionslust erheben sich nun aber die weiteren komplexen Wirkungen der Grundverhältnisse als spezifischer Einheiten. Das Gemeinschaftsverhältnis bedeutet für den Einzelnen die Hingabe an ein Ganzes, d. h. an ein Ge- bilde höheren Wertes, das uns selbst mit umfaßt. Das Ich erfährt durch dieses Verhältnis eine beglückende Erweiterung. Das völlige Vergehen des engeren persönlichen Ich, das in gesteigerten Augenblicken erlebt werden kann, bildet nur die höchste Stimmung eines allgemeinen Zu- standes. Was der Heilige im Martyrium, der ritterliche Kämpfer im Kriegertod erlebt, ist nur die höchste Aufgipfelung dessen, was im täg- lichen Gemeinschaftsleben, in der Familie, im Beamtentum oder in der Hingabe des Gelehrten und Künstlers an sein Werk erlebt wird. — Wen- den wir uns von hier dem sittlichen Gehalt des Rechtsverhält- nisses zu. Der Laie ist von Haus aus im allgemeinen wenig empfäng- lich für seine Poesie und hat Mühe, die Begeisterung des Staatsmannes oder Juristen für das Recht zu begreifen; aber die Verehrung, mit der Kant vom Rechtsverhältnis gesprochen hat, mag ihn eines Besseren be- lehren. Das Große am Recht liegt für den betrachtenden Menschen darin, Jaß es eine Schranke für die menschliche Willkür bildet. Insbesondere Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 263 die Willkür der Machthaber, haben wir gesehen, zerbricht an ihm im ein- zelnen Fall, wo einmal ein Machtverhältnis seine Regelung in Gestalt eines bestimmten Rechts gefunden hat. Für den Menschen, der sich selbst als Handelnder dem Recht unterwirft, liegt der Hauptgehalt in der damit verknüpften Funktionslust, von derıim allgemeinen eben schon die Rede war. Freilich ist Lust ein unpassender Ausdruck für den strengen Cha- rakter der imperativen Motive, die sich gerade mit dem Unterordnungs- trieb verbinden. Wir kommen jegt zum Kampfverhältnis und fassen dabei in erster Linie zwei Typen in idealisierter Reinheit ins Auge, in denen der Gehalt dieses Verhältnisses am höchsten entwickelt ist, nämlich den rit- terlich-nationalen Krieg, der lediglich um der. Ehre der Nation willen und zur bloßen Abwehr oder auch als Selbstzweck, aber jedenfalls ohne Beute- absichten geführt wird, und den ritterlichen Kampf des Mittelalters mit seiner strengen Regelung. Der Gehalt des Verhältnisses beruht hier zunächst in subjektiver Hinsicht auf der Höhe der Leistung, zu der hier wie anderwärts das Verhältnis nötigt, auf der damit verbundenen An- spannung und Entfaltung aller Kräfte. Objektiv ist ferner jeder edle Kampf gehaltvoll durch seinen Gegenstand; so jeder Kampf um die Wahrheit, die Ehre, den nationalen Wert usw. Das Leben bekommt da- durch einen großen Inhalt: an Stelle eines bloßen Daseins wird es zu einer Auseinandersegung mit der Welt, zu einem Zustand des Leistens und Schaffens. Auch der Reiz der Ungewißheit, der das Leben in einem ge- wissen Sinne zu einem Abenteuer macht, verdient Erwähnung. Vor allem aber die Erweiterung, die das Ich erfährt durch sein Aufgehen in dem größeren Ganzen, das den Kampf führt, oder um dessenwillen er ge- führt wird. Im Kriege wird die Solidarität am lebhaftesten empfunden, überhaupt aber der Wert des Staates und der Nation; sowie jede Be- drohung den Wert des bedrohten Gutes besonders fühlen läßt. Ebenso fühlt der kämpfende Ritter den Geist des ganzen Rittertums in sich, dessen Idee er in seinem Tun verkörpert. Endlich vielleicht das Höchste: der Tod verliert in diesem Zusammenhang seinen sonstigen Charakter der Negativität und Vernichtung und wird zur höchsten Lebensbejahung. Der kämpfende Soldat, der im legten Augenblick ganz aufgeht in der Ge- samtheit seiner Gruppe, fühlt seinen eigenen Tod kaum vor der Un- endlichkeit des Kollektivlebens, das in seiner Gruppe weiterflutet, und das er gerade durch seinen Tod bejaht. Selbst beim Unterliegen seines Volkes wird er durch das Bewußtsein erhoben, für eine Idee, für die Ehre seines Volkes zu sterben. Ähnlich beim ritterlichen Kampf: der Unter- liegende verliert nicht seine Ehre, sondern sieht sie auf den Sieger über- gehen, dessen Ruhm gerade durch die Größe seines unterliegenden Geg- ners bestimmt wird. Mein Gegner ist, wie Shakespeare es einmal aus- 264 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). drückt, nur mein Verwalter, der glorreich handelt zum Erwerb für mich. [n allen diesen Fällen erhebt sich der Kampf über die bloße Vernichtung zu einer starken Bejahung des Lebens, und er spielt sich im GegensaB zu der naturalistischen Auffassung nicht nur in der Welt der Anpassung und Erhaltung, sondern ebensosehr in der Welt der Entfaltung und der Werte ab. Sein Schwerpunkt wird aus dem Biologischen ins Geistige transpo- niert. — Freilich ist hiermit, wie schon gesagt, der höchste Typus des Kampfes in seiner idealen Reinheit gezeichnet. Allgemein hat jeder Kampf an diesen Gütern Anteil in dem Maße, in dem er hinausragt über den rein animalischen Kampf, der sich lediglich in der Außenwelt ab- spielt (z. B. der Kampf gegen die Räuber), und auf den allein die natura- listische Auffassung des Kampfes zutrifft. Ebenso hat an ihm Anteil jeder Mensch in dem Maße, in dem er sich über den individualistisch- egoistischen Standpunkt erhebt, auf dem der Kampf (z. B. ein Rechts- kampf) lediglich um die Interessen der eigenen Person statt um die Sache geführt wird. Bei der Würdigung des Machtverhältnisses denken wir zunächst an einen besonderen Typus (von dem bei seiner späteren aus- führlicheren Erörterung des Verhältnisses nicht weiter die Rede sein wird), nämlich an die Unterordnung unter über- und unpersönliche Ge- bilde, mit denen man sich vergemeinschaftet fühlt, in der herrschaftlichen Organisation; insbesondere an die Unterordnung unter den Staat. Die Unterordnung unter ein solches objektives Gebilde enthält ihre beson- deren Werte in sich. Der Zustand der Verehrung und Hingabe kann sich voll erst solchen unpersönlichen Gebilden gegenüber entwickeln, die den Menschen wohl mit sich verbinden, zugleich aber in einer inneren Distanz von sich halten. Die Fähigkeit der Hingabe an geistige Güter wird so wahrscheinlich erst durch diese Art von Machtverhältnis entwickelt. Man denke an die weitgreifenden Ziele, die sich das staatliche Leben stellt, und an die Gewalt, mit der es alle in seinen Umkreis Eintretenden zur Teil- nahme an diesen Zielen gleichsam zwingt. Solche Wirkungen ergeben sich aber mindestens uneingeschränkt nur unter günstigen Verhältnissen; unter ungünstigen treien entgegen- resetzte Wirkungen ein. Das Klassenverhältnis kann bei star- ker Ausprägung auf den schwächeren Teil hemmend und lähmend wir- ken; und die früher ($ 5) erwähnte Polarisierung der Persönlichkeit kann durch eine Vergewaltigung und Verkrüppelung des eigenen Wesens er- set werden. Im Verhalten des stärkeren Teiles ferner ist eine wichtige Unterscheidung zu machen bei den Rechten, die er genießt. Gewisse Rechte ergeben sich aus dem Wesen der Herrschaft und sind für die Lei- stung unentbehrlich. Andere liegen in der Richtung des Luxus und des Genusses und erscheinen als eine Belohnung, die der Stärkere für seine Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 265 Leistung sich zuerkennt, und die ihm freilich auch willig von dem Schwächeren zuerkannt wird. Wir können beide als Leistungs- und Her- renrechte unterscheiden. Beide sind von Haus aus untrennbar verbun- den; sie entfließen aus einer Einheit, aus dem Wesen des Machtverhält- nisses. Zugleich zeigt aber die Gesthichte, wie stark die Neigung zum Überwuchern der Herrenrechte über die Leistungsrechte ist, und wie sich an ein fortgesegtes Zurückgehen der Leistungen die Gefahr des Sturzes schließt. Man kann hierin die Tragik des Machtverhältnis- ses erblicken, sofern die Vorzüge und die Schattenseiten dieses Verhält- nisses aus derselben Quelle stammen: Unterordnungswille auf der einen, Machtwille auf der anderen Seite führen ebensowohl zu den Leistungen des Machtverhältnisses wie zu seinem Mißbrauch und seiner Zersegung. Man kann in demselben Sinne auch von einer Tragik der übrigen Grundverhältnisse sprechen. Diejenige des Kampf- verhältnisses liegt darin, daß bei ihm das Schaffen an das Zerstören ge- bunden ist, wobei das letztere das erstere überwiegen kann. Die Tragik des Vertragsverhältnisses liegt in seiner grundsäglichen Gleichgültigkeit gegen den einzelnen Fall und der damit unter Umständen verbundenen Härte. Diese Härte entquillt aber derselben Gesinnung des Respekts vor der Norm, auf der alle Heiligkeit der Verträge und alle Sicherheit der Rechtsordnung beruht. Eine Tragik des Gemeinschaftsverhältnisses endlich kann man darin erblicken, daß es die Persönlichkeit in ihrer Ent- faltung sowohl auf dem geistigen wie auf dem wirtschaftlichen Gebiet bedroht; die fördernde Wirkung der Verbundenheit schlägt hier in eine schädigende um. Freilich beschränkt sich diese Gefahr mindestens in der Hauptsache auf höhere Kulturstufen. Auf tieferen ist es durchweg ein durchaus gesundes und förderndes Verhältnis. Die übrigen Grund- verhältnisse dagegen sind von Anfang an mit den eben angedeuteten Schwächen und Übeln mehr oder weniger behaftet. Es ist unter diesen Umständen von besonderer Bedeutung, daß auf tieferen Kulturstufen das Gemeinschaftsverhältnis die übrigen bei weitem überwiegt. Von Haus aus erscheint die Menschheit auf der Bühne der Welt in einer Lebensform, in der gewissermaßen ein gesunder Gleichgewichtszustand erreicht ist, und die an die Sicherheit der Anpassung in der Tier- und Pflanzenwelt erinnert. Die weiteren Lebensformen aber, die daneben aufkommen, bringen es nicht mehr zu derselben Sicherheit und Angepaßt- heit. Und mit steigender Kultur bewegt sich das Leben der Menschheit immer mehr in Formen, die eine volle Anpassung nicht mehr erreichen, die dank dem modernen Individualismus die Schwierigkeiten des Lebens nicht mehr voll zu überwinden wissen und immer mehr den Charakter des Problematischen annehmen. 266 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). 8. Von den Eigenwerten wenden wir uns jegßt zu den Wirkungen der einzelnen Grundverhältnisse, d. h. zu den fördernden Einwirkungen, lie sie auf das gesamte Gedeihen der Gruppe ausüben. Die Bedeutung Jes Gemeinschaftsverhältnisses liegt klar zutage: ein Ver- hältnis wechselseitiger Förderung bedeutet eine Wechselsteigerung für alle einzelnen von ihm umfaßten Personen; und das Gemeinschaftsver- hältnis ermöglicht überhaupt erst die Existenz der Gruppe mit ihrem Eigenleben ($ 27,,) und allen darin enthaltenen Werten. Die Bedeutung der Kampf- und Machtverhältnisse entspringt dem dynamischen Charakter des Lebens. Seine großen Lei- stungen erfordern ein hohes Maß von Spannung und Anspannung; und dieses ergibt sich leichter aus der Abgleichung entgegengesegßter Kräfte als aus einem in sich ruhenden Dasein. Dem Kampf insbesondere ist diese anregende und stählende Wirkung von je nachgerühmt worden. Hier ist viel eher vor einer Überschägung zu warnen. Eine populäre Meinung neigt bekanntlich zu einer blinden Verherrlichung des Kampfes. Sie sieht am Gemeinschaftsleben vor allem seine Schattenseite, nämlich den Mangel an persönlicher Verantwortlichkeit. Eine Ausnahme macht ihr nur das Familienleben, dessen Gemeinschaft die populäre Meinung eine Art mystischer Verehrung widmet, ohne den Rückgang seiner Funktio- nen in der Gegenwart zu würdigen. Die verbreiteten Anschauungen von der unbeschränkten Förderungskraft des Kampfes sind offenbar eben- sosehr von unseren besonderen Zeitverhältnissen wie von den Lehren eines Malthus, Adam Smith, Darwin und des älteren wirtschaftlichen Liberalismus beeinflußt. Die übliche Art ihrer Begründung zeugt von einem naiven Dogmatismus: man übersieht die Schattenseiten und un- zünstigen Wirkungen des Kampfes ebenso wie die günstigen Wirkungen der Solidarität. Literatur speziell für den Krieg: S. R. Steinmetz, Philosophie des Krie- zes, Leipzig 1907 (eine besonnene Abwägung der fördernden und schädigenden Wir- kungen des Krieges). — Kropotkin, Gegenseitige Hilfe in der Tier- und Men- schenwelt. Autorisierte Ausgabe Leipzig 1908 (behandelt in dankenswerter Weise die vom populären Denken völlig vernachlässigte weite Verbreitung der gegenseitigen Förderung in der Gemeinschaft, ohne diese freilich gegen andere Verhaltungsweisen abzugrenzen). — Max Scheler, Der Genius des Krieges (idealistisch fundierte Apologie des Krieges). Leipzig 1915. Auch dem Machtverhältnis ist diese anspannende Wirkung nachzurühmen; denn auf die Dauer erhält es sich nicht ohne ent- sprechende Leistungen. Einen weiteren Sinn dieses Verhältnisses muß man darin erblicken, daß es vorhandene Ungleichheiten zur Geltung zu bringen vermag durch seinen Gegensag von Herrschenden und Gehor- chenden. Man denke an die Staatenbildung durch Eroberung, an den Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 267 Gegensag zwischen kriegerischen Nomaden und Ackerbauervölkern mit bürgerlichen Tugenden. Neben den persönlichen Unterschieden sind auch solche der Kultur zu beachten: alle höhere Kultur ist tatsächlich bis heute mit dem Klassenwesen verbunden und hat nur durch dieses die wirtschaftlichen Grundlagen für seine höheren geistigen Güter schaffen können. Wie sich hierbei die Bilanz von Licht und Schatten gestaltet, diese Frage lassen wir hier auf sich beruhen; ebenso die Frage, ob ein anderer Weg zur Erreichung desselben Zieles möglich gewesen wäre oder für die Zukunft möglich sein wird. In Frage steht hier vielmehr nur das, was man die immanente Teleologie des Machtverhältnisses nennen kann, also die Frage nach den fördernden Wirkungen der tatsächlich einmal hestehenden Verhältnisse. Anderseits hat man für die mit dem Klassen- wesen verbundene Benachteiligung einzelner Teilgruppen wohl mit Recht auf den dadurch bewirkten Gewinn an Erhaltungskraft nach außen hin- gewiesen!) : eine Benachteiligung, ja geradezu eine teilweise Lähmung ein- zelner Teilgruppen kann in der Tat, indem nur der Wille zur kollektiven Selbsterhaltung die Verhältnisse bestimmt, die kriegerische Kraft in ge- wissen Grenzen erhöhen. Das Anerkennungsverhältnis endlich erscheint nach sei- nem Sinn und Gehalt in ganz verschiedener Beleuchtung je nach der Kon- trastierung. Gemessen an der Wärme des Gemeinschaftsverhältnisses läßt es mit seiner Kühle und Distanz den Einzelnen die ganzen Schrecken des Alleinseins fühlen. Gemessen dagegen am Kampf- und Machtverhält- nis erscheint Vertrag und Recht als die segensreiche Himmelstochter, die Ruhe und Sicherheit, Schug und Ordnung gewährt und ein gefestetes Dasein erst ermöglicht. Besonders mit seiner Sicherheit erscheint das Anerkennungsverhältnis als rettende Insel in dem Meere der Macht- und Kampfverhältnisse, die den Einzelnen zu verschlingen drohen. Es steht darin dem Gemeinschaftsverhältnis gleich, das besonders in der Form der Liebesgemeinschaft der Familie gerade für Macht- und Kampfnaturen eine fast unentbehrliche Ergänzung zu bilden scheint; nur daß das An- erkennungsverhältnis entsprechend ähnliche Wirkungen viel größeren Kreisen auf der Stufe höherer Kultur zu gewähren vermag. Jedenfalls ist, wie schon früher betont, jene Sicherheit ein dringendes Lebens- bedürfnis; und das Anerkennungsverhältnis bildet daher, wo das mensch- liche Leben einmal aus dem engen Gehege der Gemeinschaft entlassen ist, eine unentbehrliche Form des Lebens, zu der auch das Macht- und Kampfverhältnis immer wieder zurückkehren oder die vielmehr das Machtverhältnis nur vorübergehend, das Kampfverhältnis im allgemei- nen nur in eingeschränkter Weise durchbricht. Seine bevorzugte oder 1) M üller-Lyer, Phasen der Kultur, München 1908, S. 346 fg. 268 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). ausschließliche Herrschaft bringt freilich die Gefahr mit sich, daß dem Menschen der dynamische Charakter des Lebens aus dem Gesichtskreis schwindet, und weiter in praktischer Hinsicht die Gefahr der Erschlaf- fung. Nicht zufällig bildet das Rechtsverhältnis das Ideal der gesamten ürgerlichen Gesellschaft und steht im Mittelpunkt ihrer Lebensauffas- sung; denn dieser Gesellschaft ist im Gegensag zur Feudalgesellschaft Jurch das Wirtschaftsleben und die Welt des Geistes die Macht- und Kampfgrundlage des Lebens aus dem Gesichtskreis geraten. Demgemäß kann dieses Verhältnis ganz verschiedenen Bewertungen unterworfen werden. Heroische Naturen schäßen es gering wegen der Einengung der Kräfte, welche es bedeutet, während ein Geist wie Kant, seiner Persönlichkeit nach gleichsam die Verkörperung des Rechts- verhältnisses, das Recht als den Augapfel Gottes!) preist, bei dessen Ver- ‚egung das Leben den Sinn verliert. Insbesondere finden wir auch für las Gebiet des Wirtschaftslebens beide Bewertungen nebeneinander, und zwar ist hier die relative Berechtigung beider Standpunkte noch deut- licher. Die unbedingte Herrschaft des Vertrages ermöglicht die Aus- Jehnung des Wirtschaftslebens über die entferntesten Gebiete, den Aus- tausch von Waren und Leistungen zwischen Menschen, die sich niemals zu Gesicht bekommen, ohne daß die Sicherheit der Beziehungen gefährdet ist. Redlichkeit und Ehrenhaftigkeit sind spezifische Tugenden dieses Zustandes. Anderseits gestatiet dieses Verhältnis unter mehr oder weniger strenger Wahrung seiner äußeren Formen rücksichtslose Härte im Inhalt, Ausnugung der Situationen und Ausbeutung der Menschen bis zur Skrupellosigkeit, wobei sich das Rechtsverhältnis freilich allmählich n seiner inneren Beschaffenheit in das Machtverhältnis abwandelt. 9. Im Prinzip lassen sich in diese vier Formen alle menschlichen Ver- hältnisse einordnen. Im einzelnen bereitet die Durchführung freilich vielfach Schwierigkeiten. Die Typen treten durchaus nicht immer rein auf, vielmehr findet vielfach in eigentümlicher Weise eine Art Mischung oder Durchdringung statt. In diesem Falle werden wir nach Möglichkeit nach dem überwiegenden Bestandteil einzuordnen haben. — Auch braucht das Verhältnis zwischen zwei Personen nicht immer dem- selben Typus anzugehören. Es kann vielmehr ein zeitlicher Wechsel stattfinden. Die Angehörigen derselben Sekte bilden bei der Ausübung ihres Kultus eine Gemeinschaft. Wenn dagegen zwei von ihnen geschäftlich miteinander in Berührung kommen, kann jedes der drei anderen Verhältnisse vorliegen. Eine solche Verschiedenheit der Grundverhältnisse kann nicht nur nacheinander eintreten; sie kann viel- nehr auch als ein Nebeneinander vorkommen. Um auf das 1) Zum ewigen Frieden. Reclamausgabe S. 16. Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 269 vorige Beispiel zurückzugreifen: wenn zwei Sektengenossen einen rein geschäftlichen Akt miteinander erledigen, so steht freilich das kühle An- erkennungsverhältnis im Vordergrunde ihres Bewußtseins; wenn aber der Sektengeist einigermaßen stark in ihnen ist, so wird er sich im Hinter- grunde des Bewußtseins in Gestalt eines Gemeinschaftsbewußtseins zur Geltung bringen. — Allgemein gesagt: die Grundverhältnisse aktuali- sieren sich nur in bestimmten Zusammenhängen, insbesondere im Zu- sammenhang bestimmter Zwecksysteme oder Tendenzen, die die Personen zusammenschließen. In jeder Person sind aber selbstverständ- lich eine ganze Reihe solcher Systeme oder Tendenzen wirksam, und zwar nicht nur nacheinander, sondern zum großen Teil auch nebeneinander. Die Grundverhältnisse, können wir auch sagen, beziehen sich auf be- stimmte Gegenstände (dieses Wort im weitesten Sinne genommen) des menschlichen Interesses oder einen Inbegriff solcher Gegenstände; ver- schiedenen derartigen Gegenständen gegenüber aber kann ein und die- selbe Menge von Personen (z. B. die beiden Sektengenossen in dem eben angedeuteten Fall) verschiedene Haltungen einnehmen und so an ver- schiedenen Grundverhältnissen Anteil haben. Noch deutlicher wird der Sachverhalt, wenn wir jedesmal die ganzen Gruppen ins Auge fassen, die die Träger eines Grundverhältnisses sind. Dieselbe Menge von Menschen kann nämlich verschiedenen Gruppen als Teil angehören oder auch das Ganze einer Gruppe bilden (vgl. das S. 293 über das pa- triarchalische Verhältnis Gesagte). Ferner ist zu beachten, daß sich unsere Einteilung nur auf die in- neren Formen des Zusammenlebens bezieht. Die äußeren durch Recht und Sitte geregelten Formen stehen diesen aber relativ unabhän- gig gegenüber, und jede von ihnen kann je nach den Verhältnissen unter verschiedene der von uns unterschiedenen Typen fallen. So gibt es eine Form der Geselligkeit, bei der die Menschen in Gemeinschaft oder in einem gemeinschaftsähnlichen Verhältnis stehen, und eine andere, bei der sie eine Gesellschaft bilden. Im ersteren Falle überwiegt, wie wir das auf niederen Kulturstufen oder in unseren Dörfern oder auch am Stamm- tisch finden, das Bewußtsein, zusammen zu gehören, und das verknüpfte wohlige Gefühl, heimisch zu sein und sich ganz treiben lassen zu können; Plaudern, Singen und Tanzen können dabei wesentliche Verbindungs- mittel bilden. Es herrscht ein gemeinsamer Wille, der auf Erholung oder Erhebung gerichtet ist. Einen ganz anderen Charakter trägt dagegen der Verkehr in der „Gesellschaft“, also die sogenannte Salongesellschaft. Grundton ist Distanz und Herrschaft der Etikette. Also haben wir es in der Hauptsache mit dem Anerkennungsverhältnis zu tun. Entsprechend kennzeichnet Tönnies die konventionelle Geselligkeit als einen „Aus- tausch von Worten und Gefälligkeiten, in welchem jeder für alle da zu 270 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). sein, alle jeden als ihresgleichen zu schägßen scheinen, in Wahrheit aber jeder an sich selber denkt und im Gegensag zu allen übrigen seine Be- deutung und seine Vorteile durchzusegen bemüht ist“. Endlich kann die Geselligkeit auch um des Kampfes willen gesucht werden, mag es sich dabei um einen spielartigen Wortstreit oder um Raufereien im Ge- schmacke der Bauernjugend oder um ein Austragen ernsthafter Zwistig- keiten durch feindselige Worte handeln. Ähnlich gilt die Ehe zwar in der Theorie als die innigste Form der Gemeinschaft. Tatsächlich kann sie aber auch überwiegend ein bloßes Austauschverhältnis oder gar ein Kampf- oder ein Machtverhältnis wer- den. Dasselbe gilt natürlich auch von den freieren Formen des Ge- schlechtslebens. — Ebenso kann die durch den sprachlichen Verkehr her- gestellte Verbindung ihren typischen Charakter der „Erlebnisgemein- schaft“ einbüßen. In formaler Hinsicht kann sie bei Mischsprachen, die aur einen ganz beschränkten Austausch einzelner Vorstellungen vermöge eines kleinen Wortschages gestatten, aus einer „Verständnisgemeinschaft“ zu einer „Verständigungsgesellschaft“ werden. Ebenso kann eine fremde Sprache im Munde der oberen Klassen ein nicht unwesentliches Zubehör des Machtverhältnisses bedeuten. Abgeblaßt liegt derselbe Sachverhalt noch vor bei den sprachlichen Absonderungen einzelner Berufsklassen, wie etwa der Sportsprache der Jäger, sofern die Absonderung auch hier ein Mittel ist, anderen Kreisen zu imponieren!). Aber auch in inhalt- licher Hinsicht kann das Gemeinschafts- oder gemeinschaftsnahe Verhält- nis der Sprechenden, wie es besonders rein beim Erholungsgeplauder ader beim Erhebungsgespräch vorliegt, verlassen werden. Bei einer reinen Zwecktätigkeit, z. B. bei einem reinen Geschäftsverkehr im Sinne des modernen Wirtschaftslebens, tritt das Sprechen in den Dienst eines bloßen Tauschverhältnisses. Wieder ein anderes Verhältnis haben wir beim Wortkampf. Endlich kann die Sprache auch ein bewußtes Werk- zeug der Schädigung in Gestalt des Lügens und Irreführens werden. Übrigens liegt auf der Hand, daß alle diese Formen des bloßen Gesell- zschaftsverhältnisses sekundär sind gegenüber dem Gemeinschaftsverhält- nis. Denn sich entfalten und zu ihrer Bedeutung kommen konnte die Sprache nur auf dem Boden der Gemeinschaft. — Ebenso kann das Verhältnis zwischen Lehrern und Schülern ein Gemeinschafts- oder ein ihm nahekommendes Verhältnis sein; 'es kann statt dessen ein hloßer Austausch von Gehorsam und Lernen und es kann endlich ein Kampf- verhältnis und, falls der Lehrer ausgesprochen der Schwächere ist, ein Machtverhältnis mit ausgesprochener Schädigungstendenz sein. ‘ — Zwischen dem Arzt und seinem ‚Klienten bestand in früheren Zeiten 1) Vgl. Ludwig Leopold, Prestige S. 184 fg. Die Gesellschaft im Sinne von Tönnies. 271 durchweg ein gemeinschaftsnahes Verhältnis, sofern beide durch die gemeinsame Sorge um die Gesundheit des Patienten verbunden waren, während gegenwärtig der Geschäftscharakter in dieses Verhältnis tief ein- gedrungen ist. Auch das Verhältnis der berufsgleichen Menschen zueinander kann alle vier Grundformen annehmen. Von Haus aus liegt das Gemeinschafts- verhältnis am nächsten. In den modernen kaufmännischen Kreisen da- gegen ist der Individualismus stark wegen der Bedeutung, die die per- sönliche Initiative und die rein persönliche Art des Handelns für den Er- folg besist; ein Zusammenarbeiten würde hier oft keine gegenseitige Förderung, sondern Schädigung zur Folge haben. Zum Teil aus den- selben Gründen herrscht der Individualismus auch in den Berufsgruppen der Künstler und Gelehrten. Dazu kommt hier als weiterer Grund, daß der Inhalt der Berufstätigkeit selbst das Gemeinschaftsbedürfnis befrie- digt, indem sie eine unpersönliche Gemeinschaft mit dem Gegenstand ein- treten läßt ($ 19,;). Dadurch wird das Gemeinschaftsbedürfnis gleich- sam gesättigt. Umgekehrt läßt der friedliche Charakter der Tätigkeit den Kampfinstinkt ungestillt, der dann seine Befriedigung findet in den oft heftigen Fehden der einzelnen Berufsgenossen untereinander. Ähn- lich kann man als eine Art Kompensation auffassen den gehässigen Cha- rakter, den der Streit der Parteien im kirchlichen Leben so leicht an- nimmt: die Nötigung; die Liebesgesinnung fortwährend von Berufs wegen zum Ausdruck zu bringen, kann leicht zu einer Aufstauung oder Verdrängung des Kampftriebes führen. 10. Zum Schluß sei noch kurz auf die Frage eingegangen, ob die von uns betrachteten Verhältnisse wirklich, wie wir eingangs behauptet, der Klasse der Ordnungsverhältnisse angehören und damit den Tatbestand der Sinnverbundenheit erfüllen. Drei Bedingungen muß genügt sein, damit unsere Behauptung zutrifft. Es müssen erstens die persönlichen Beziehungen zwischen den beteiligten Personen fehlen. Zweitens müs- sen diese sich darin einig sein, durch ihr Zusammenspiel ein sinnvolles Verhältnis herzustellen oder zu erhalten. Und drittens müssen sie die in ihm waltenden Sinngesege und die sich daraus ergebenden Ordnungs- gebote anzuerkennen bereit sein. Der ersten dieser drei Forderungen ist in der Tat ohne weiteres genügt: die drei betrachteten Verhältnisse haben in idealtypisch reiner Ausprägung einen rein sachlichen Charakter, sind also frei von persönlichen Beziehungen. Es fragt sich also nur noch, ob die beiden andern Bedingungen erfüllt sind. Betrachten wir daraufhin zunächst das Anerkennungsverhältnis, so leuchtet bei ihm ihre Erfüllung sofort ein, wenn wir uns unserer früheren Betrachtungen über das Wesen des Vertrages ($ 20,,) entsinnen, wonach das Vertragsverhältnis ein sinn- volles Ganzes ist, das nur durch Kooperation beider Partner geschaffen 272 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). und erhalten werden kann. Beim Machtverhältnis besteht die Sinn- verbundenheit in der Anerkennung der gegebenen Gesellschaftsordnung und dem Zusammenwirken zu ihrer Erhaltung und Anwendung: die Ge- sellschaftsordnung, die die gegebene Machtverteilung zum Ausdruck bringt, wird von beiden Seiten als berechtigt anerkannt entsprechend der Tatsache, daß das Verhältnis dem Wesen nach auf der inneren Macht begründet ist. Anders beim Kampfverhältnis. Hier besteht eine Sinn- verbundenheit nur insoweit, als es sich um geistige Kämpfe handelt. Diese segen in der Tat einen gemeinsamen Boden, d. h. eine gemein- same Anerkennung gewisser Tatsachen und gewisser Denkgeseße voraus, indem sie ohne solche Übereinstimmungen ihren Sinn verlieren würden. Andererseits besigen diejenigen Kämpfe, die sich auf dem wirtschaft- lichen, gesellschaftlichen und politischen Gebiet abspielen, wie wir sehen werden ($ 25), die Eigenschaft, in gewisse Grenzen eingeengt zu sein. Und zwar erfolgt diese Mäßigung nicht impulsiv aus persönlicher Nei- zung, da deren Walten bei rein sachlichen Verhältnissen ausgeschlossen ist, sondern sie hat den Charakter einer Regelung durch Sitte und Recht. Für leibliche Kämpfe, mag es eine Rauferei oder ein Duell sein, gilt Entsprechendes. In allen Fällen besteht beim Kampfverhältnis also eine gemeinsame Anerkennung gewisser Regeln; und damit ist wiederum die Sinnverbundenheit sichergestellt. Literatur: Grundlegend Ferdinand Tönnies, Gemeinschaft und Gesell- schaft. Abhandlung des Kommunismus und des Sozialismus als empirische Kultur- [ormen (Leipzig 1887, 5. u. 6. Aufl. 1926). — Für das Bereich der modernen Kultur ferner, jedoch ohne tiefere Analyse: David Koigen, Ideen zur Philosophie der Kultur (München und Leipzig 1910). Er unterscheidet drei Formen als theokratisches Gemeinschaftsprinzip, demokratisches Geltungsprinzip und aristokratisches Herr- schaftsprinzip.) — Franz Staudinger, Wirtschaftliche Grundlagen der Moral, Darmstadt 1907 (unterscheidet Gemeinschaft, „Gesellschaft“ im Sinne von Tönnies und Gewalt). — Derselbe, Kulturgrundlagen der Politik (2 Bde., Jena 1914). Hier sind (I, 144) vier Grundverhältnisse ähnlich wie im Text aber ohne Trennung vom Sachverhältnis unterschieden. — Über Liebes-, Rechts- und Kampfmoral Andeutungen bei Wilhelm Metzger, Gesellschaft, Kultur und Staat in der Ethik des Deut- schen Idealismus. Heidelberg 1917, S. 17 fig. (folgt Staudingers älterer Einteilung). — Üher den Wert des Krieges s. o. S. 266. 22. Das Anerkennungsverhältnis. Inhalt: das Anerkennungsverhältnis tritt zwar durchweg auch in der Ge- meinschaft auf, zeigt sich in reiner Form jedoch außerhalb ihrer. Bei den außer- europäischen Kulturen ist es durchweg in das Gemeinschaftsverhältnis eingebettet; daneben repräsentiert der stumme Handel freilich eine Form von klassischer Reinheit. {n reiner Form durchdringt es das wirtschaftliche, gesellschaftliche und politische Leben im modernen Europa. Den Charakter eines Sozialverhältnisses hat es natür- Das Anerkennungsverhältnis. 273 lich nur, wenn es adäquat erlebt wird. Diese Bedingung kann für die außer- europäischen Kulturen durchweg als erfüllt gelten; die Ausnahmen treten viel mehr innerhalb der europäischen Kultur als außerhalb ihrer auf. 1. Das Anerkennungsverhältnis zeigt sich in seiner reinsten Form außerhalb der Gemeinschaft. Man darf aber daraus nicht schließen, daß es in ihr fehlt; im Gegenteil: Gemeinschaften, in denen das Anerken- nungsverhältnis gar nicht auftritt, bilden die Ausnahme; nur solche von rein persönlichem Charakter würden hierher zählen. Vielmehr gehört es zum Wesen der Gruppe, daß sie eine Lebensordnung besitgt; und diese bedeutet eine Regelung des im übrigen impulsiv bestimmten Lebens, die die Beziehungen der einzelnen zueinander und zum Ganzen im Sinne eines Rechtsverhältnisses abgrenzt. Innerhalb der Familie stehen Ge- schwister von früh auf (z. B. bei Teilungen) auch im Rechtsverhältnis gegeneinander. Ebenso schafft jeder Fall der Erbschaft zwischen den Familienmitgliedern ein solches. Es gibt ferner keinen Stamm ohne derartige Ordnung und Regelung, mögen diese auch von unserm Stand- punkt aus betrachtet mehr den Charakter der Sitte als des Rechtes be- sigen. Es kann auch sein und wird bei tieferen Stufen die Regel bilden, daß diese Ordnung allgemein stillschweigend befolgt wird, sodaß gar kein Streit und damit kein Anlaß zur Aktualisierung des Rechtsverhältnisses eintritt; aber es besteht dieses in seiner stillschweigenden Anerkennung dennoch. Überhaupt ist das Anerkennungsverhältnis in niedrigen Kulturen ganz überwiegend vom Gemeinschaftsleben umschlos- sen und in dieses eingebettet, sodaß es uns nicht in reiner, sondern in einer gleichsam gemischten Form entgegentritt. Schon in den Benennun- gen, die einzelne Forscher den einschlägigen Erscheinungen gegeben haben, ohne über eine soziologische Schulung zu verfügen, spiegelt sich diese Tatsache. Wie charakteristisch ist es, wenn Heinrich Schurzg vom Geschenkhandel primitiver Völker spricht (Urgeschichte der Kultur, S. 382): der fremde Kaufmann oder Reisende macht bei seiner Ankunft dem Herrscher Geschenke, für die die Sitte eine entsprechende Gegen- leistung verlangt. Oder zwei Stämme, die sich treffen, tauschen Güter gegeneinander aus, nicht in der Form eines regelrechten Tausches, bei dem das einzelne genau abgewogen wird, sondern in Form eines Gesamt- geschenkes, das durch ein entsprechendes erwidert wird. Die Berührung beschränkt sich in solchen Fällen nicht auf das Geschäftliche, sondern hat zugleich den Charakter einer freundschaftlichen Geselligkeit, die den Grundton des ganzen Verhältnisses bestimmt. Ähnliche Beobachtungen machte Thurnwald in Melanesien: „Dienstleistungen bei den Eingebore- nen haben stets den Charakter persönlicher Gefälligkeit, indem man wieder auf Gegendienst rechnet. Doch wird Dienst gegen Dienst genau Vierkandt, Gesellschaftslehre. 18 274 Die Abstufaung der Gesellschaft (Gemeinschaft tind „Gesellschaft“). abgewogen.“ An einer anderen Stelle gibt derselbe Verfasser eine Er- läuterung in Gestalt folgender Mitteilung: ein Dienst (z. B. eine ge- leistete Arbeit) hat alsbald eine Gegenleistung z. B. in Gestalt einer Be- wirtung zur Folge. Diese darf man jedoch nicht als die eigentliche Ent- lohnung auffassen. Die wahre Gegenleistung besteht vielmehr darin, daß man gegebenenfalls zu dem gleichen Dienst unter den gleichen Be- dingungen bereit ist!). Wir haben hier also eine eigentümliche Syn- these des Anerkennungsverhältnisses mit dem Gemeinschaftsverhältnis (oder wenigstens einem gemeinschaftsnahen Verhältnis), die man etwa als Tauschgemeinschaft bezeichnen kann. Merkwürdigerweise begegnet uns auf derselben Stufe der Menschheit auch der gerade entgegengeserte Typus, nämlich das Tauschverhältnis in klassischer Reinheit. Der stumme Handel repräsentiert diesen Typus. Er ist bekanntlich (und zwar vielfach als Dauerform) in einer großen Anzahl von Fällen beobachtet und darf daher als allgemein ver- breitet gelten”). Die Partner gehören bei ihm verschiedenen Völkern an, die sich völlig fremd gegenüberstehen und durch eine tiefe Kluft der Furcht und des Mißtrauens von einander getrennt vor jeder persön- lichen Berührung zurückschrecken. Beide Parteien bekommen einander gar nicht zu Gesicht oder bleiben sich wenigstens räumlich so fern, daß sie zu keinem Gespräch miteinander kommen; vielmehr verhandeln sie schweigend durch Niederlegen der Waren und gegenseitiges Angebot und Gegenangebot, bis der eine Teil auf den Handel eingeht. Wüßten wir aur aus Herodot und ähnlichen Quellen vom stummen Handel, so wür- den wir geneigt sein, eine Art Mythus in diesen Berichten zu erblicken und würden an ihm die Kraft des vollendeten Mythus bewundern, das Wesenhafte des Lebens zur Anschauung zu bringen. Zwei Menschen- gruppen, die sich vielleicht nie von Angesicht zu Angesicht zu sehen be- kommen, vollziehen hier einen Austausch nach strenger Regelung, der jede Übervorteilung oder gar Gewalt ausschließt. Es ist, als ob die Natur selbst uns hier das ideale Schema des Vertragsverhältnisses in seiner ganzen begrifflichen Reinheit vor Augen stellen will. Die weite Verbrei- tung dieser Einrichtung legt ein beredtes Zeugnis davon ab, wie tief die Anlage zum Rechtsverhältnis in der menschlichen Natur verwurzelt ist. Ihre teleologische Bedeutung liegt übrigens auf der Hand: die Gewalt würde hier entweder überhaupt nicht oder wenigstens nicht dauernd zum Ziele führen. Anderseits gewährt der Güteraustausch beiden Parteien einen Vorteil. Die Tatsache dieser Situation genügt trog aller Fremdheit, 1) Thurnwald, Forschungen auf den Salomo-Inseln und dem Bismarck-Archipel [11/43. . 2) Über seine Verbreitung vgl. Grierson, The silent trade. Edinburgh 1903. Das Anerkennungsverhältnis. 275 um einen hinreichenden Reiz für das Auftreten eines Rechtsverhältnisses abzugeben. Es hat fast etwas Wunderbares, wie sich die Verfassung der Achtung, der Gebundenheit und des Vertrauens gegenüber völlig Frem- den auf beiden Seiten mit völliger Sicherheit in dieser Situation einstellt; zumal wenn man bedenkt, wie stark sonst namentlich auf niederen Kul- turstufen die Neigung ist, den Fremden nicht als ein Sozialwesen sondern als eine bloße Sache zu behandeln ähnlich etwa wie ein jagdbares Wild. 2. Wir wenden uns jegt zur historischen Verbreitung des Anerkennungsverhältnisses, Sein klassischer Boden ist das Wirt- schaftsleben, gleichviel, ‚ob es mit persönlichen Beziehungen ge- meinschaftsnäherer Art verbunden ist, oder ob solche dabei fehlen. So herrscht unser Verhältnis in der Beziehung des Käufers zum Verkäufer, soweit dieses unter der Herrschaft der Sitte steht und unter ihrem Ein- fluß das Verhältnis von Leistungen und Gegenleistungen von beiden Sei- ten als angemessen und gerecht empfunden wird und keinerlei Absicht auf einer Seite besteht, über diese Grenzen hinauszugehen und einen etwaigen Zustand der Schwäche auszunuten. Begriffe wie derjenige des redlichen Kaufmanns oder des angemessenen Preises oder ein Ausdruck wie „Treu und Glauben“ sind für diese Herrschaft der Sitte im Ge- schäftsleben bezeichnend. Namentlich das Handwerk älterer Zeiten ge- hört hierher. Auch der Handel bei den Naturvölkern zählt zu einem Teil hierher. — In der modernen Kultur ist das Anerkennungsverhältnis so- wohl im öffentlichen wie im Wirtschaftsleben weit verbreitet. Wo im Verhältnis von Käufer und Verkäufer keine Bewucherung, keine rück- sichtslose Ausnugung der Lage zu eigenen Gunsten und ebenso kein Kampf um den Preis stattfindet, herrscht noch heut im Geschäftsleben unser Verhältnis, besonders im Gewerbe und Kleinhandel: hier besteht der Wille, Leistung und Gegenleistung in einem angemessenen Verhält- nis zu halten und nicht weniger, aber auch nicht mehr zu fordern als der Sachlage angemessen ist — im Sinne des justum pretium*). Auch das Verhältnis der Angestellten zum Arbeitgeber gehört im Bereich des mo- dernen Geschäftslebens hierher, soweit es nicht geradezu ein Kampfver- hältnis geworden ist: man gibt etwas und darf dafür eine angemessene Gegenleistung erwarten. — Das öffentliche Leben hat in kleine- ren Dimensionen durchweg einen Gemeinschafts- oder gemeinschaftsähn- lichen Charakter. Unser moderner Staat steht dazu in einem ausgespro- chenen Gegensatz: das Gemeinschaftsverhältnis bezieht sich hier nur auf die abstrakte Einheit des Staates, ohne die in Betracht kommenden Ein- zelpersonen zu umfassen, und ist zugleich stark abgeschwächt angesichts 1) Vgl. Jaroslaw, Geschäft u. Ideal, Jena 1912 S. 34 u. 48. 276 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). des unsere Gesittung beherrschenden „Individualismus“. — Auch dem Staat gegenüber steht der Einzelne bei uns mehr in einem Anerkennungs- als in einem Gemeinschaftsverhältnis, wofern ihm das Verhältnis nicht yveradezu als ein Kampfverhältnis erscheint, bei dem er berechtigt ist, ich den Anforderungen des Staates nach Möglichkeit zu entziehen: das Bewußtsein einer Gemeinschaft, der Gedanke des Staatsbürgertums wird im allgemeinen zurückgedrängt durch die Vorstellung, daß man vom Staate gewisse Dienste zu fordern habe, für die man ihm gewisse Gegen- lienste leistet. Besonders ausgeprägt tritt das Anerkennungsverhältnis la in die Erscheinung, wo der Staat Lasten und Rechte zu verteilen hat, ılso im Gebiete der Rechtspflege, der Steuern usw., immer abgesehen von Einschränkungen durch den Klassencharakter. Hier herrscht aus- zesprochen der Wille, nicht zu viel und nicht zu wenig zu geben oder zu aehmen. Der moderne Staat ist im Gegensag zu älteren patriarchalischen »der mehr vom Geist der Machtwillkür oder mehr vom genossenschaft- ichen Gemeinschaftsgeist durchtränkten Formen vor allem Rechtsstaat. Freilich darf dabei nicht übersehen werden, daß das Recht seinerseits ein Niederschlag der jeweiligen Machtverteilung ist, die sich besonders in Jen Klassenverhältnissen ausprägt und im modernen Staat Gegenstand heftiger Parteikämpfe ist. 3. Das Anerkennungsverhältnis ist natürlich nur soweit ein Sozial- verhältnis, als esadäquat erlebt wird und nicht etwa als ein Sach- verhältnis, bei dem eine Ordnung aus äußeren Rücksichten innegehalten wird. Ist diese Voraussegung immer erfüllt? Wir unterscheiden dabei zwischen den niederen Kulturen (genauer gesagt: den außereuropä- ischen Kulturen überhaupt) und unserer modernen Kultur. Bei den ersteren ist das Anerkennungsverhältnis, soweit es zwischen Stammes- zenossen erlebt wird, durchweg in die Gemeinschaft oder wenigstens in zemeinschaftsnahe Verhältnisse eingebettet. Hier wird es also als volles Sozialverhältnis erlebt. Eher könnte man zweifeln, ob unser Verhältnis im Umgang mit Fremden (z. B. als stummer Handel) seinen sozialen Cha- rakter bewahrt und nicht etwa bloß wegen seiner Nüßglichkeit oder aus Furcht vor ungünstigen Folgen bei der Unterlassung innegehalten wird. Wir wissen jedoch, wie wenig die Einsicht alleir den Menschen in seinem Verhalten bestimmt, falls sie nicht an ursprüngliche oder durch die be- stehenden Verhältnisse. ausgebildete Anlagen anknüpfen kann. Eine solche Anlage würde aber eben in der angeborenen Tendenz zum Rechts- verhältnis zu finden sein. Diese enthält aber natürlich auch die Tendenz in sich, das Gegenüber als soziales Wesen aufzufassen. — Weiter könnte man vielleicht fragen, ob die Beobachtung des Rechtes aus einem Bewußt- sein der Pflicht hervorginge, für die der Fremde nur zufälliges Objekt ist, Das Anerkennungsverhältnis. 277 ohne als soziales Wesen erlebt zu werden; aber es würde dabei unerklärt bleiben, wie sich ein solches Pflichtgefühl dem Fremden gegenüber aus- bilden sollte angesichts der Neigung der ursprünglichen Moral sich auf die eigene Gruppe zu beschränken ($ 34). — Anders liegt der Sachver- halt in unserer modernen Kultur, bei der der Volksgenosse selbst ähnlich wie ein Fremder behandelt wird. Hier werden wir am ehesten eine Rück- bildung zum Sachverhältnis erwarten können. Aber auch hier sind dieser Rückbildung Grenzen gezogen aus zwei Gründen: erstens beruht das Rechtsverhältnis auf einer angeborenen Anlage, die eine starke Tendenz zur Entfaltung besigt. Schon deswegen ist eher eine gewisse Abschwä- chung als ein völliges Fehlen der Neigung zum Rechtsverhältnis zu erwar- ten. Zweitens kann man den allgemeinen Sat aufstellen: neuere Eigen- schaften, die sich nur unter besonderen Bedingungen bilden, sind ver- hältnismäßig nicht tief verankert. Zu diesen neuen Eigenschaften gehört aber unser Rationalismus mit seiner einseitigen Ausbildung des reinen Intellektes und reinen Zweckwillens. Auch bei uns werden wir demgemäß eher eine Mischung von Sozial- und Sachverhältnis als die reine Form des lesteren erwarten. Die weitestgehende Verkümmerung werden wir im modernen Geschäftsleben und im modernen Arbeitsverhältnis suchen. Im legteren kann angesichts der tiefen Kluft, die hier vielfach zwischen bei- den Partnern besteht oder bestand, am ehesten der Arbeiter als ein bloßes Werkzeug für den Unternehmer erscheinen, demgegenüber er sich nur aus Nüglichkeitsgründen gebunden fühlt. Daß das Anerkennungsverhältnis auf einerangeborenen Ver- anlagung beruht und nicht etwa erst unter dem Einfluß der Erfah- rung aus anderweitigen Verhaltungsweisen als eine Art Anpassung oder wegen seines nüßlichen Effektes entstanden ist, bedarf kaum eines aus. drücklichen Wortes der Begründung. Erstens könnte man in formal-logi- scher Hinsicht sich darauf berufen, daß das Vertragsverhältnis nach sei- nem Wesen betrachtet ein Urphänomen ist, d. h. eine nicht auf andere Bestandteile zurückführbare Einheit darstellt. Von derartigen Erlebnis- formen aber nehmen wir allgemein an, daß sie auf angeborenen Anlagen beruhen. Ein gewichtiges Argument bildet zweitens das Auftreten des Rechtsverhältnisses unter solchen Verhältnissen, bei denen die Rücksicht auf die Erfahrung eher von seinem Eingehen abhalten könnte. Man denke an den stummen Handel: wo er zwischen zwei einander völlig fremden Stämmen entsteht, da fehlt jede Erfahrung über die Bereitwil- ligkeit zur Gegenseitigkeit und zum gewissenhaften Innehalten des Ver- hältnisses; nach der Art, wie sonst völlig fremde Stämme sich benehmen, müßte eher das Gegenteil erwartet werden. Ferner gehört ganz all- gemein hierher derjenige Typus von Tauschleistungen, bei denen auf der einen Seite ein Vorausleisten stattfindet, das für den andern Teil 278 Die Abstufüng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). mit einer gewissen Versuchung verbunden ist, sich der Gegenleistung zu entziehen, nämlich bei sittlich oder rechtlich anstößigen oder unerlaubten Geschäften wie Spionage, Verrat oder Schleichhandel. Woher kommt hier der gute Glaube an die Gegenleistung, wo die Erfahrung den Ver- tragsbruch wahrscheinlich machen müßte? Woher kommt ferner in der Politik das Vertrauen zur Erfüllung des Vertrages, zu dem der andere Teil durch Drohung oder Wortbruch genötigt ist? Es entsteht gewiß nicht durch die Erfahrung, sondern trot ihrer. Das Vertrauen kann nur beruhen auf einer Anlage, die durch die Erfahrung zurückgedrängt, aber nicht aufgehoben ist. Wenn hier der Boden des Vertragsverhältnisses zunächst von der einen Seite her auf einem an sich schwankenden und ansicheren Pfade beschritten wird, so wird dies Verhalten begreiflich nur aus der Annahme, daß der Vorgang des Vertragsschlusses nicht aus sich heraus die innere Bindung schafft, sondern nur etwas auslöst, wozu die Disposition im tiefsten Grunde der Seele immer vorhanden ist. Der alten Lehre, daß alles menschliche Zusammenleben sich auf einen Urvertrag gründet, schwebte wohl eine unklare Vorstellung von diesem Sachverhalt vor. Was sie aus dem Vorgange eines einmaligen Vertrages ableiten wollte, war eigentlich die Vertragsgesinnung. Es ist ein charakteristischer Zug des mythologischen Den- kens, dauernde Zustände durch einen einmaligen Vorgang erklären zu wollen; und Jiese Neigung ist von hier aus auch in die Philosophie eingedrungen. Dafür, daß sigentlich die Vertragsgesinnung gemeint war, spricht insbesondere, daß der Vertrag zum Teil nur als eine Fiktion aufgefaßt wurde. 23. Geregelte und ungeregelte Verhältnisse. Inhalt: Das menschliche Zusammenleben zeigt selbst bei den Kampf- und Machtverhältnissen durchweg eine Neigung zur Regelung, d. h. zur Unterordnung un- ter gewisse Normen. Das maßgebende Motiv besteht formal in der Tendenz zu einer jesten Lebensordnung, die allen Gruppen von Haus aus eigen ist; inhaltlich aber in ainem Willen zur Mäßigung beim Gebrauch der Macht, der teils auf einem kollektiven Egoismus, teils auf ‚den persönlichen Beziehungen zwischen den beiden Teilgruppen oeruht. Träger dieses Willens sind entweder die herrschenden Gruppen selbst oder eine unnarteiische übergeordnete Instanz. ll. Die weite Verbreitung des Kampf- und des Machtverhältnisses innerhalb der menschlichen Gesellschaft ist zunächst dazu angetan, uns in Erstaunen zu versegen. Es erscheint auf den ersten Blick als schwer be- zreiflich, wie dabei auf die Dauer ein geselliges Verhältnis überhaupt noch bestehen, wie ein hinreichendes innerliches Zusammenhalten auf- vechterhalten bleiben kann. Der alte Rationalismus hat sich freilich mit diesen Fragen nicht gequält, weil er die menschliche Gesellschaft von vornherein in einem ganz falschen Lichte erblickte. Eben die Kampf- und Machtverhältnisse haben ihn vor allem in die Irre geführt: indem er sie Geregelte und ungeregelte Verhältnisse. 279 für die normalen Verhältnisse schlechtweg hielt und sie außerdem falsch auffaßte, kam er zu einer rein naturalistischen und atomistischen Auffas- sung vom Wesen der menschlichen Gesellschaft, nach der ein innerlicher Zusammenhang zwischen den Menschen überhaupt nicht besteht und bei ihrem äußeren Zusammenleben die Gewalt eine überaus wichtige Rolle spielt. Bei dieser Auffassung wird eine wichtige Tatsache gänzlich über- sehen: der Kampf und die Schädigung sind durchweg in gewisse Grenzen eingeschlossen, dadurch, daß bestimmte Regeln das Verhältnis beherr- schen. Die Kampf- und Machtverhältnisse sind durchweg geregelte Ver- hältnisse. Selbst vom Krieg gilt dieser Sag, wie wir später ($ 23) ausführ- licher sehen werden und wie schon ein bloßer Blick auf die Tatsache des Völkerrechts zeigt. Auch die patriarchalischen Verhältnisse sind durch- aus nicht, wie es dem naiven Blick erscheint, von der reinen Willkür und dem reinen Ermessen beherrscht. Soweit sie wenigstens nicht entartet sind, sind sie überall durch Sitte und Überlieferung, durch religiöse Ge- bote und auf höheren Stufen auch durch das individuelle Gewissen des Machthabers geregelt. Gewiß gibt es viele Fälle, in denen der Macht- haber nach Willkür handeln kann. Genauer betrachtet, bestehen aber auch hier durchweg gewisse Grenzen, die selbst der rücksichtsloseste Ge- waltherr nicht überschreiten würde. Der echte Patriarch aber ist nur nach außen hin frei, nach innen gebunden. Familienzwiste wie Partei- und Wirtschaftskämpfe pflegen ähnlich vor den radikalsten Kampfmitteln zurückzuschrecken. Das geregelte Verhalten ist eine Eigentümlichkeit, die auf den Menschen be- schränkt ist; das Tier, auch das gesellig lebende, weiß nichts von ihr. Es folgt viel- mehr lediglich abgesehen von etwaigen Einflüssen der Anpassung und Gewohnheit seinen augenblicklichen Impulsen, ist also legthin stets unmittelbar durch seine an- geborenen Triebe in seinem Verhalten bestimmt. Anders der Mensch: er besigt eine Anlage zur Regelung, deren Träger die Gruppe ist. Sie besteht in oder beruht auf Anforderungen, die die Gruppe an den einzelnen stellt. Es werden dadurch eine besondere Art von Motiven im Menschen zur Herrschaft gebracht, nämlich gegenüber den impulsiven Motiven, die der Mensch mit den Tieren teilt, die imperativen Motive, die ihm allein eigen sind. Damit sind jene besonderen Motive gemeint, die den Cha- rakter des Sollens, des Gebotes oder der Normen an sich tragen. Ihrer Form nach be- deuten sie angeborene Anlagen; in ihrem Inhalt dagegen sind sie historisch bestimmt: die Forderungen der Gruppe, die sich in ihnen aussprechen, beruhen auf den beson- deren Erlebnissen und Erfahrungen, die die betreffende Gruppe gemacht hat. Die Tatsache der Regelung bildet geradezu die wesentliche Eigenschaft, durch die sich das Gesellschaftsverhältnis vom Sachverhältnis beim Kampf- und Macht- gebrauch unterscheidet. Ein ungeregelter Kampf, z. B. ein unbeschränkter Krieg ist in seinem Wesen mit der Jagd verwandt: indem er auf rücksichtslose Vernichtung und Ausrottung bedacht ist, behandelt er den anderen Menschen wie eine Sache. Entsprechendes gilt vom rücksichtslosen Machtgebrauch in Gestalt der Bedrohung oder des sonstigen brutalen Zwanges. Gerade für die Gesellschaftsverhältnisse ist die Rege- lung in viel höherem Maße charakteristisch als für die Gemeinschaft. In der legte- 280 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). ren hat die Impulsivität des Verhaltens in sittlicher Hinsicht einen viel größeren Spielraum. Das impulsive Verhalten ist hier überwiegend zugleich ein sittliches Ver- halten entsprechend der Wärme der Beziehungen, während im Gesellschaftsverhältnis die Impulsivität gerade zur Durchbrechung der sittlichen Interessen führt, so daß zu deren Wahrung, d. h. mindestens zur Aufrechterhaltung der bürgerlichen Ordnung and zur Wahrung der Möglichkeit des Zusammenlebens eine Regelung nötig ist. Da- gegen ist in der Gemeinschaft für eine förmliche Regelung der gegenseitigen Be- ziehungen wenig Bedürfnis. Wo eine solche doch in Gemeinschaftskreisen besteht, da hat sich entweder die Gemeinschaft zu einem Gesellschaftsverhältnis abgeschwächt (z. B. bei der Erbteilung) oder es wird einer solchen Möglichkeit vorgebeugt (z. B. einem Kampfverhältnis durch Reglung gewisser Verhältnisse) oder es handelt sich um die Beziehungen zu einer objektiven Welt, in der z. B. die religiösen und magischen Ge- bote verwurzelt sind. — Innerhalb der Gesellschaftsverhältnisse herrschen Sitte und Recht in erster Linie im Anerkennungsverhältnis. Kampf und Herrschaft sind an sich vorwiegend durch die bloße Impulsivität bestimmt; was hier normiert wird, ist vor allem ihre Einschränkung, womit wir wieder ins Anerkennungsverhältnis zurücklenken. In diesem also kulminiert die Regelung, während sie von da nach beiden Seiten hin aber aus entgegengesegten Ursachen an Stärke abnimmt. Ungeregelte Verhältnisse bilden eine Ausnahme im menschlichen Le- ben. Sie treten nur unter besonderen Umständen und in der Regel nur vorübergehend auf. Sie sind dann durchweg zugleich Sachverhältnisse, insbesondere reine Gewaltverhältnisse. Dahin gehören die Plünderungs- züge unter fremden Stämmen, die nur eine gelegentliche Berührung be- deuten; während da, wo sie zu einer dauernden Eroberung führen, der neue Zustand der Herrschaft bald feste Formen annimmt. Die Sklaverei hat ebenso im allgemeinen einen patriarchalischen Charakter. Nur wo ihr Menschenmaterial einer anderen Rasse angehört, kann die Existenz eines reinen Gewaltverhältnisses in Frage kommen; aber auf die Dauer werden die Strafen und. die ganze Art der Behandlung auch hier eine Tendenz zur Regelung haben, gleichviel ob das Sachverhältnis dabei über- schritten wird oder nicht. Selbst der Krieg unter den Völkern des euro- päischen Kulturkreises bedeutet noch ein geregeltes Verhalten. Das zeigt schon das Verhalten des Siegers im okkupierten Lande: dem reinen Ge- waltzustande wird alsbald ein Ende gemacht, Bedarfsgegenstände werden den Einwohnern auf die Dauer nicht mit Gewalt, sondern nach einem ge- regelten Verfahren fortgenommen, verbotene Handlungen in derselben Weisebestraft und schließlich überhaupt eine planmäßige Verwaltung ein- zesebBt. Ähnlich ist allgemein bei dem Vörgange der Eroberung das Ver- hältnis beider Völker zueinander nur im Anfang ein reines Gewaltverhält- nis; bei längerem Zusammenleben wird sich auch ohne ausdrückliche For- mulierung ganz von selbst ein geregelter Zustand einstellen. Das hat schon Rousseau erkannt (Gesellschaftsvertrag, Reclamausgabe S. 7): „Der Stärkste ist nie stark genug, immerdar Herr zu bleiben, wenn er seine Stärke nicht in Recht und den Gehorsam nicht in Pflicht verwandelt. Da- Geregelte und ungeregelte Verhältnisse. 281 her entspringt das Recht des Stärkeren, ein Recht, das scheinbar ironisch aufgefaßt und in der Tat doch als Prinzip anerkannt wird.“ Umgekehrt ist auch dem Schwächeren nicht nur eine dauernde äußere Auflehnung, sondern auch eine dauernde innere Ablehnung innerlich unmöglich. Einen Willen, der ihm von außen her als maßgebend und mit der Macht, sich wenn auch zunächst vorwiegend durch äußere Mittel durchzusegßen, gegen- übertritt, kann er auf die Dauer gar nicht umhin, auch innerlich in sich aufzunehmen und damit anzuerkennen. In diesem Sinne spricht Jellinek einmal von der „Normalität des Faktischen‘“. — Auch eine Revolution ist nicht gleichbedeutend mit einem allgemeinen und permanenten Gewalt- zustand. Die Herrschaft des Rechtes wird auch hier nur stellenweise durchbrochen, nämlich abgesehen von einzelnen Gewalttaten durch einen zwangsweisen Wechsel der zentralen Gewalt, während der weitere Aus- bau der neuen Verhältnisse dann bereits wieder Rechtscharakter hat. Im übrigen aber fahren Sitte und Recht auch während der Revolution fort, ihre Herrschaft zu üben — ein lehrreicher Hinweis auf die Ursprünglich- keit, mit der diese Mächte das Leben beherrschen. Es gehört gewiß zum Wesen des Machtverhältnisses, stellenweise das Recht zu durchbrechen aber nur um neues Recht zu schaffen. Es gehört hierher auch die merkwürdige Tatsache, daß Gewalt durch- weg erst als eine ultima ratio nach Erschöpfung aller anderen Mittel an- gewendet wird. Selbst die räuberischen Stämme der Sahara haben die Be- raubung und Ermordung einzelner Europäer, wo wir näher unterrichtet sind, so vorgenommen, daß sie zunächst einen Anlaß zum Streit suchten?). Von den Scharen chinesischer Bettler, die in ganzen Banden umherziehen, hören wir ebenso, daß sie bei Brandschagung eines Ortes zunächst durch sogenannte „gütliche‘“ Verhandlungen zum Ziele zu kommen suchten?). Lehrreich sind auch die Verhältnisse im alten isländischen Strafver- fahren. Auch bei schweren Verlegungen, Raub, Erpressung und Mord wurde ein förmliches Gerichtsverfahren abgehalten. Beide Parteien aber erschienen bewaffnet und mit möglichst starkem Anhang vor dem Gericht und suchten auf Zeugen und Richter einen rücksichtslosen Druck aus- zuüben, so daß die Grenze zwischen Recht und Gewalt stellenweise fast verwischt erschien”). Wo aber wirklich Gewalt angewendet wird, da fin- den wir vielfach wenigstens das Bestreben, das Verfahren durch vorgege- bene Rechtsgründe zu beschönigen. In der Politik, im Wirtschaftsleben und bei persönlichen Streitigkeiten beobachten wir durchweg, wie die Kämpfenden bei den Zuschauern den Eindruck zu erwecken sich bemühen. 1) Vgl. z. B. die Darstellung bei Nachtigall, Sahara und Sudan I, 470. 2) Obrutschew, Aus China I, 88. 3) Andreas Heusler, Das Strafrecht der Isländersagas, Leipzig 1911, S. 103 fg. 282 Die Abstufüng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). daß das Recht auf ihrer Seite sei. Selbst ein offenbarer Rechtsbruch wird in der Regel eher beschönigt als offen als solcher zugegeben. So pflegt be- kanntlich bei dem Ausbruch eines Krieges jeder Staat dem anderen die Schuld zuzuschieben, und ebensowenig gesteht eine industrielle Organi- sation zu, eine Preissteigerung lediglich im Interesse ihrer Gewinnver- mehrung vorgenommen zu haben. — Beachtenswert sind auch die Ver- hältnisse im Innern solcher Gruppen, die nach außen lediglich auf Gewalt und Rechtsbruch gestellt sind. Es ist mehr als ein Paradoxon, wenn von einer Räuberehre oder einer Spigbubenehre gesprochen wird. Es kann sich eben auf die Dauer ein Zusammenleben nicht behaupten, wenn im Innern nicht gewisse Normen anerkannt werden; und ebenso bleiben im „außerberuflichen‘“ Verkehr der Verbrecher untereinander gewisse Nor- men der SittlichKeit, die einmal im Zusammenhang des bürgerlichen Le- bens erworben waren. in Kraft. 2. Als Beweggründe für diese Tendenz zur Regelung sind ver- schiedene zu nennen. So zeigt uns das Beispiel der Räuberehre, wie stark der Drang zu einer festen Lebensordnung in dem Leben jeder Gruppe ist. Wir haben in dieser Tendenz in der Tat eine grundlegende Eigen- schaft der Gruppe zu erblicken, die uns später ausführlicher beschäftigen wird ($ 33). Insbesondere dringen im inneren Leben der Gruppe die Gruppengenossen gegenseitig auf Innehaltung dieser Ordnung; und dar- aus ergibt sich für den einzelnen gegebenenfalls das Bestreben, wenig- stens den Schein der Innehaltung zu wahren. Aber auch in anderen Fäl- len, z. B. in der auswärtigen Politik kann die Rücksicht auf die Umwelt Jen Handelnden veranlassen, sich bei seinem Machtgebrauch wenigstens mit dem Mantel des Rechtes zu behängen. ; Speziell für das Herrschaftsverhältnis kommen besonders zwei Motive in Betracht: Erstens in for male r Hinsicht die eben betonte immanente Tendenz der Ordnung. Diese macht sich überall be- merklich, wo ein Zusammenleben entsteht; z. B. in dem Fall, daß durch Eroberung zwei bisher getrennte Stämme zu einer politischen Einheit ver- knüpft werden. Das ursprünglich rein impulsive Verhalten verhärtet sich allmählich zu festen Institutionen. Der Strom des Soziallebens gräbt sich mit der Zeit ein festes Bett. Ininhaltlicher Hinsicht aber ist das Verhalten der herrschenden Teilgruppen bestimmt durch einen Willen zur Mäßigung im Gebrauch ihrer Macht. Auch außerhalb der menschlichen Sphäre macht sich ein solcher Wille bemerklich. Jeder Land- wirt wird normalerweise seine Tiere vernünftig pflegen, jeder Jäger sei- nen Jagdhund angemessen behandeln, weil die Erfahrung den Zusammen- hang zwischen einer bestimmten Behandlungsweise und einer bestimmten Leistungsfähigkeit allzusehr aufdrängt. Das typische Motiv ist in diesem Geregelte und ungeregelte Verhältnisse. 283 Fall also ein kluger Egoismus, der sich der Tatsache nicht verschließen kann, daß er auf die Dauer nur durch Mäßigung zum Ziele kommen kann. Im Herrschaftsverhältnis hat auch die Oberschicht der abhängigen Unter- schicht gegenüber das gleiche Interesse. Aber es braucht nicht der kluge Egoismus allein dabei wirksam zu sein. Es bilden sich auch persönliche Beziehungen zwischen den Angehörigen beider Schichten aus bis zu pa- triarchalischen Verhältnissen; sie bringen ein gewisses Maß von Wohlwol- len und Förderungsbereitschaft mit sich und drängen von sich aus zu einer triebhaften Milderung. Für eine Mäßigung im Machtgebrauch ist demgemäß eine Regelung nicht unbedingt nötig, und man kann sie nicht aus deren Wesen ableiten. Mäßigen kann sich jeder im Machtgebrauch vielmehr auch rein impulsiv (ebenso wie das Entsprechende auch für den Kampf gilt); besonders wo nähere persönliche Beziehungen bestehen, können Impulse von hinreichender Stärke dazu vorhanden sein. Aber so- lange keine feste und anerkannte Regelung vorhanden ist, bleibt natür- lich die Gefahr bestehen, daß im einzelnen Falle der Handelnde sich durch seine Leidenschaft über die angemessenen Grenzen fortreißen läßt. 3. Träger des Willens zur Mäßigung ist demgemäß in erster Linie die Teilgruppeals Ganzes, nicht der im jeweiligen Einzel- fall handelnde Mensch. Es handelt sich ja bei der Tatsache der Regelung um Institutionen, und deren Träger ist selbstverständlich die. Gruppe. Diese ist ihrer Natur nach geeigneter als der einzelne handelnde Mensch zu der Leistung, den auf der Unterschicht lagernden Druck zu regeln und dadurch zu mäßigen. Denn der handelnde Mensch ist der Versuchung aus- geseBt, seinen augenblicklichen besonderen Interessen nachzugeben und dadurch die Grenzen zu überschreiten. Die Ordnung zu wahren, ist über- all Sache der Zuschauer, die dieser Versuchung enthoben sind, d. h. der Gruppe als eines Ganzen. Unter der Gruppe verstehen wir hier zunächst die Herrenschicht, indem wir die typische Zweigliederung des Ganzen vor- aussegen. Doch kann der Sachverhalt auch verwickelter sein. Es können Gebote der Regelung auch von einer höheren Instanz ausgehen, die mehr oder weniger über dem Gegensag steht, besonders von der Regierung etwa zum Schutg von Hörigen und Sklaven oder farbigen Arbeitern in den Kolonien. Nicht immer wird freilich eine solche mehr oder weniger neu- trale Instanz vorhanden sein. Es besigt vielmehr auch die beteiligte Teil- gruppe selbst die Fähigkeit, sich in ihrem Machtgebrauch zu zügeln. So ist man in der Tat z. B. in den Kolonien von den früheren Rücksichtslosig- keiten bei der Anwerbung farbiger Arbeiter später mehrfach deswegen abgekommen, weil die Kunde davon zu den Eingeborenen daheim gedrun- gen war und eine zweite Anwerbung an derselben Stelle eine allgemeine Flucht hervorrief und erfolglos verlief. Eine Ausbeutung, die gewisse 284 Die Abstufüng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Grenzen überschreitet, stellt sich zu deutlich als ein Raub dar, als daß sie sich dauernd hbehaunten könnte. Vom klugen Egoismus ist im Vorstehenden natürlich nicht im Sinne des Ratio- nalismus gesprochen, der der bloßen Einsicht eine schaffende Kraft aus sich heraus zutraut. Die bloße Einsicht an sich bleibt ohnmächtig, soweit sie sich nicht auf Triebe und anderweitige Dispositionen stüßen kann. Solche Dispositionen sind hier aber in der Tat vorhanden, wie angedeutet. Anderseits ist aber zu betonen, daß der weitere Ausbau der Regelung mitbestimmt wird durch die fördernden Wirkungen, die mit ıhrem Vorhandensein, und die hemmenden Wirkungen, die mit ihrem Fehlen verbun- len sind. Fördernd aber wirkt die Tatsache der Regelung, sofern sie Vertrauen und Sicherheit erzeugt. Hierin liegt der rein praktische Sinn des Rechtes, genauer ge- jagt der Gerechtigkeit bei der Rechtsprechung, der für ihren Bestand ebenso wichtig ist wie das idealistische Gefühl der Verehrung, die der Mensch kraft seines Unter- rdnungstriebes der Form des Rechtes entgegenbringt. Mit treffenden Worten hat Shakespeare im Kaufmann von Venedig Shylock sich über diese Bedeutung der Ge- rechtigkeit aussprechen lassen; er erwartet die Anerkennung seiner unmöglichen For- derung nicht etwa von irgend einem Wohlwollen, sondern von der Gefahr, der bei einem Bruch des Rechtes die Republik Venedig sich aussegen würde, daß der ganze wirtschaftliche Verkehr mit ihr aufhören würde. Auch in diesem rein praktischen Sinne gilt das Wort: Justitia fundamentum regnorum. Im Vorstehenden ist fast nur von dem Machtverhältnis die Rede gewesen, jedoch finden unsere Betrachtungen sinngemäße Anwendung auch auf die Kampf- verhältnisse. Ausführlich wird von der Regelung der Kampfverhältnisse bei deren Betrachtung die Rede sein. ($ 25.) Über die schädigende Wirkung einer Unterlassung der Regelung des Kampfes vgl. die einschlägigen Bemerkungen in $ 25,5 Literatur: Die durchgängliche Tatsache der Geregeltheit der menschlichen Verhältnisse hat zuerst Rudolf Stammler betont in seinem Werk: Recht und Wirtschaft nach der materialistischen Geschichtsphilosophie. Treffend ist dabei der sinschneidende Unterschied gewürdigt, den hierin die menschlichen Verhältnisse gegen- über dem geselligen Tierleben zeigen. Auf die kritischen Bedenken, die gegen das Werk erhoben sind, braucht hier nicht eingegangen zu werden. 24. Das Machtverhältnis. Inhalt: das Machtverhältnis tritt uns historisch bedeutsam besonders in zwei Formen entgegen: als einfaches Führerverhältnis (speziell auf der Stufe der ge- nossenschaftlichen Organisation) und als herrschaftliche Organisation. Das Führer- verhältnis ist individueller Art und hat eine wesentliche Gleichheit der Beteiligten zur Grundlage. Das Herrschaftsverhältnis dagegen ist ein Verhältnis zwischen zwei Teilgruppen, bedeutet also eine ungleiche kollektive Machtverteilung in der Gesamt- gruppe, hat institutionellen Charakter und enthält einen starken Einschlag äußerer Macht. Es besteht bei ihm zwischen den Teilgruppen ein Bewußtsein der Wert- angleichheit und eine entsprechende Kluft. Die äußere Macht ist zwar, historisch be- trachtet, typisch für dieses Verhältnis, in systematischer Hinsicht jedoch nur von akzessorischer Natur: sowohl das Wesen des Befehlens wie dasjenige der Anerkennung der Gesellschaftsordnung ist in der inneren Macht der Oberschicht begründet. — Das Das Machtverhältnis. 285 Machtverhältnis tritt vielfach in Mischungen auf: als patriarchalisches Verhältnis hat es Gemeinschaftsnähe, während es sich anderseits beim Überwiegen der äußeren Macht über die innere dem Sachverhältnis, besonders im modernen Wirtschaftsleben, mehr oder weniger nähert. — Der Ausgangspunkt für das Herrschaftsverhältnis ist in den meisten Fällen die Gewalt (Eroberung und Revolution), doch enthält es von Anfang eine anerkannte Wertüberlegenheit des stärkeren Teiles in sich. Die Gewalt kann dabei der Durchgang zu wertvollen Gestaltungen sein. — Recht und Macht sind keine ausschließenden Gegensäge, vielmehr gilt dieses nur von Recht und Gewalt. Die Macht verhält sich tatsächlich zum Recht, das in der Gruppe herrscht, wie der Inhalt zur Form: das Recht ist inhaltlich abhängig von der Machtverteilung; jedoch gehört es zu seinem Wesen und ist von der größten Bedeutung, daß es in seiner einzelnen An- wendung davon unabhängig ist. L. Bei der Betrachtung des Machtverhältnisses beschränken wir uns auf zwei Typen, die sich durch ihre große historische Bedeutung vor den andern auszeichnen: das Führerverhältnis und das Herrschaftsverhältnis., Das erste findet sich auf allen Stufen menschlicher Kultur. Eine politische Bedeutung besigt es besonders für diejenigen niedrigen Kulturen, die einen genossenschaftlichen Charakter hinsichtlich der Machtverteilung in der Gruppe besigen. Das Herrschaftsverhältnis dagegen entwickelt sich erst auf der Stufe höherer Kulturen, die die eben erwähnte Sozialord- nung mit der herrschaftlichen vertauscht haben. Wir beginnen mit dem Führerverhältnis. Von ihm ist be- reits früher die Rede gewesen bei der Betrachtung des Unterordnungs- ıriebes ($ 53). Dieser findet gleich allen Instinkten seine vollste Entfal- tung in der Sozialform der Gemeinschaft, d. h. genauer gesagt der persön- lichen Gruppengemeinschaft und der rein persönlichen Gemeinschaft. Demgemäß findet sich auch das Führerverhältnis in diesen beiden Formen in idealtypischer Reinheit ausgeprägt. Grundlage des Führerverhältnisses ist die persönliche Autorität, d. h. die persönliche Überlegenheit in an- erkannten Werten. Die Macht entspringt hier lediglich der Persönlichkeit und beschränkt sich deswegen auf solche Wirkungen, die sich rein aus dem Einfluß der Persönlichkeit ergeben; sie beschränkt sich demgemäß auch auf solche Leistungen der Geführten, die aus deren guten Willen hervor- gehen, wie er mit der Haltung der Unterordnung verbunden ist. Mit sol- chen Zumutungen dagegen, deren Inhalt den Geführten nicht als berech- tigt erscheint, wird der Führer auf die Dauer keinen Erfolg haben. Solche Führerverhältnisse kommen überall vor; in reiner Form treten sie da auf, wo jeder Zwang oder sonstige äußere Rücksicht und jede institutionell begründete Macht fehlt, also die persönliche Autorität allein als Grund- lage der Macht übrig bleibt. In freundschaftlichen Beziehungen und in Vereinen spielen sie eine große Rolle, wobei freilich Zusäge anderweitiger Einflüsse die Reinheit in der Regel trüben. Aber auch bei ausgesprochen herrschaftlichen Verhältnissen, im Angestellten- und Arbeitsverhältnis, im 286 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Beamtentum und im militärischen Dienst bewahrt die persönliche Autori- tät natürlich eine große Bedeutung. Besonders die großen Persönlich- keiten haben in ihr die Hauptgrundlage für ihre weitgreifende Wirkungs- kraft. Historisch betrachtet besigt das Führerverhältnis seine größte Be- deutung auf den tieferen Stufen der menschlichen Kultur, die von der berrschaftlichen Organisation noch nicht berührt sind. Hier besteht statt dessen noch die genossenschaftliche Organisation: Die Macht ist inner- balb der Gruppe wesentlich gleich verteilt, d. h. es gibt keine erheblich an Macht bevorzugte Teilgruppe; insbesondere besteht statt des eigent- lichen Staates hier die Form des genossenschaftlichen Gemeinwesens, die mit einer viel geringeren Machtentfaltung nach allen Richtungen hin behaftet ist. Die Organisation beruht hier nur auf der persönlichen Macht, die uns in der Form des Führerverhältnisses entgegentritt. Je einfacher die kulturellen Verhältnisse sind, in desto reinerer Form tritt dieses uns entgegen. Bilden wir uns in diesem Sinne einen Idealtypus des Häuptlings, so können wir sagen: Der Häuptling herrscht lediglich durch seine persönliche Autorität, ohne äußere und ohne institutionell be- zründete Macht. Typisch dafür ist die immer wiederkehrende Wen- dung: er sei auf den guten Willen seiner Genossen angewiesen; und diese würden ihm unter Umständen einfach den Gehorsam versagen. Steigen wir zu höheren Stufen empor, so trübt sich dieses Bild zunehmend durch einen stärkeren Einschlag äußerer und institutioneller Macht. — In dem idealtypisch reinen genossenschaftlichen Gemeinwesen ist der Häuptling (gegebenenfalls vom Zauberer abgesehen) die einzige Person, die die all- remeine Gleichheit des Rechtes durchbricht. Die Verteilung der Rechte innerhalb einer solchen Gruppe kann man nämlich auf die einfachen beiden Säge bringen: unter den Genossen herrscht gleiches Recht; der Führer dagegen besigßt gewisse Vorrechte gemäß der Formel: Führerlohn für Führerleistung. 2. Wir wenden uns jest dem Typus der herrschaftlichen Organisation zu. Wir finden sie bei allen höheren Kulturen, auch schon bei einer Reihe von Stämmen, die man vielfach noch als Natur- völker bezeichnet, insbesondere den Eingeborenen Polynesiens und Mikronesiens. Die Verschiedenheit zwischen diesem und dem vorigen Typus können wir vorzüglich unter den folgenden vier Gesichtspunkten betrachten (wobei wir den voll entfalteten Typus im Auge haben, neben dem auch Formen von Übergangscharakter auftreten). Erstens sind die Träger des Machtverhältnisses jest Teilgruppen, während bisher der Führer als einzelne Person den Geführten gegenüber stand. Das Herrschaftsverhältnis kennt statt dessen im einfachsten Fall eine Gliederung zwischen einer oberen und einer unteren Schicht, bei deren Das Machtverhältnis. 287 Zustandekommen bei stärkerer Ausprägung des ganzen Charakters über- wiegend die Eroberung mitspricht. Daneben finden wir aber auch eine ähnliche Gliederung zwischen der männlichen und der weiblichen Teil- gruppe, sowie zwischen Kindern und Erwachsenen, indem entsprechend dem Sag von der Stileinheit der Kultur auch hier jeweils eine ent- sprechend starke Machtungleichheit besteht. Zweitens besteht neben der persönlichen hier eine institutio- nell begründete Macht. Erklären können wir uns die legtere in vielen Fällen aus dem Vorgang der Eroberung. Sie tritt aber stets erst als ein zweiter Tatbestand ein, nachdem als erster die rein persön- liche Überlegenheit vorangegangen ist. Besäße die Erobererschicht diese nicht, so würden sich auch keine Einrichtungen herausbilden können, die diese Überlegenheit fixieren. Träger der ursprünglichen persönlichen Überlegenheit ist in diesem Falle natürlich nicht das Individuum, sondern die herrschende Teilgruppe. Sie herrscht, wenn wir wieder an den Fall der Eroberung denken, schon von Anfang an nicht nur durch brutale Ge- walt, sondern sie erweckt zugleich den Eindruck der Überlegenheit in den kriegerischen und organisatorischen Eigenschaften und damit an Werten, die auch die Unterschicht anerkennt. Das so entstehende, zu- nächst durch impulsive Kräfte bestimmte neue Sozialleben kristallisiert auf die Dauer dann zu festen Formen der Macht in Gestalt aller der Sitten, Überlieferungen und Rechte, in denen die soziale Ungleichheit der beiden Teilgruppen zum Ausdruck kommt. Da die Grundlage des Gan- zen die innerlich anerkannte Überlegenheit der Oberschicht ist, so ge- nießen auch diese Institutionen eine allgemeine Anerkennung auf beiden Seiten: die neue Gesellschaftsordnung wird als gerecht und vernünftig auch von der Unterschicht empfunden. Drittens spielt die äußere Macht hier eine viel größere Rolle als bei dem Führerverhältnis. Das gilt sowohl für das Bereich des Heerwesens und der Verwaltung wie für die persönlichen Beziehungen des täglichen Lebens zwischen den Herren und den Abhängigen. Durchweg verfügt der Inhaber der Herrschaft auch über äußere Zwangsmittel, und zwar so, daß sie sich sehr nachdrück- lich bemerklich machen können; hat doch das Herrschaftsverhältnis zum großen Teil ursprünglich das Gewaltverhältnis zum Ausgangspunkt. Und nicht ohne Grund betont man im Wesen des Staates die Zwangsgewalt, die zwar nicht seine Grundeigenschaft schlechtweg, wohl aber eine wichtige Seite desselben bedeutet. In dem Gesamtbilde des Zustandes bleibt dabei natürlich die äußere der inneren Macht untergeordnet. — Überhaupt ist ferner die Fülle der gesamten Macht gegenüber dem Füh- rerverhältnis außerordentlich gesteigert. Der Machtwille kommt erst auf dieser Stufe zur vollen Entfaltung und Auswirkung. Nicht nur das Wesen des Staates ist nach einer bekannten Formel Macht. sondern 288 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). derselbe Wille wirkt sich auch in den übrigen Sozialverhältnissen wie der Familie oder dem Wirtschaftsleben in ähnlicher Weise aus, indem er eine entsprechende Machtungleichheit und herrschaftliche Verhältnisse schafft. — Mit der Machtungleichheit verbindet sich eine Wertungleich- heit der beteiligten Teilgruppen (genauer gesprochen eine beiderseitige Überzeugung von einer solchen Wertungleichheit); und zwar bildet die jeötere die Grundlage für die erstere entsprechend der Tatsache, daß die Macht in erster Linie innerlich begründet ist. In der genossenschaftlichen Jrganisation wird in der Grundauffassung jeder Genosse als gleich- wertig aufgefaßt; die Wertverschiedenheiten, die tatsächlich den ein- zelnen gemäß ihrer individuellen Verschiedenheit zugeschrieben werden, erscheinen dabei nur als leichte Modifizierungen einer im ganzen das Verhältnis bestimmenden Gleichheit. Hier dagegen besteht (der Einfach- heit halber nehmen wir nur zwei Teilgruppen an) ein schroffer Dua- lismus von höherwertigen und minderwertigen Menschen in der über- zinstimmenden Auffassung aller Gruppenmitglieder: die Herren erschei- nen als die Edlen und Vornehmen, die Angehörigen der Unterschicht als Wesen von niedriger Art. Die Dichtung aller Zeiten und Völker von Herodot und Homer an bis Shakespeare und Schiller ist voll von teils naiven, teils anklagenden Zeugnissen dieser Anschauung‘). Der Sprach- rebrauch des täglichen Lebens, wie er vor einigen Generationen bei uns noch in voller Stärke herrschte, weist in die gleiche Richtung: er enthält sine Fülle von Ausdrücken für die Unterschicht, die von einer ebenso naiven wie brutalen Geringschägung und Verachtung zeugen. Der Um- gangston des täglichen Lebens ist in Gestalt des Herrentones von der gleichen Auffassung beherrscht. Die Grundlage dafür bildet, wie schon erwähnt, die Überlegenheit der Herrenschicht in anerkannten Werten im Bereiche der kriegerischen, gewisser biologischer und organisatorischer Fähigkeiten. Das naive Denken aller Zeiten erblickt in dieser Wert- verschiedenheit eine ebenso grundlegende wie selbstverständliche und zeradezu von den Göttern gewollte Tatsache. Infolge dieser Anschauung pesteht ein ausgesprochenes Bewußtsein der Distanz zwischen beiden Schichten. Nehmen wir dazu die tatsächliche Kluft in der ganzen Lebensführung, den Sitten und Überlieferungen, der Lebensauffassung und Weltanschauung, so leuchtet ein, wie sehr durch diese trennenden Tatsachen das gegenseitige Verständnis und das Gemeinschaftsbewußt- sein erschwert wird, ein wie starker seelischer Druck und welche Hem:- mungen auf der Unterschicht lasten. 1) Beispiele bei Oppenheimer, Der Staat (System der Sociologie II) S, 345 f. 289 Die von der Oberschicht ausgeübte Macht betätigt sich in zwei verschiedenen Formen, in einer aktuellen und einer disposi- tionellen Form, dem „Herrschaftsverhältnis‘ und dem „Klassenverhältnis“. Als aktueller Machtwille betätigt sie sich in allen einzelnen Akten, in denen die Herrschaft ausgeübt wird, sowohl auf dem militä- rischen und administrativen Gebiet wie im Zusammenleben im engeren Kreise, z. B. auf dem Fronhof. Träger dieser Form des Machtwillens sind die einzelnen Personen, im öffentlichen Leben als Vertreter des Ganzen, im persönlichen Leben aus sich heraus. In der Dauerform wirkt der Machtwille als Träger der bestehenden Gesellschaftsordnung; und zwar in der Form des Gruppenwillens. Dieser dispositionelle Macht- wille steht hinter den Institutionen mit ihrem Klassencharakter, der der einen Teilgruppe vorwiegend Rechte, der andern vorwiegend Lasten zu- weist und das ganze Leben in viel höherem Maße durchdringt, als die populäre Meinung annimmt. Die einschneidende Ungleichheit, die die herrschaftliche Gesellschaftsordnung in sich enthält, ist Ausdruck und Folge der Machtungleichheit und damit legthin der geglaubten Wert- ungleichheit: Die einen verdienen nach ihrem Wesen mehr als die an- dern. In diesem Sinne gilt auch hier noch die Formel, mit der wir das einfache Führerverhältnis charakterisierten: Führerlohn für Führer- leistung. Getragen wird dieser Wille nicht von Individuen, sondern von der Gruppe, und zwar-von der ganzen Gruppe; denn beide Teilgruppen sind sich in der Überzeugung der Wertungleichheit und im Willen zu deren Durchsegung einig; nur daß die eine Teilgruppe in einer mehr akti- ven, die andere in einer mehr passiven Form diesen Willen betätigt. 3. Wir richten unsern Blick noch einmal auf die vorhin erwähnte Kluft, die zwischen beiden Teilgruppen besteht. Sie beruht, wie ebenfalls schon erwähnt, auf der Ungleichheit der ganzen Lebensformen und ist insofern keine notwendige Folge der Ungleichheit der Macht; nur daß sie durch die legtere vertieft wird, sofern diese das Bewußtsein eines verschiedenen Wertes mit sich bringt. Die Art, wie die Macht im Herrschaftsverhältnis sich betätigt und erlebt wird, bekommt durch diese trennenden Tatsachen eine eigentümliche Färbung, in der sie sich von der Führermacht einschneidend unterscheidet. Der Führer herrscht durch seine Persönlichkeit, indem diese ein Vorbild für die Geführten abgibt, das diese sich innerlich anzueignen suchen und bei der Gleichheit der Ver- hältnisse auch im hohen Maße aneignen können. Der Führer wirkt daher belebend und steigernd auf ihre Kräfte und ihre ganze Persönlichkeit. Die Geführten können daher in hohem Maße ihrem Führer wirklich „fol- gen“, Dagegen wird dem Wesen des Herrschaftsverhältnisses das Be- griffspaar: Führen und Folgen nicht gerecht. Das passende Schema lautet hier: Befehlen und Gehorchen. Das Führen wendet sich an Vierkandt, Gesellschaftslehre. Das Machtverhältnis. 'n 290 Die Abstufüng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). die ganze Persönlichkeit, während der Befehl sich mehr auf einzelne Akte bezieht. Das Verhältnis, sagt Scheler mit Recht‘), enthält eine Distanz in sich: man handelt, indem man einem Befehl gehorcht, aus Rücksicht auf einen „fremden‘“ Willen, nicht so, daß man „angesteckt“ ist (d. h. die ganze Persönlichkeit in sich aufgenommen hat). In der Tat hat erfahrungsgemäß das Befehlen die Tendenz, dem Abhängigen alles bis ins einzelne vorzuschreiben und ihm keinen Spielraum im Sinne bloßer Direktiven zu gewähren. Das hat wieder seinen guten Grund in der Tatsache, daß die innere Fühlung im Herrschaftsverhältnis viel ge- ringer ist als im Führerverhältnis. Der Geführte kann sich die Pläne des Führers normalerweise im vollen Umfange aneignen, weil er sie versteht (und umgekehrt kann der bloße Führer mit seiner Macht nicht weiter greifen als das Verständnis bei dem Geführten reicht). Im Herr- ;chaftsverhältnis dagegen kann es der Abhängige in der Regel nicht zum vollen Verständnis für die Pläne des Herrn bringen angesichts der be- stehenden tiefen Kluft. Er fühlt sich deswegen in seiner freien Be- wegung gehemmt; dazu lastet das Bewußtsein des minderen Wertes auf ihm und ebenso das Bewußtsein, sich überall in den Lebensformen sei- nes Herrn nicht sicher bewegen zu können und dadurch von einer Welt von Werten ausgeschlossen zu sein. Alles das hat zur Folge, daß bei dem Abhängigen leicht ein Zustand der Hemmung und Lähmung eintritt, wofür gewisse Typen unseres Beamtenlebens uns bekannte Beispiele geben. Wir sehen zugleich auch, welchen Spielraum die äußere Macht, die ja bei der Herrschaft immer mitbeteiligt ist, in Gestalt der Furcht erhält: das Minderwertigkeitsbewußtsein und die durch die Situation hervorgerufene Unsicherheit geben offenbar für eine derartige Furcht einen äußerst günstigen Boden’ ab. — Mit Hilfe eines Schlagwortes kön- nen wir den ganzen Unterschied zwischen den Machtqualitäten der Füh- rung und der Herrschaft dahin zusammenfassen: im Führerverhältnis herrscht die Autorität, im Herrschaftsverhältnis das Prestige. Wir fassen dabei diese beiden Begriffe in dem Sinne, den ihnen Ludwig Leopold in seiner Studie über das Prestige (Berlin 1916) gegeben hat. 4. Wenn im Herrschaftsverhältnis, von der historischen Seite aus betrachtet, auch die äußere Macht typischerweise mitbeteiligt ist, so bil- det doch in systematischer Hinsicht die innere Macht, solange der Typus rein bleibt, die überwiegende und im Charakter das ganze Ver- hältnis in erster Linie bestimmende Grundlage, neben der die äußere Macht mehr eine akzessorische Bedeutung besigt. Schon Rousseau?) hat diesen Sachverhalt, wenn auch in verschleierter Form, 1) Der Formalismus usw. in Husserls Jahrbüchern IL, 377. 2) Gesellschaftsvertrag, Reclamausgabe S. 9, 17, 18. Das Machtverhältnis. 291 im Kern richtig erfaßt: „Gestehen wir also, daß Stärke kein Recht ge- währt, und daß man nur verpflichtet ist, der rechtmäßigen Gewalt Ge- horsam zu leisten. Da Stärke kein Recht gewährt, so bleiben also die Verträge als die einzige Grundlage jeder rechtmäßigen Gewalt unter den Menschen übrig.“ Der hier gemeinte Urvertrag — „vielleicht nie ausdrücklich ausgesprochen“ — seßt einen allgemeinen Willen voraus, dem der Einzelne „als untrennbarer Teil des Ganzen“ seine Person und seine ganze Kraft unterordnet. In der modernen Sprache ausgedrückt: das Herrschaftsverhältnis beruht auf einem Gesamtwillen der Gruppe, der die bestehende Gesellschaftsordnung mit ihrer Ungleichheit will, und nicht auf einem Zwange oder sonstigen äußeren Einwirkungen. Wir verfolgen diese Tatsache jetzt für die beiden Seiten des Herrschafts- verhältnisses, seine aktuelle und seine chronische. Zunächst finden wir unsern Sag bestätigt, wenn wir uns das Wesen des Befehles klar machen. Der Befehl ist nicht nur, wie wir sagten, von der Leitung durch den Führer verschieden, sondern ebenso vom bloßen Kommando zu unterscheiden. Das Legßtere kann jemand rein vermöge äußerer Kraft ausüben; dagegen gehört zum Begriff des Befehles die innere Be- rechtigung. Das ergibt sich aus der Art, wie er Gehorsam findet: er wirkt nicht durch Gewalt oder Befürchtung, sondern durch Respekt vor den Geboten bei dem Gehorchenden. Was ihn unterscheidet von bloßer Gewaltherrschaft, ist die Überzeugung vom Wert oder der Notwendigkeit des Befehles: „Keine Möglichkeit zum Befehlen ohne den Willen, daß das Anbefohlene dem Adressaten zur Norm werde““!). Zum Befehlsverhältnis gehört ferner wesenhaft, daß auf beiden Seiten das Bewußtsein der Verpflichtung zum Gehorsam besteht. Es wird nämlich das Befehlsverhältnis hervorgerufen nicht durch den bloßen einzelnen Akt der Befehlsverkündigung, sondern durch den Doppelvor- gang von Verkünden und Annehmen, mag sich auch das legstere still- schweigend vollziehen. Beide Vorgänge bilden und schaffen eine Einheit, nämlich einen gemeinschaftlichen Willen zur Durchführung des Befeh- les, der begründet ist auf der Überzeugung seiner Notwendigkeit oder seines Wertes. Neben der persönlichen Verbundenheit, die wir hier voraussegen, besteht also eine Sinnverbundenheit mit den ihr wesens- eigenen Tatbeständen der Gebundenheit, der Achtung und des Ver- trauens ($ 20,3): der Gehorchende hat Achtung vor dem Befehl und fühlt sich durch ihn gebunden, und er vertraut auf den Wert des Befehles. Der Befehlende fühlt sich seinerseits durch Vertrauen und Achtung des 1) Radbruch, Rechtsphilosophie, S. 161. Das Buch enthält an dieser Stelle über- haupt treffende Ausführungen über die Natur der in den Gesetgen enthaltenen Be- fehle. 292 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Gehorchenden zu einem sinn- und wertgemäßen Verhalten gebunden. Zugleich hat er Vertrauen auf den Willen zum Gehorsam. Es kann das ein schwacher Wille sein, von Versuchungen bedroht, der kontrolliert oder angespornt werden muß. Aber ohne solches Vertrauen ist keine Herrschaft auf die Dauer möglich, ohne es würde dem Befehlenden das erforderliche Selbstvertrauen fehlen und damit das angemessene Auf- treten und die Möglichkeit, sich Autorität zu verschaffen; wir würden wiederum über ein bloßes Anpassungsverhältnis (d. h. Sachverhältnis) nicht hinaus kommen. Für die zweite Seite des Machtverhältnisses, das Klassen- verhältnis, genügt folgende Überlegung. Das Klassenverhältnis bedeutet eine bestimmte Verteilung der Macht in der Gesellschaft, wie zie durch Sitte, Recht und Überlieferung geregelt ist. Aus dem Wesen der legteren Kräfte folgt, daß diese Macht nicht gleichbedeutend ist mit rohem Zwang, sondern auf innerer Anerkennung und dem Unter- ordnungswillen beruht. Die tägliche Erfahrung und die Selbstwahrneh- mung stimmen damit überein; freilich muß man an voll ausgeprägte oder ungetrübte Machtverhältnisse denken und nicht an die heutigen arg zer- seäten Zustände. Der Mensch der höheren Klasse erregt, wo echtes Klassenwesen herrscht, nicht in erster Linie Furcht und Schrecken, son- dern den Gehorsamswillen; seine Vornehmheit wird anerkannt. Ent- sprechend geartet ist das Bewußtsein, das der Vornehme nach unten hin hat: es ist nicht oder nicht in erster Linie das Bewußtsein, zwingen zu können, sondern das Bewußtsein eines überlegenen Wertes. Und mit diesem Wertbewußtsein befinden wir uns in der spezifisch gesellschaft- lichen Sphäre. In der Anerkennung der überlegenen Stellung des Vor- aehmen begegnen sich beide Teile. Die Gesellschaftsordnung erscheint deiden angesichts der anerkannten Ungleichheit als natürlich und gebüh- rend, als vernünftig und gottgewollt. Zu den fundamentalen KEigen- schaften der Gruppe gehört es, daß ihre Lebensordnung für sie heilig ist ($ 34). Dieser Say gilt auch hier: wer an der Gesellschaftsordnung rüttelt, erscheint (immer solange die innere Macht ungebrochen waltet) als ein Frevler. So erschien z. B. noch vor einem Menschenalter bei uns der Sozialdemokrat als ein ruchloser Geselle, weil er an der Gesell- schaftsordnung zu rühren wagte. — Die Ungleichheit der Gesellschafts- ordnung geht demgemäß auf den Willen der Götter selbst zurück: eine Anzahl von Legenden erzählt, wie die verschiedenen Menschenklassen von vornherein in ihrer Verschiedenheit von den Göttern geschaffen wurden). 1) Pontus Fahlbeck, Die Klassen und die Gesellschaft, Jena 1922, S. 7 flg. — Über das Verhältnis von Macht und Recht vergl. Abschn. 8 dieses Paragraphen. Das Machtverhältnis. 293 5. Wir wenden uns jegt der Frage zu, wie sich das Herrschafts- verhältnis zum Gemeinschaftsverhältnis einerseits und zu dem Gegensat von gesellschaftlichem und außergesellschaftlichem Verhältnis anderseits verhält. Die Antwort lautet: in reiner Form schließt das Herrschafts- verhältnis die Gemeinschaft aus und die Gesellschaft ein. Das Herrschaftsverhältnis ist also seinem Wesen nach kein Ge- meinschaftsverhältnis, aber auch kein Sachverhältnis, sondern ein außer- gemeinschaftliches Sozialverhältnis. Das Gemeinschaftsverhältnis ist bei dem reinen Typus ausgeschlossen wegen der eben besprochenen großen Kluft, die das Herrschaftsverhältnis in sich enthält. Von den verschie- denen Arten der Gemeinschaft ist dabei in erster Linie an die persön- liche Gemeinschaft und die volle Gruppengemeinschaft gedacht, doch gilt unser Sag in abgeschwächtem Maße auch für die abstrakte Form der Gruppe. So konnte es zu einem vollen Nationalbewußtsein im moder- nen Westeuropa erst nach Überwindung der ständischen Ordnung kom- men. — Daß das Herrschaftsverhältnis ferner kein Sachverhältnis ist, ergibt sich sofort aus dem wesentlichen Anteil der inneren Macht an ihm. In der historischen Wirklichkeit tritt der Typus nicht immer rein auf; wobei mitspricht, daß seine Träger, wo sie in anderen Kombinatio- nen zu Gruppen zusammengeschlossen sind, in anderen Verhältnissen zueinander stehen können als dem Herrschaftsverhältnis. Demgemäß haben wir nach beiden Seiten mit Mischungen zu rechnen. Eine Mischung mit der Gemeinschaft stellt das patriarchalische Verhältnis dar, wie es in der Familie, im Verhältnis des Gesindes zur Herrschaft, der Untertanen zur Obrigkeit, der Untergebenen zum Vorgesegten bei ausgebildetem Ständewesen in weiter Verbreitung auf- tritt. Das patriarchalische Verhältnis begegnet uns in den kleinen Krei- sen, die durch tägliches Zusammenleben (z. B. auf einem Fronhof) mit- einander verbunden sind. Es herrscht umsomehr, je einfacher die ganze Gesittung und je geringer damit die Kluft in der Lebensführung ist!). In diesen Verhältnissen kann eine Annäherung von beiden Seiten bis zur vollen Gemeinschaft entstehen, wobei aber die Machtverschieden- heit mit der in ihr enthaltenen Distanz das ganze Verhältnis in eigen- tümlicher Weise färbt. Wir könnten das Verhältnis nach der hier ge- gebenen Synthese als ein herrschaftliches Gemeinschaftsverhältnis be- zeichnen und dadurch seine Verschiedenheit von dem reinen Verhältnis andeuten. Denn das legte ist seiner Natur nach genossenschaftlicher Art. Im patriarchalischen Verhältnis dagegen stehen sich Herrschende 1) Daß eine Kluft ein enges Verhältnis nicht notwendig ausschließt, kann man z. B. an den engen Beziehuugen erkennen, die zwischen Mensch und Tier (z. B. Hund) vorkommen. 204 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). und Gehorchende gegenüber, die aber zugleich durch das Bewußtsein, der zleichen Gruppe anzugehören, und die damit verbundene Gesinnung der zegenseitigen Förderungsbereitschaft miteinander verknüpft sind. Das Bewußtsein, zu der Gruppe „dazuzugehören“, ist für den Lebensgehalt der abhängigen Glieder von größter Bedeutung, indem es sie vor einer Verengung auf ihre eigene kleine Person bewahrt und sie statt dessen an dem vollen Gehalt des größeren Ganzen teilnehmen läßt. An jedem Diener oder Angestellten, der von dieser patriarchalischen Gesinnung erfüllt ist, kann man die Erfahrung machen, wie sehr er sich durch dieses Teilhaben am Ganzen gehoben fühlt und bevorzugt ist vor demjenigen Angestellten, der von dieser Gemeinschaft nicht erfaßt ist. Man muß dabei bedenken, wie im persönlichen Zusammenleben das Machtverhält- nis, durch Sitte und Überlieferung als etwas Selbstverständliches ge- zeben, sich als solches nur im Hintergrunde des Bewußtseins bemerklich macht. Von einem Willen des einen Teiles, zu seinen Gunsten den an- dern zu benachteiligen, ist kaum im Bewußtsein etwas vorhanden, weil die eigene Vergünstigung ein für allemal durch Sitte und Recht ge- sichert ist und daher mit gutem Gewissen genossen werden kann. Trä- ger der Institutionen ist ferner, wie schon erwähnt, nicht der einzelne Bevorzugte, sondern die bevorzugte Teilgruppe als Ganzes. Hier, im Bereich des Kollektivlebens (genauer im Verkehr der Teilgruppen als solcher miteinander) macht sich daher umgekehrt in erster Linie das Machtverhältnis geltend. Wo das Verhältnis der herrschenden Schicht als eines Ganzen zu der gehorchenden als einem Ganzen in Frage steht, wo etwa ein Versuch vorliegt, am Herkommen zu rütteln, oder sich eine günstige Gelegenheit bietet, die eigenen Rechte zu erweitern, da wird das Verhältnis in erster Linie durch den Willen bestimmt, die eigene Lage auf Kosten des anderen zu verbessern. 6. Nach der anderen Seite hin kann sich das Machtverhältnis auch dem Sachverhältnis nähern, wofern nämlich in dem Gan- zen die äußere Macht statt einer bloß akzessorischen eine wesentliche Bedeutung gewinnt. Endlich kann es auch als reines Sachverhältnis, speziell als reines Gewaltverhältnis auftreten. Dieses legtere Verhält- nis ist das einzige, auf das die bekannten populären naturalistischen Vor- stellungen vom Wesen der Macht zutreffen und das in unberechtigter Weise als Modell gedient hat für ihre Auffassung vom Wesen jeder Macht. In der Tat bildet jedoch das reine Sachverhältnis eine Aus- nahme. Nicht in jedem einzelnen Fall ist übrigens die Einordnung in die verschiedenen Typen sicher erkennbar. Unzweifelhaft zu den reinen Gewaltverhältnissen gehören Plünderungszüge oder Sklavenjagden und transporte; bei der legteren leuchtet die Gleichstellung des Menschen Das Machtverhältnis. 295 mit dem jagdbaren Tiere unmittelbar ein. Auch der Fall der Sklaven, die in Bergwerken, Steinbrüchen usw. ihr Leben verbringen mußten, von jeder näheren Berührung mit ihrem Herrn ausgeschlossen, gehört jedenfalls hierher. Als zweifelhaft erscheint die Stellung der Hörigen im älteren Europa, sofern sie außerhalb der häuslichen Gemeinschaft des Hofes lebten. Eine starke Annäherung an das Sachverhältnis ist auch in der modernen Industrie vielfach vorhanden. Verbindungstendenzen im Sinne der Werkgemeinschaft sind erst neueren Datums. Der typische Mangel aller persönlichen Beziehungen, die tiefe Kluft zwischen beiden Teilgruppen und im „ersten Stadium“ eine seelische Verfassung, bei der sich der Mensch über das bloße animalische Triebleben kaum erhebt, lassen vermuten, daß dem Walten der inneren Macht hier gewisse Gren- zen gesegt sind. Die Tatsache, daß die Beziehungen der oberen zur un- teren Schicht auch in den legten Fällen geregelt sind, beweist natür- lich nicht die Existenz eines vollen Sozialverhältnisses; denn über das Verhältnis zu den Haustieren wäre dasselbe zu sagen. Ein ge- regeltes Verhältnis kann, wie wir sahen, auch Sachen gegenüber ent- stehen aus Klugheitsgründen und sekundär auch aus dem Respekt vor den Geboten des Staates und der Gesellschaft. Wenn auch die Tat- sache der Regelung für die menschliche Gesellschaft typisch ist, so kann sie doch auch außerhalb ihrer, nämlich bei Sachverhältnissen, bestehen. 7. Uns interessieren hier besonders gewisse Formen der Ge- walt, und zwar solche, die genetisch in engem Verhältnis zur inner- lich begründeten Macht stehen. Scheinbar bieten sie uns das Schauspiel, daß hier ein Gegenstand aus seinem Gegenteil entsteht. Hierhin gehört die Entstehung des Staates auf dem Wege der Eroberung. Die Eroberer stehen zu der unterworfenen Schicht anscheinend zunächst in einem puren Gewaltverhältnis. Aber allmählich gehen aus dem Zusammenleben feste Formen und eine feste Lebensordnung der Gruppe hervor, die die Beziehungen zu der Unterschicht regelt im Sinne fester Normen und der Willkür mehr oder weniger entzieht. Dasselbe Schauspiel bietet uns die Revolution: Durch Gewalt entsteht ein neuer Zustand, der alsbald eine neue Ordnung bedeutet, deren innerer Anerkennung sich auch ihre grundsätglichen Gegner auf die Dauer nicht zu entziehen vermögen. Der gewaltsame Ursprung wird vergessen. Das Bestehende erscheint als selbstverständliche, in sich ruhende Ordnung. Freilich tritt in beiden Fällen, genau betrachtet, im Anfang nicht die bloße Gewalt auf die Schaubühne; vielmehr ist die Stärke des erfolgreichen Teiles in beiden Fällen neben der physischen zugleich diejenige der inneren Überlegenheit nach Wertmaßstäben, denen auch die Benachteiligten ihre Anerkennung nicht versagen können. Die Eroberer haben kriegerische und organisa- 296 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). torische Vorzüge; und die Revolution unterscheidet sich von der Revolte durch einen Willen zu einer neuen Ordnung, die als der alten überlegen und deswegen als berechtigt anerkannt wird. Der oben gestreifte Sat, daß hier das Recht aus seinem Gegenteil zu erwachsen scheint, bedarf Jemgemäß der Einschränkung. Aber die Paradoxie bleibt doch bestehen, daß dem blutigen Boden der Gewalt die Blume des Rechtes entsprießt. Jedenfalls aber wird auf die Dauer die neu entstandene Macht nicht nur als berechtigt empfunden, sondern in dem Gesamtbilde tritt auch die Machtgrundlage vor dem Rechtscharakter des neuen Zustandes völlig zurück. Die „normative Kraft des Faktischen“ (Jellinek) zeigt sich hier in ihrer ganzen gesellschaftsbildenden Kraft. Es gehört zu der Natur des Menschen, auf die Dauer die Wirklichkeit als vernünftig zu emp- finden. Die Fähigkeit des Menschen über biologische Nüglichkeits- und Zweckgebilde eine Welt höherer Werte, in diesem Falle insbesondere eine Welt des absoluten Geltens, aufzubauen — diese Fähigkeit des Trans- ponierens‘) tritt uns hier in ihrer ganzen Bedeutung entgegen. Man erkennt zugleich in diesem Zusammenhang, wie die Gewalt freilich nach dem Gesagten nicht die ausschließliche, brutale Gewalt) unter Umständen eine wichtige Funktion erfüllt: Gewalt kann der Durchgangspunkt zu neuen wertvolleren Gestalten des Lebens sein. In diesem Sinne spricht Friedrich Wieser von einem Geseg der Ge- walt, das in der Geschichte waltet?): „In diesem Sinne ist das Begehren nach des Nächsten Gut und Land und Weib die erste gesellschaftliche Regung. Das starke Siegervolk, das sich weite Massen von Völkern un- jerwirft, mußte daran ermüden, seine Gegner zu vertilgen und mußte seinen Vorteil darin erkennen, die Unterworfenen für sich arbeiten zu lassen. Der Gedanke, sich an der Arbeit des Andern zu erholen und die eigene Kraft durch seine Kraft zu steigern, ist, als er zuerst aufkam, nicht gesellschaftsfeindlich, sondern er ist der aufbauende Gedanke der Gesellschaft gewesen.“ Ebenso sind die Umwälzungen im Wirtschafts- leben des neunzehnten Jahrhunderts zu beurteilen. Sie bedienten sich harter Mittel, sie stüßten sich wenn auch nicht auf Gewalt, so doch überwiegend oder ausschließlich auf die äußere Macht. Den furcht- baren Zerstörungen ist auch hier wenigstens zum Teil ein neuer Aufbau gefolgt. Allgemein wird man sagen können: bei den großen schöpfe- rischen Durchbrüchen genügt im allgemeinen die innere Macht nicht. Diese segt nämlich ein Einverständnis oder wenigstens ein Verständnis 1) Über den Tatbestand des Transponierens s. die schönen Ausführungen bei Simmel, Lebensfragen, Kap. 2, und meinen Dualismus im modernen Weltbild, Berlin 1913, S. 15 f. 2) Fr. Wieser, Das Gesetgg der Macht, S. 247. Das Machtverhältnis. 297 bei den Beeinflußten voraus. Diesem aber sind naturgemäß gewisse Grenzen gesegt, die zu überfliegen gerade das Verdienst des schöpfe- rischen Neuerers ist. Wo dieser daher im Notfalle die äußere Macht heranziehen kann, hat er einen unermeßlich viel weiteren Spielraum, als wenn er auf den guten Willen der Abhängigen beschränkt ist. 8. Es ergeben sich aus dem Vorstehenden gewisse Folgerungen für das Verhältnis van Macht und Recht zueinander, auf die jegt ein- gegangen werden soll. Ohne Macht kann eine Rechtsordnung überhaupt nicht bestehen. Sie erfordert vielmehr einen Träger, der mit seinem Willen als Schöpfer und Erhalter hinter ihr steht und ihre Verlegungen zu ahnden imstande ist. Die Rechtsordnung muß also stets von dem Wil- len der Gruppe getragen sein. Verkannt wird diese Tatsache häufig, weil man bei der Frage nur an eine bestimmte Form des Rechts denkt, nämlich an den Fall des für Alle gleichen Rechtes, wie er bei dem ge- nossenschaftlichen Gemeinwesen in der Hauptsache verwirklicht ist. Von diesem Zustand sagt man wohl, daß die Macht in ihm schweigt und nur das Recht herrscht. Damit sind aber Macht und Recht in einen schiefen Gegensatg gebracht. Denn tatsächlich fehlt hier nur der Machtwille einer Teilgruppe, nicht die Macht der Gruppe als einer Einheit. Dieser Fall des gleichen Rechtes ist aber nur einer von vielen möglichen: es ist der besondere Fall des genossenschaftlichen Rechtes. Auf der Stufe des ge- nossenschaftlichen Gemeinwesens herrscht dieses Recht der Glei- chen, weil die Macht innerhalb seiner wesentlich gleich verteilt ist. Bei der ausgesprochenen Machtungleichheit der herrschaftlichen Organi- sation aber entsteht ein herrschaftliches Recht, ein Recht der Un- gleichen, das die verschiedenen Teilgruppen verschieden behandelt. Wenn man hier von der Macht spricht, die hinter der Rechtsordnung steht, so hat man bei ihr zweierlei zu unterscheiden. Erstens den Macht- willen der ganzen Gruppe als einer Einheit. Da beide Teilgruppen, wie wir sahen, die bestehende Ordnung als gerecht und vernünftig empfin- den, so steht in der Tat der Wille der ganzen Gruppe hinter dieser Ord- nung als ein anerkennender Wille. Davon zu unterscheiden ist der Machtwille der dominierenden Teilgruppe als der aktive oder gestaltende Wille. Anfänge einer Ungleichheit in der Lebens- oder Rechtsordnung treten freilich schon im genossenschaftlichen Gemeinwesen auf. Wir haben bisher diesen Typus nur in idealtypischer Reinheit be- trachtet. Tatsächlich aber gibt es schon auf dieser Stufe gewisse Un- gleichheiten. So sind die Männer den Frauen, die Erwachsenen den Kindern an Macht in einem von unten nach oben zunehmenden Maße überlegen; und dazu kommen allmählich auch entsprechende Unterschiede 298 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). innerhalb der Männergruppe selbst. Die in der Gesamtgruppe herr- schenden Bewertungen und Forderungen werden schon hier in dem Maße der Ungleichheit von der überlegenen Teilgruppe bestimmt; und dabei ist in gewissen Grenzen deren Sonderinteresse maßgebend, soweit da- Jurch nicht der Bestand der Gruppe und ein gewisses Maß von Gedeihen lieser Gesamtheit in Frage gestellt wird. In dem Maße also, in dem die Jlominierende Teilgruppe sich stärker von den übrigen abhebt und in 'hrem Interesse sich einschneidender von ihnen sondert, nimmt die Sitte and ebenso natürlich Recht und Moral einen Klassencharakter an. Bei der Lebensordnung der Gruppe und speziell bei ihrem Recht ist Jemgemäß zwischen Form und Inhalt zu unterscheiden. Nach seinem Inhalt hat auch das Recht Anteil am Klassencharakter der Zu- stände, wo überhaupt Klassen existieren, ohne daß dieses dem naiven Menschen zum Bewußtsein kommt. Für ihn hat vielmehr das Recht schlechtweg die Eigenschaft der Gerechtigkeit. Wir wissen, welches An- sehen das Recht in gesunden Verhältnissen genießt, welche Verehrung es finden kann. Wir kennen eine Denkweise, für die das Recht geradezu stwas Mystisches und Heiliges ist. Daß der Inhalt, soweit er die Bevor- zugung eines Klasseninteresses vor einem anderen oder gar vor dem Ge- samtinteresse bedeutet, eine Verehrung nicht verdient, kommt freilich dem Richter wie dem Laien in der Regel garnicht zum Bewußtsein. Mit Recht dagegen wendet sich die Verehrung dem Willen zur Unparteilich- keit zu, der Unterwerfung eines konkreten Stoffes, gegebener Verhält- nisse, Taten und Ansprüche unter die Herrschaft eines strengen Systems von Normen, die alle persönlichen Affekte beiseiteschiebt und alle per- sönlichen Ansprüche und Interessen als nichtig erscheinen läßt gegenüber dem Soll der Norm. Für den Geseögeber mag nach einem treffenden Worte Radbruchs!) der Sat gelten: fiat justitia, ne pereat mundus. Der Richter dagegen und jede Anwendung des bestehenden Rechtes ist nor- malerweise von einer Auffassung des Gesegßes durchdrungen, auf die sich die Formel anwenden läßt: fiat justitia, pereat mundus. Wie stark durch dieses Verhältnis der Unterordnungstrieb in Bewegung gesebt wird, be- darf keines Wortes. Vorwiegend aber ist es nur die Form, die dem Walten der Macht auch im Rechtsleben Einhalt tut. Am deutlichsten können wir dies am neuentstehenden Recht sehen: das Recht ist in vie- len Fällen ein fixiertes Machtverhältnis; und nur durch die Fixierung der Macht wird es in die Sphäre des Idealen erhoben: im einzelnen Falle hat durch die Fixierung die Macht ihre Bedeutung verloren und muß sich der Norm unterordnen. Rechtszustände sind nach einem glücklichen Wort Niegsches Restriktionen des eigentlichen Lebenswillens, der auf 1) Grundzüge der Rechtsphilosophie, S. 160. Das Machtverhältnis. 299 Macht aus ist. Genauer betrachtet wird freilich nicht nur die Entstehung einer Rechtsnorm, sondern auch ihre Weiterbildung auf dem Wege der Interpretation und der Diskussion durch die Machtverhältnisse beein- flußt. In einem abgeschwächten Sinne gilt das endlich sogar auch, frei- lich durchweg gegen Wissen und Willen der Beteiligten, von der Recht- sprechung im einzelnen Falle, sofern die Persönlichkeit des Richters durch ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Teilgruppe gewissen un- bewußten Beeinflussungen unterliegt. Wir sehen hieraus zugleich, daß es zwei Begriffe der Ge- rechtigkeit gibt. Der eine ist inhaltlich, der andere formal. Die Bedeutung, in der das Wort gewöhnlich gebraucht wird, ist die formale. Sie betrifft lediglich die Anwendung des Rechtes im einzelnen Falle. Sie meint diejenige Tugend, die der Richter auszuüben verpflichtet ist. Im inhaltlichen Sinne dagegen wäre unter Gerechtigkeit ein „gerechtes Recht“ zu verstehen etwa im Sinne einer Überwindung des Klassenwesens. Dieser zweite Begriff der Gerechtigkeit geht also auf die Gesegesschaf- fung statt auf die Gesegesanwendung und richtet sich auf den Geseg- geber. Zugleich erkennen wir auch, daß Recht und Macht keine Gegensätze sind. Ein wirklicher Gegensag besteht vielmehr nur zwischen Recht und Gewalt. Der Räuber, der Gewalt anwendet, stellt sich außerhalb des Rechtes; und der Staat, der einem Streite mit einem anderen durch einfache Annexion eines strittigen Gebietes ein Ende macht, verfährt ebenso. Bei einer genaueren Betrachtung müssen wir freilich auch hier noch den Fall der geregelten Gewalt ausschließen, die sich, wie etwa die Tätigkeit des Henkers, in den Dienst des Rechtes selbst stellt. Davon abgesehen ist das Verhältnis von Recht und Macht dieses: das Recht erhält seinen Inhalt aus der Macht, und die Macht erfährt umgekehrt durch das Recht ihre Regelung. — Auch in einem Rechtsstaate bleibt der Machtbetätigung des Einzelnen bekanntlich ein weiter Spielraum. Ein Milliardär hat in einem modernen Staate sicher- lich eine viel größere Macht (eben auf Grundlage der Gesellschaftsord- nung, d. h. des Rechts) als bei einem Stamm der Naturvölker irgend eine Sippe, obwohl er sich nicht mehr wie jene der Selbsthilfe in Gestalt der Blutrache bedient. Nur bei der Behandlung des einzelnen Falles ist im Prinzip der Einfluß der Macht ausgeschaltet und an seine Stelle die Herr- schaft rein sachlicher Normen gesegt. Es hat einen guten Sinn, zu sagen, daß hier an die Stelle einer Machtfrage eine Rechtsfrage getreten ist. Man darf darüber aber nie vergessen, daß die Schaffung des Inhaltes der angewendeten Norm selber eine Machtfrage gewesen ist. — Das Recht läßt sich freilich auch nicht aus der Macht ableiten. Jeder anderen Form der Macht als der reinen Gewaltbetätigung liegt das Recht vielmehr be- 300 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). reits innerlich zugrunde. In diesem Sinne ist zutreffend bemerkt wor- den, daß der Staat nicht das Recht geschaffen hat, sondern es seinerseits voraussegt. Wo nämlich noch kein Recht besteht, da haben wir es auch nicht mit einem Staate, sondern mit einer reinen Gewaltherrschaft zu tun. Recht und Staat gehen gegebenenfalls durch einen einheitlichen Prozeß aus einem Zustand der Gewaltherrschaft hervor sowohl bei der Eroberung wie bei der Revolution. Kraft einer tiefeingewurzelten An- lage wird ein Sein dabei zu einem Gelten. Literatur: Über das Verhältnis von Macht und Recht: Friedrich v. Wie- ser, Recht und Macht, Leipzig 1910. — Derselbe, Das Gesetz der Macht, Wien 1926. — Carl Schmitt, Der Wert des Staates, Tübingen 1914. — Vgl. auch Jellinek, Allgemeine Staatslehre?, S. 334 f., 351 f., 462. — Über Anfänge des Klassenzustandes bei den australischen Eingeborenen: Alfred Knabenhans, Die politische Organisation bei den australischen Eingeborenen, Berlin und Leipzig 1919, Kap. IV. 25. Das Kampfverhältnis. Inhalt: Die universelle Verbreitung des Kampfverhältnisses in der mensch- lichen Gesellschaft zeigt, daß sich die Gesellschaft nach ihrer Natur ebenso mit dem Kampf verträgt wie der Kampf nach seiner Natur mit der Gesellschaft. Freilich gilt dieser Sag nur für einen besonderen Typus des Kampfes, nämlich den sozialen Kampf, der sich teils nach seinem Wesen, teils durch empirische Eigenschaften vom animalischen Kampf unterscheidet. Diese Kampfform fügt sich nach drei Richtungen hin in das gesellige Leben ein. Erstens verträgt sich der soziale Kampf mit der Ge- zellschaft, weil er zu einer gewissen Mäßigung neigt, teils impulsiv, teils unter dem Druck der Gruppe, teils wegen anderweitiger Verbundenheit der Partner. Zweitens zeßt der soziale Kampf die Gesellschaft sogar voraus, weil er nach seinem Wesen eine innere Verbundenheit in sich enthält, die sich in den Tatbeständen der Annahme des Kampfes, der Anerkennung des Gegners und einer gemeinsamen Anerkennung von Werten zeigt. Drittens kann die Kampfaktion die gesellschaftliche Verbindung sogar stärken, indem sie Achtung wegen des Widerstandes hervorruft, nach der Ver- söhnung den Wert des Gegners stärker zum Bewußtsein bringt und endlich durch seinen Erlebnisgehalt den Kampf als Würze des Lebens erscheinen läßt. 1. Das Kampfverhältnis tritt uns bei allen oder fast!) allen Völkern entgegen, und zwar sowohl aus inneren wie aus äußeren Ur- zachen. Die innere ist das früher ($ 13,3) erörterte Funktionsbedürfnis des Kampftriebes. Die äußere liegt in der Begrenztheit der Lebensgüter, sofern diese zu Interessengegensägen führt: Führerschaft und Ansehen können nur einer oder wenige besigen; bei allen Völkern finden wir ferner den Kampf um die Frau mit all seinen verheerenden Folgen der Eifersucht, und dazu kommt später der Kampf um den Besig jeder Art. 1) Über eine gewisse Einschränkung des Kampfes bei primitiven Stämmen vgl. die Bemerkungen $ 26, 2 über die Verbreitung der Kampfverhältnisse auf tieferen Stufen, Das Kampfverhältnis. 301 Daher finden wir auf dem Boden der Stammesgemeinschaft den Streit in allen Formen heimisch: als Wortstreit, Beleidigung, Sachbeschädigung bis zum offenen Kampf und als Selbsthilfe etwa in Gestalt der Blutrache oder des Duelles. In dem Maße, in dem sich das Zivil- und Strafrecht als eine staatliche Einrichtung entwickelt, kommt das ganze Gebiet der Rechtsstreitigkeiten hinzu. Und die moderne Kultur hat dann in der Gestalt des Kapitalismus das Gebiet des Kampfes sehr erweitert, näm- lich ihn auf das ganze Bereich des Wirtschaftslebens ausgedehnt. Auf allen anderen Stufen ist der Kampf auf diesem Gebiete durchweg aus- geschlossen, weil das Wirtschaftsleben unter der Herrschaft der Sitte steht, auch wo es nicht auf den Kreis der Familien- oder Sippengemein- schaft beschränkt ist. Die weite Verbreitung des Kampfes in der Gesellschaft nötigt uns zu dem Schluß, daß beide sich gegenseitig nicht ausschließen. Das ist aber nur möglich, wenn beide besondere Eigenschaften besigen, kraft deren die Gesellschaft Raum für den Kampf und der Kampf Raum für die Gesellschaft gewährt. In der Tat trifft beides zu. Um mit dem er- steren zu beginnen: schon die menschliche Gemeinschaft bedeutet, wie wir schon früher ($ 21,„) betonten, kein völliges Aufgehen des Einzelnen in der Gesamtheit. Sie läßt vielmehr Spielraum für eine Selbständigkeit, die bis zum Gegensag des Einzelnen gegen die Gruppe gehen kann. Falls es ein Zusammenleben gibt, das einen völligen Verzicht des Ein- zelnen auf Selbständigkeit bedeutet, so ist es vielleicht bei den Rinder- herden und anderen Wiederkäuern verwirklicht; derjenige Typus, den wir beim Menschen und Affen finden, ist von anderer Art. Und wenn das schon von der Gemeinschaft gilt, so trifft es in erhöhtem Maße für die gemeinschaftsfernen Formen der Gesellschaft zu. Diese Formen, insbesondere die sachlichen Verhältnisse in Gestalt der reinen Anerken- nungs-, Macht- und Kampfverhältnisse, sind bekanntlich in der moder- nen Kultur, und zwar hier zum erstenmal, zu einer außerordentlichen Entfaltung gelangt. Und sie bringen ein gehäuftes Auftreten von Diver- genzen und Gegensägen mit sich, sodaß man im Hinblick auf sie fast sagen kann: wo zwei Menschen sich zusammentun, da fallen sie gemein- sam über einen Dritten her. Gemeinsame Not, gemeinsame Gegensäte schmieden die Menschen zusammen. Ist der gemeinsame Haß gebüßt, so feinden sie sich gegenseitig an. Jedes Volk, das nach außen hin im Kriege als geschlossene Einheit auftritt, zerfällt im Frieden in eine Reihe sich bekämpfender Gruppen. Diesen Zustand hatte Kant im Auge, als er den Menschen die Eigenschaft der ungeselligen Geselligkeit beilegte, „d. i. der Hang derselben in Gesellschaft zu treten, der doch mit einem durchgängigen Widerstande, welcher die Gesellschaft beständig zu tren- nen droht, verbunden ist“; so daß seine Mitmenschen für ihn Wesen 302 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). sind, „die er nicht wohlleiden, von denen er aber auch nicht lassen kann‘“!). Was Kant für allgemein menschlich hielt, war in dieser Stärke Freilich nur ein besonderer Typus des Soziallebens, erstreckt sich in schwächerer Form aber tief in die Gemeinschaft des Gruppenlebens hinein. Anderseits verträgt sich auch der Kampfinstinkt mit der Gesellschaft. Freilich darf man, wenn man sich den Kampf innerhalb der Gesellschaft klar machen will, die Vorstellung dafür nicht einfach vom tierischen Kampfe, genauer gesagt vom Kampfe der Tiere außerhalb ihres geselli- ven Lebens entnehmen. Denn dieser Kampf beschränkt sich auf das leib- liche Gebiet und ist rein vom Kampf- und Vernichtungswillen bestimmt. Mit diesem rein annimalischen Kampf hat der menschliche Kampf inner- halb der Gesellschaft im allgemeinen so wenig Ähnlichkeit wie ein ritter- lich geführter Krieg mit einem Kampf zwischen Schlange und Löwe. Dieser menschliche Kampf spielt sich in erster Linie auf dem geistigen sowie dem wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Gebiet ab. Soweit aber ler leibliche Kampf von der Gesellschaft zugelassen ist (z. B. das Duell), anterscheidet er sich vom biologischen Kampfe schon dadurch, daß er ge- regelt ist. Das Gleiche gilt auch vom geistigen, wirtschaftlichen und ge- zsellschaftlichen Kampf. Daneben besteht freilich auch bei den Men- schen eine andere Art Kampf, die ganz den Charakter des biologischen Kampfes hat. Dahin gehört z. B. ein Vernichtungskrieg, wie er zwischen verschiedenen Rassen geführt wird. Wir haben demgemäß beim Menschen zwei Arten von Kampf zu unterscheiden: den gesellschaftlichen Kampf und den natür- lichen oder außergesellschaftlichen Kampf. Der gesellschaftliche Kampf widerspricht nicht dem Wesen der Gesellschaft. Wir können diesen Say nach drei Richtungen erhärten: erstens verträgt sich der gesellschaftliche Kampf mit dem geselligen Zustand, weil er aus verschiedenen Gründen eine Tendenz zur Mäßigung besigt; zweitens enthält der soziale Kampf nach seinem Wesen eine gewisse innere Verbundenheit der Partner in sich; und drittens kann die Kampfaktion vermöge ihres Erlebnischarak- ters sogar zu einem sozialen Bindemittel werden. Von diesen drei Eigen- schaften ist die zweite, wie schon bemerkt, dem gesellschaftlichen Kampf nach seinem Wesen eigen, während die erste und dritte empirischen Charakter besigt. Wir müssen freilich, wenn wir diese drei Eigenschaften dem sozialen Kampf zusprechen, bei genauerer Formulierung zwischen seinen verschiedenen Arten unterscheiden. Es kommen drei Arten dieser Kampfform in Betracht, nämlich je nach dem Ziel, das sich der Schädi- zungswille segt, der leibliche, der soziale und der geistige. Und zwar 1) Kant. Idee zu einer allgemeinen Geschichte, vierter Sag. Das Kampfverhältnis. 303 kann in allen Fällen neben dem eigentlichen Kampf auch der Wettkampf auftreten, d. h. neben dem Willen, den Gegner direkt zu schädigen, das Bestreben, ihn indirekt zu benachteiligen. Der leibliche Kampf er- scheint z. B. in Spielform in den Ringkämpfen, als Ernst in den Formen der Selbsthilfe wie Duell oder Blutrache. Seinen sozialen Charakter gewinnt er durch die empirische Eigenschaft der Mäßigung, die teils einer bestimmten Gesinnung der Kämpfenden, teils einer Kontrolle der Gesellschaft entspringt. Der soziale Kampf will seinen Gegner dadurch schädigen, daß er eine bestimmte Stellungnahme der Gruppe gegen ihn hervorruft, sei es, daß es sich um dessen Achtung und Ruf, um sein Ansehen und seine Ehre handelt, sei es, daß die Gruppe durch ein Rechtsverfahren zu bestimmten wirtschaftlichen und physischen Maßnahmen veranlaßt werden soll. Auch der wirtschaftliche Kampf und Wettbewerb gehört hierher, sofern er sich einerseits in den Formen von Sitte und Recht abspielt, und anderseits auch die soziale Stellung zu den Kampfobjekten gehört. Der geistige Kampf endlich will den Geg- ner auf dem Gebiete der Anschauungen und Überzeugungen dadurch schädigen, daß er ihm deren Irrigkeit nachweist. — Von den vorhin behaupteten drei Eigenschaften des gesellschaftlichen Kampfes kommen die erste und dritte, die beide empirischer Natur sind, allen Unterarten dieser Form zu, während die zweite Eigenschaft, nämlich die innere Verbundenheit beim Kämpf, nur dem sozialen und geistigen Kampf, und zwar wesenhaft eigen ist. Bei dem sozialen und geistigen Kanıpf ist der gesellschaftliche Charakter also sowohl empirisch wie wesenhaft begründet, beim leiblichen Kampf dagegen nur empirisch. Hinsichtlich der legteren Aussage ist aber zu beachten, daß der leibliche Kampf, so- weit er geregelt ist, und das ist ganz überwiegend der Fall, zugleich auch ein sozialer Kampf ist. Dann kommen ihm natürlich alle drei aus- gesprochenen Eigenschaften zu, sodaß diese tatsächlich ganz überwiegend dem gesellschaftlichen Kampfe überhaupt eigen sind. 2. Wir betrachten nunmehr diese Eigenschaften der Reihe nach im einzelnen. Erstens besigt der gesellschaftliche Kampf eine Tendenz zur Mäßigung. Diese kann auf drei verschiedenen Ursachen beruhen: erstens kann sie einen inneren Ursprung haben in einer entsprechenden Gesinnung. So gibt es bei Zwisten in der Ehe oder Familie gewisse Grenzen, die man auch bei der größten Leidenschaft normalerweise nicht überschreitet meist ohne klares Bewußtsein und ohne daß sie ausdrück- lich normiert wären, vielmehr gefühlsmäßig aus der ganzen Sachlage heraus. Ebenso schrecken innerhalb einer Nation bei gesunden Verhält- nissen die Parteien in den heftigsten politischen und wirtschaftlichen Kämpfen vor Mitteln von solcher Heftigkeit zurück, daß dadurch ein 304 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). künftiges friedliches Zusammenleben unmöglich würde. Gewiß kommen Ausnahmen vor. Aber durch die zerrüttenden Wirkungen, die von ihnen ausgehen, zeigen sie, daß eine Gesellschaft nur solange bestehen kann, als solche Fälle nicht die Regel bilden. Zweitens kann die Mäßigung im Kampf in den Institutionen der Gruppe ihren Grund haben: Sitte, Recht und Moral können für die Kämpfe bestimmte Forderungen aufstellen, die sie auf bestimmte Formen beschränken und dadurch ermäßigen. Die Tendenz zur Rege- lung haben wir früher ($ 23) als eine allgemeine Eigenschaft aller Grup- pen kennengelernt. Sie erstreckt sich insbesondere auch auf die Rege- lung der Kampfverhältnisse. Gewiß ist z. B. die Börse der Schauplag des lebhaftesten Kampfes um den Besig, aber die in diesem Zusammen- hang vollzogenen geschäftlichen Abschlüsse stehen bekanntlich unter strengen Regeln, indem die Verträge nach dem Grundsage von Treu und Glauben abgeschlossen und anerkannt werden. Ebenso kann das Duell der Ausdruck der tötlichsten Feindschaft sein; und doch waltet die Lei- denschaft bei ihm nicht zügellos, sondern bewegt sich in den strengen Formen eines überlieferten Ehrenkodex. Das Duell ist dabei nur ein besonderer Fall der Selbsthilfe, an der sich ganz allgemein die in Rede stehende Tatsache der Mäßigung in besonders klarer Weise er- kennen läßt. Die Selbsthilfe gehört freilich zu denjenigen Einrichtungen, die durch die moderne Entwicklung für den oberflächlichen Beobachter fast verschüttet sind. Unser Recht erkennt eine Selbsthilfe nur noch im Zustande der Notwehr und des Notstandes an. Die vielen Fälle, in denen tatsächlich fortgesegt innerhalb der Grenzen des Rechtes Selbsthilfe ge- übt wird, werden darüber leicht verkannt. In viel höherem Maße herrscht sie natürlich da, wo, wie in allen primitiveren Verhältnissen, von einem Strafrecht kaum die Rede ist. Hier werden Handlungen wie Diebstahl, Übertretung der Jagdgrenze, Ehebruch, Tötung auf dem Wege einer Er- widerung oder etwa eines Weitergebens des Schadens an unbeteiligte Dritte von dem Betroffenen durchweg selbst geahndet. Das Duell und die Blutrache bilden nur einzelne besonders bekannte Formen dieses Verfahrens. Das Bedeutsame an ihnen aber ist die Regelung der Selbsthilfe: jeder Zweikampf, jeder Vollzug des Blutrechtes steht unter einem bestimmten Kodex, der den Kampf einengt und den Angriff nur gerade zu erwidern gestattet. Diese Regelung aber ist eine durch- gängige Eigenschaft der Selbsthilfe*). Unter dem teleologischen Gesichts- punkte betrachtet ist diese Regelung leicht verständlich. Die geregelte 1) Vgl. die lehrreiche Schilderung über die strenge Geregeltheit der Lynch- justiz in Amerika bei Ernest Bruncken, Die amerikanische Volksseele, Gotha 1911. S. 64. Das Kampfverhältnis, 305 Selbsthilfe hat eine doppelte Funktion. Sie dient einerseits zum Abfluß der Leidenschaft, zur Abwehr des Angriffs und zur War- nung für die Zukunft, anderseits schließt sie den Kampf in bestimmte Grenzen ein und bewahrt die Gruppe dadurch vor der Gefahr eines uferlosen Kampfes, der sie zu zersprengen drohen würde. Der Ethno- loge Heinrich Schug hat diese Einrichtungen (ebenso wie diejenigen, die ein rauschartiges Austoben nach der sexuellen oder andern Richtung ermöglichen) mit einem glücklichen Ausdruck als Ventilsitten be- zeichnet: indem sie dem Strom der aufgestauten Leidenschaft ein festes Bett zur Verfügung stellen, bewahren sie zugleich das übrige Gebiet des gesellschaftlichen Lebens vor seinen zerstörenden Wirkungen. Auf höheren Stufen der Kultur wird die Selbsthilfe zunehmend ein- geengt durch das staatliche Recht. Indem dabei die leibliche Schädigung und die Besigwegnahme verboten wird, und an deren Stelle der Staat zu einer Stellungnahme auf Grund der Rechtsnormen veranlaßt werden soll, wird der physische Kampf durch einen Rechtskampf ersegt und damit aus der biologischen Welt in eine ganz andere Sphäre transponiert. Aber auch jegt bleibt im sozialen Leben noch Spielraum genug für den Schä- digungswillen übrig. Im ganzen nimmt der Kampf auf höheren Stufen eher zu als ab. Auf allen Stufen der Kultur bedarf es daher eines Kampfrechtes und einer Kampfmoral. Da im modernen Leben der Kampf eine außerordentlich weite Verbreitung gewonnen hat, so ist gerade in der Gegenwart das Bedürfnis der Regelung für die- ses Gebiet besonders lebhaft. Mit Recht hat man gesagt, eine der wich- tigsten Aufgaben unserer Zeit sei die Ausbildung einer Kampfmoral und eines Kampfrechtes, die den neuen Verhältnissen angepaßt sein müßten. Wir segen dabei als zugestanden voraus, daß Mäßigung und damit Regelung des Kampfes für das Gedeihen der Gesellschaft notwendig ist. In der Tat liegen die schädigenden Wirkungen einer Unter- lassung der Regelung auf der Hand. Zunächst will man nach dem Streite wieder in Frieden miteinander leben. Das gilt von Arbeitern und Arbeitgebern in einer Fabrik so gut wie von zwei Völkern, die mit- cinander im Kriege stehen. Ein maßloser Kampf aber würde eine tiefe Erbitterung erzeugen, würde das Vertrauen zerstören und damit alle Fäden zerreißen; und angeknüpft werden können nur solche Fäden, die auch während des schärfsten Kampfes nicht ganz zerrissen sind. Dazu kommt zweitens die Rückwirkung auf das Innere der kämpfenden Gruppe oder des kämpfenden Individuums: je ungehemmter der Kampf, desto größer die Gefahr einer Verrohung. Die Zerstörung, die sich zunächst nach außen wendet, wird auf die Dauer auch vor dem eigenen Genossen nicht haltmachen; und ähnlich werden bei einem Streite von Teilgruppen oder einzelnen Personen auch die Zuschauer in Gestalt der übrigen Vierkandt, Gesellschaftslehre. 20 306 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“‘). Masse der Gruppe beeinflußt. Auch auf sie muß der Anblick maßloser Kämpfe, in die mancher gelegentlich mithineingezogen wird, verrohend wirken. Eine zu weitgehende Schädigung der Beteiligten bedeutet end- lich auch eine Schädigung der Gruppe, deren Kräfte auf der Unversehrt- heit und Tüchtigkeit aller Gruppenmitglieder beruhen. Eine völlig ver- armte und ausgesogene Arbeiterbevölkerung ist eine schwere Gefahr für einen Staat. Eine rücksichtslose Ausnugung der Konjunktur für maßlos hohe Preise in der Kriegszeit kann geradezu den Erfolg des Krieges be- Irohen. Schon von australischen Stämmen finden wir die merkwürdige Sitte berichtet, daß bei der Bestrafung ehebrüchiger Frauen der Speer des strafenden Mannes nur Fleischwunden verursachen, aber keine vita- len Organe treffen darf. Als drittes mäßigendes Moment kommt durchweg die Tatsache hinzu, daß das Kampfverhältnis sich nur auf eine einzelne Seite desLebens bezieht und dabei eingebettet ist in sonstige soziale Beziehungen, die ihre Bindekraft nicht verleugnen. So kann ein Prozeß zwischen zwei Unter- nehmungen geführt werden, während die persönlichen Beziehungen ihrer beauftragten Leiter durch keinerlei Feindseligkeiten getrübt sind. Selbst bei Kämpfen zwischen Arbeitern und Arbeitgebern kann Ähnliches vor- kommen; bei einem Ausstand etwa können sich zeitweilig beide Teile zur gemeinsamen Begehung einer Festlichkeit vereinigen. In vielen Fällen, wie bei der Blutfehde, herrscht ferner der Kampf nur zeitweilig and macht hernach einem friedlichen Einvernehmen Plag. Ebenso kön- nen Personen, die als Käufer und Verkäufer im reinen Tauschverhältnis zueinander stehen, gleichzeitig als Mitglieder derselben religiösen Sekte ein Gemeinschaftsverhältnis zueinander haben. Dazu kommen weiter durchweg mittelbare Beziehungen in Gestalt dritter Personen, die mit beiden Parteien befreundet sind und gegebenenfalls als Vermittler auf- treten. Ferner kommt dazu die Gemeinsamkeit der Kultur, der Nation und der Heimat, die niemals ganz aus dem Bewußtsein entweicht und bei ihrer Betätigung ein Gefühl der Verbundenheit anklingen läßt. In formaler Hinsicht haben entsprechend alle Parlamentarier wegen der Jamit für sie verbundenen Macht ein Interesse am Weiterbestehen ihrer Regierungsform. Ebenso können sich die Generalsekretäre der ent- gegengesegten Interessenverbände auf dem Boden einer Berufsorgani- sation zusammenfinden: 3. Abgesehen von der Mäßigung unterscheidet sich der gesellschaft- liche Streit vom natürlichen Kampf durch die Tatsache einer wes®e n- haften Verbundenheit zwischen beiden Kämpfern. Voraus- geseBt ist dabei freilich, daß es sich um einen sozialen oder geistigen Kampf handelt. Das Anwendungsgebiet unseres Sages wird dadurch aber 307 nur wenig verengt, weil im gesellschaftlichen Leben auch der leibliche Streit durchweg durch die Kontrolle der Gruppe einen sozialen Charakter gewinnt. Nur eine leibliche Schädigung wirkt schon durch sich selbst auf den Betroffenen; freilich wird auch ein leiblicher Angriff in vielen Fällen erst dadurch recht empfindlich, daß er zugleich eine geistige oder sittliche Bedeutung hat. Eine Schädigung auf geistigem Gebiet aber kann nicht an und für sich durch den bloßen Vorgang des Angriffs ent- stehen; sie seßt vielmehr voraus, daß der Angegriffene sich auch ge- iroffen fühlt. Das ist aber ausgeschlossen, wenn er seine Seele vollständig geschlossen hält dem Angreifer gegenüber. Jeder geistige Angriff segt daher voraus einen Willen, sich angreifen zu lassen. Als einen Eingriff in seine Sphäre, der seinem Ich zu nahe tritt, kann jemand Worte oder Handlungen geistiger Art nur dann empfinden, wenn er sein Ich irgend- wie abhängig fühlt von dem Angreifer: in seinem Selbstgefühl kann ihn dieser nur dann verlegen, wenn der Angreifer dem Angegriffenen ein Recht einräumt, über den Wert seiner Person mitzusprechen. Wir wer- den hier an die früher ($ 6) erörterte Abhängigkeit des Selbstgefühls vom Unterordnungswillen erinnert. Ebenso kann beim Meinungs- austausch ein Widerspruch nicht als Angriff empfunden werden, ohne daß man dem Angreifenden ein Recht zugesteht, mitzusprechen. Eine Ausnahme bilden freilich in dieser Beziehung jene Fälle, in denen sich jemand getroffen fühlt und in der Verteidigung oder im Gegenangriff nur seine eigene Erregung nach außen projiziert. Hier aber greift eine andere Erwägung ein: man wird sich nur gegen einen Menschen wehren, wenn man glaubt, ihn treffen zu können. Der Vorgang der Verteidigung oder des Gegenangriffs segt also ebenfalls die angedeutete innere Ver- bindung voraus. Wäre es uns bewußt, daß uns vermöge eines wunder- baren Zufalls der Wind uns im Innersten treffende Worte zuriefe, so würden wir wohl von ihnen erschüttert sein, aber uns nicht gegen den Bringer der Botschaft kehren. Wir sehen hieraus: erstens gehört zum Wesen des geselligen Kamp- fes die Tatsache der Annahme. Der Kämpfende kann seine Absicht der Schädigung nur erreichen, wenn sein Widersacher sich ausdrücklich auf den Kampf einläßt. Der soziale Kampf gehört zu den „sozialen Akten“, die wie die Vorgänge der Mitteilung, des Vertrages, der Füh- rung und des Befehles ihrem Wesen nach nicht einseitig auftreten kön- nen. Für den Vorgang der Mitteilung haben wir früher ($ 14,2) aus- führlich erörtert, wie bei seinem unverkümmerten Zustande beide Teile in gleicher Weise aktiv beteiligt sind, wie jeder gleichzeitig gibt und empfängt und beide dabei in einer Einheit zusammenklingen. Der soziale Kampf erweist sich, da er mit Worten ausgefochten wird, über- haupt als ein besonderer Fall dieses Vorganges der Mitteilung. Auch er Das Kampfverhältnis. 308 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). bedeutet dieselbe: Art von Zusammenspielen, deren Zustandekommen von dem Willen beider Partner abhängt. Wer es im Falle des Angriffs fertig bringt, seine Seele zu verschließen, von dem fallen die Worte ab wie die Tropfen vom Pudel, wenn er sich schüttelt. Aber normaler- weise bringt der Mensch es bekanntlich nicht fertig, sich in dieser Weise zu verschließen; vielmehr ist das Normale das „Eingehen“ auf den An- zriff. Der Kampf zeigt uns so das merkwürdige Schauspiel, daß der Angegriffene sich seinem Gegner zuwendet, um sich von ihm verlegen zu lassen, oder vielmehr daß beide Kämpfer sich suchen, um sich gegenseitig zu verwunden und verwunden zu lassen. Zweitens gehört zum Wesen des sozialen Kampfes die (gegenseitige) Anerkennung des Gegners. Wenn der Angegriffene sich gegen den Angriff so verhielte wie der Mond, wenn er vom Hunde angebellt wird, so wäre der Kampf unmöglich. Umgekehrt also liegt in der Annahme zugleich ein Akt der Anerkennung des Gegners als eines bekämpfungs- würdigen Menschen. Ein völliges Ignorieren des Gegners macht nicht nur den Kampf unmöglich, sondern kann auch der stärkste Ausdruck der Überlegenheit und Verachtung sein. Wir verfolgen diese beiden Tatsachen zunächst für den besonderen Fall des Wortkampfes. Stillschweigende Voraussegung für einen er- folgreichen Angriff mit Schmähungen und Vorwürfen ist, daß die Worte „sigen‘“, daß sie brennen, sich nicht abschütteln lassen, ins Herz treffen usw. Burckhardt betont, daß die Griechen, die in dieser Art Kampf Meister waren, ein besonderes Wort dafür hatten: xeotousiv = ins Herz schneiden. Aber ins Herz treffen kann man nur den, der sein Herz ge- öffnet hat. Wenn ich eines anderen Worte nicht abschütteln kann, so habe ich sie in meine Seele als ein Stück von meinem Ich aufgenommen. Venn ich mich ferner bemühe, die Vorwürfe des Gegners zu entkräften, wenn ich mich überhaupt mit ihm einlasse, so erkläre ich mich dadurch von seinem Urteil für abhängig. — Ganz entsprechend liegt der Fall beim Duell. Seine Grundlage ist die Überzeugung, daß die Ehre an- gegriffen und nur durch das Duell wiederhergestellt werden kann. Darin liegt die Voraussegung: der Angreifer kann über die Ehre mitbestimmen, der Angegriffene räumt ihm dieses Recht oder diese Macht ein. Er macht sich von seinem Urteil mit abhängig. Schon die bloße Aufforderung zum Duell ebenso wie seine Annahme ist ein Beweis der. Achtung und An- erkennung, weil sie nur im Kreise der Standesgenossen möglich ist. Wir verweilen weiter einen Augenblick bei dem Typus des Ach- tungskampfes, den wir bereits im vorhergegangenen gestreift haben. Wer sich gegen Vorwürfe, Schmähungen und Beleidigungen oder herabsegende Zumutungen und Unterstellungen zur Wehr sest, der will nicht nur in der Regel seinerseits den Angreifer durch einen Gegenangriff 309 schädigen, sondern er will sich vor allem auch reinigen: indem er die be- stehende Behauptung oder Forderung als unrichtig oder ungehörig hin- stellt, will er die in der Seele des Gegners verlorengegangene oder be- drohte Achtung wiederherstellen, nämlich ihn nötigen, den im Kampf eingenommenen Standpunkt innerlich aufzugeben. Auch hier macht sich der Kämpfer von seinem Gegner innerlich abhängig, und der Kampf erinnert fast an ein Liebeswerben. Es wäre natürlich ein unberechtigter Einwand, daß derartige Kämpfe nur geführt werden, um die Achtung des Zuschauers wiederzugewinnen. Das mag in einzelnen Fällen zutref- fen, im allgemeinen ist aber das eigentliche Ziel die Überzeugung des Gegners selbst. Ferner betrachten wir den Rechtskampf. Er ist wohl zu un- terscheiden von dem Kampf um den bloßen physischen Besig. Man will hier nämlich eine Leistung als sein Recht haben und würde sie unter Um- ständen als bloßes Geschenk verschmähen. Das Ziel ist also die innere Anerkennung der Leistung als eines Rechtes. Und zwar will man in der Regel auch den Gegner zu dieser Anerkennung nötigen; nur ausnahms- weise wird er lediglich um die Meinung Dritter geführt und würde dann nicht in diesen Zusammenhang gehören. Tatsächlich will man dem Geg- ner normalerweise eine Niederlage in seinem Rechtsbewußtsein bei- bringen. Der Besig würde seinen vollen Wert nicht haben, solange der Gegner ihn nicht als rechtmäßig anerkennt. Es ergibt sich also: der Kämpfer erklärt sich selbst als innerlich abhängig von seinem Gegner. Weiter sei hingewiesen auf den Typus des Erziehungskamp- fes. Bei der Erziehung ist hier gedacht an die Erziehung zum vernünf- gen Handeln und zum Guten überhaupt. Er beschränkt sich nicht auf Jas Verhältnis zu den Kindern (oder stellenweise auch der Kinder zu den Eltern), auch im Verhältnis der Ehegatten oder zweier Freunde zu: einander oder im Verhältnis des Herrn zum Angestellten oder umgekehrt kann er sich abspielen. Gemeint ist damit der Kampf um das richtige Handeln; der Wille, den anderen zu zwingen, das Rechte zu tun, statt ihn seinen eigenen Weg gehen zu lassen, der falsch ist vom Standpunkt des anderen aus. Es stellt sich dabei oft eine echte Kampfgesinnung ein in: {olge des Drängens und Tadelns auf der einen Seite und des Widerstandes auf der anderen. Aber die innere Verbundenheit beider Teile ist klar: es besteht einerseits der Wille, den „Zögling‘“ auf die Bahn des Guten zu führen und ihn überhaupt zu fördern; und auch in der Seele des Wider- strebenden besteht in der Regel im Hintergrund eine Achtung vor dem guten Willen und dem Wohlwollen. — Dasselbe ergibt sich bei einem Blick auf die Phänomenologie der Erziehungsstrafe und der sie oft begleitenden Entrüstung: Ent- rüstung bei der Strafe macht bekanntlich durchweg großen Eindruck und Das Kampfverhältnis. 310 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). macht die Strafe oft erst recht wirksam. Ohne sie bekommt sie leicht einen kalten juridischen Charakter, unter Umständen sogar den der Grausamkeit und Rache, die der Zögling sehr gut von der echten Strafe zu unterscheiden weiß. In der Entrüstung aber ist immer zugleich eine Art Anerkennung enthalten, da der Zögling dabei an bestimmten Werten zemessen wird und darin die latente Überzeugung enthalten ist, daß er eines solchen Maßstabes würdig sei, und damit zugleich auch latent der Wunsch und die Forderung, daß er sich zu der Höhe jenes Maßstabes erheben soll. Jede höhere Erziehung läßt ja auch wirklich den Willen spüren, den Zögling auf die Höhe des vollkommenen Menschen zu er- heben, und schöpft ihre Entrüstung daraus, daß er dieses Streben nicht in sich aufnehmen will. Nicht Strafe und Entrüstung bedeutet die größte Kluft zwischen Erzieher und Zögling, sondern die kalte Gleichgültigkeit gegen Schwäche und Verfehlung. — Verwandte Erscheinungen kann die Entrüstung im Zusammenhang eines Familienstreites zeigen. Vorwürfe oder Entrüstung z. B. über Verarmung oder sonstiges Unglück können, zumal bei einer ausgesprochenen „Sippengesinnung“‘, die nicht auf die Persönlichkeit, sondern auf die Familie als Ganzes gerichtet ist, gewissermaßen eine Ehre sein, sofern es eine Ehre ist, am Maßstab der Familienehre gemessen zu werden. — Neben der Annahme und Anerkennung enthält der soziale Kampf und der geistige Kampf noch nach einer dritten Richtung eine Verbun- denheit der Kämpfer in sich, nämlich eine gemeinsame Anerken- aung von Werten. Betrachten wir z. B. den Kampf des mittel- alterlichen Rittertums, so entspringt der gemeinsame Wille zur Rege- lung, nämlich zur Innehaltung der ritterlichen Kampfordnung, hier aus einer viel allgemeineren und tieferen Gemeinsamkeit der Wertanschau- ung und der ganzen Lebensauffassung: die Kämpfer waren im Unter- bewußtsein durch den Willen verbunden, der ritterlichen Ehre zur Herr- schaft in der Welt zu verhelfen. Ähnlich waren im legten Kriege gewisse Teile auf beiden Seiten sich darin einig, das Vaterland über ihr eige- nes Leben zu stellen, beide also durch eine tiefgreifende sittliche Gemein- samkeit geeint. Ebenso wollen im politischen Kampf beide Teile das all- zemeine Staatsinteresse wahren. Ähnlich bei dem Rechtsstreite der Par- teien: „Die gemeinsame Unterordnung unter das Geseg, die beiderseitige \nerkennung, daß die Entscheidung nur nach dem objektiven Gewicht ler Gründe erfolgen soll, die Einhaltung von Formen, die für beide Par- teien undurchbrechlich gelten, das Bewußtsein, bei dem ganzen Verfah- ren von einer sozialen Macht und Ordnung umfaßt zu sein, die ihm erst Sinn und Sicherheit gibt — all dieses läßt den Rechtsstreit auf einer breiten Basis von Einheitlichkeiten und Übereinstimmungen zwischen den Das Kampfverhältnis, 311 Feinden ruhen“!). Auch jeder Kampf auf dem wissenschaftlichen oder künstlerischen, dem sittlichen oder religiösen Gebiet ist seinem Wesen nach nur auf einer gewissen gemeinsamen Grundlage möglich: beide Partner müssen z. B. in der Wissenschaft die Regeln der jeweiligen Logik und die allgemeinen Voraussegungen und bisherigen gesicherten Ergeb- nisse anerkennen. Ohne eine derartige gemeinsame Basis würde die Möglichkeit eines sinnvollen Streites überhaupt entfallen. Gemeinsam ist all diesen Fällen eine Verbundenheit sowohl im Ziel wie in den Mitteln. Das Ziel ist teils das gleiche, teils sogar dasselbe (z. B. die Gewinnung der Wahrheit bei einem wissenschaftlichen Streit). In jedem Fall besteht eine Übereinstimmung in der Denkweise und Wert- haltung; im letgteren Falle findet sogar eine Kooperation statt. Der leg- tere Sag gilt in jedem Fall für die Technik des Kampfes, für die An- wendung der Mittel: es besteht eine gemeinsam anerkannte Kampf- ordnung, zu deren Erfüllung beide Teile ineinandergreifen müssen: das Kampfgebiet ist ein Kosmos, innerhalb dessen alle Beteiligten zusammen- spielen müssen, um den Charakter des Ganzen zu wahren, ohne den sie ihr Ziel nicht erreichen können. Selbst wo alle persönlichen Beziehun- ren fehlen, besteht hier also überall eine Sinnverbundenheit. 4. Wir wenden uns nunmehr unserm dritten Sag zu. Der soziale Streit wirkt durchaus nicht immer zerseBßend und zerstörend, sondern in manchen Fällen mindestens zugleich stärkend und verbindend. Erstens kann gerade ein erfolgreicher Widerstand ein Gefühl der Achtung erwecken. Die Erfahrung des täglichen Lebens zeigt, wie ein zu großes Maß von Entgegenkommen und Güte leicht als Schwäche mißachtet wird. Zum mindesten erzwingt sich der Träger einer solchen Gesinnung keine Beachtung. Wohl aber. drängt sich derjenige, der Widerstand leistet, dem Bewußtsein auf. Und da angesichts des gemeinsamen Bodens seinem Widerstand der Sinn nicht abgesprochen werden kann, so kann unter Umständen ein Gefühl des Respektes erzeugt werden. — In einer andern Art kann ein Kampf, der mit einer Versöhnung schließt, verbindend wir- ken, besonders wenn nähere persönliche Beziehungen zwischen beiden Teilgruppen bestehen oder der eine den andern sonst besonders schägt: die Gefahr, durch den Kampf den Partner zu verlieren (im Sinne der dauernden Entfremdung) kann die bis dahin garnicht beachtete Tatsache seines Wertes zum hellen Bewußtsein bringen; und die Versöhnung kann dann das Band enger schließen im Sinne des bekannten Wortes: über einen reuigen Sünder ist mehr Freude als über hundert Ge- rechte. — Drittens kann uns der Kampf als Würze oder geradezu als ‘) Simmel, Soziologie S. 267. 312 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). Inhalt des geselligen Lebens entgegentreten. Das gilt von der Kirmes der bayerischen Bauern an, die für sie ohne Streit und Totschlag kaum denkbar ist, bis zu den Ehepaaren Strindbergs, die nur noch durch den Haß zusammengehalten werden. Die Kampftätigkeit entspringt hier dem Funktionsbedürfnis und zugleich dem Sensationsbedürfnis, das nach einer Abwechslung in einem eintönigen Dasein schmachtet. Für das legte noch zwei Proben aus der ethnographischen Literatur, die uns zeigen, daß die hier erörterte enge Verquickung von Kampf und Geselligkeit nicht etwa unserer Kulturstufe eigentümlich ist. Von den melanesischen Kai berichtet bei Gelegenheit der Beschreibung der Totenfeste eine Quelle: „Die Männer gehen immer nur schwer bewaffnet zur Trauer, da sie nie sicher sind, wie sie empfangen. werden. Sie können nicht vorher wissen, ob nicht irgend ein guter Freund des Toten sie der Zauberei beschuldigt und die Schuld an dem Tode des Mannes ihnen zuschreibt“ (Neuhauß, Deutsch-Neuguinea III, 81). Wer dächte bei diesen Worten nicht an die iber die Donau an Egels Hof ziehenden Nibelungen. Hier wie dort sucht man eine Vereinigung mit anderen teils wegen, teils trog der Möglichkeit eines Kampfes, teils endlich unter der Herrschaft des Ehrengebotes. — Die zweite Mitteilung läßt uns den Kampf als eine reine Würze der Geselligkeit erscheinen, ähnlich wie bei den Raufereien der jungen Burschen bei den dörflichen Festlichkeiten. Sie schildert einen gigenartigen Markt am oberen Benue: „Bald erblickten wir am anderen Ufer einen Menschenknäuel und zahlreiche Kanus. ‚That is a market‘, erklärte der Pilot. Es war allerdings eine heitere Art ‚market‘, den wir beim Vorbeifahren hier zu sehen be- kamen. Auf der einen Seite standen die wilden Mutschi und brachten Felle und Fleisch zum Verkauf, auf der anderen Seite die Djikum mit Fischen und Korn. Es waren aber nur Männer anwesend, und ein jeder stand kampfbereit, Bogen und Pfeil in der ‚inken, das Spannmesser in der rechten Hand, vor seinen Schägen; in jedem Kanu saß, zum Rudern fertig, ein Djikum, denn mit Mord und Totschlag pflegen hier die Handels- geschäfte zu enden. Wenn dann der Kriegslärm ertönt, springt der Mutschi ins Ge- büsch, der Djikum retiriert in sein Kanu, Pfeile und Schimpfreden fliegen hin und aer; mit dem Verlust von einigen Toten auf jeder Seite kehrt jede Partei befriedigt aach Hause zurück‘ (Passarge, Adamaua S. 360). 8. Die vorstehenden Betrachtungen lassen sich auch auf den Krieg anwenden. Die populäre Meinung, vielfach durch eine falsche Anwen- dung der Darwinschen Lehre beeinflußt, erblickt im Kriege gern eine bloße Form der Gewalt. Diese Auffassung ist, von dem sogleich zu er- wähnenden Falle des Vernichtungskrieges abgesehen, in mehrfacher Hin- sicht irrig. Der bloße Gewaltkampf nach Art des tierischen Kampfes kennt kein Gruppenselbstgefühl, keinen Kampf um die Ehre der Gruppe und keinen Stolz des Ruhmes: die heroische Seite des menschlichen. Kampfes ist ihm völlig fremd. Ferner ist im Kriege die Anwendung der Gewalt nur Mittel, der eigentliche Zweck aber die Erweckung der Über- zeugung von der eigenen Überlegenheit, also eine seelische Beeinflussung. Endlich würde ein reines Gewaltverhältnis die Verneinung jedes sozialen: Verhältnisses bedeuten. In Wirklichkeit gehört auch der Krieg noch zu lem Typus des gesellschaftlichen Kampfes. wenn er auch hart an der Das Kampfverhältnis. 313 Grenze steht. Freilich müssen wir hier zwischen zwei Typen des Krieges unterscheiden. Das Gesagte gilt nicht für die Form des radikalen Krieges oder des Vernichtungskrieges, wie er bis heute gelegentlich von Farbigen gegen Weiße und umgekehrt geführt wird. Hier wird der Mensch vom Menschen ähnlich wie die Tiere bei der Jagd, nur noch skrupelloser und grausamer, behandelt, hier ist in der Tat von irgend sinem gesellschaftlichen Verhältnis nicht mehr die Rede. Betrachten wir statt dessen aber einen bei den Australiern häufig und auch anderweitig Deobachteten Typus: die Massenduelle zwischen benachbarten und be- [reundeten Stämmen. Von Zeit zu Zeit kommen solche Stämme nach Ver- abredung zusammen, um die aufgehäuften Zwistigkeiten, die teils indi- vidueller, teils kollektiver Natur sind, auszutragen. Der Kampf besteht in einer Reihe von Duellen, deren jedes nach einer Verwundung ab- gebrochen wird, so daß keine Todesfälle zu verzeichnen sind. Anderseits wissen wir auch von Expeditionen, die australische Stämme in entfernte Gegenden senden, um Rache für eine vermeintliche magische Tötung zu üben oder Menschenfleisch zu gewinnen. Hier wird alles niedergemacht, dessen man habhaft werden kann. Wir erkennen an dieser Gegenüber- stellung klar die beiden Typen des ungeregelten und des geregelten Krie- ges. Der geregelte Krieg tritt auf im Zusammenhang mit der Gesellig- keit; ihm sind Grenzen durch Sitte und Recht, insbesondere das Völkerrecht gezogen, während beim ungeregelten der Mensch wie ein Tier behandelt wird. Von den australischen Stämmen bis auf die west- europäische Kultur der Gegenwart finden wir überall beide Typen neben- einander auftreten. Uns geht hier nur der geregelte Krieg an. Die Re- gelung bezieht sich bei ihm, wenigstens innerhalb unserer Kultur, auf die Art der Bewaffnung, die Kennzeichnung der Streiter, die Behandlung der Verwundeten und -der Zivilbevölkerung, auf Verabredungen über Waffenstillstand und auf die Kriegs- und Friedensansage. Die dabei häufig auftretenden Verlegungen des Völkerrechtes zeugen bekanntlich, ebenso wie das allgemein für Recht und Moral gilt, nicht gegen, sondern in Gestalt der darauf folgenden Verurteilungen und Entschuldigungen für seine Geltung. — Der geregelte Krieg tritt, wie schon angedeutet, zwischen solchen Völkern auf, die zueinander in gewissen geselligen Be- ziehungen stehen; der ungeregelte da, wo solche fehlen, wo ein tief- greifendes Gefühl der Fremdheit herrscht, und insbesondere, wo Unter- schiede der Rasse auftreten. Der geregelte Krieg ist als ein Grenzfall des oben erörterten sozialen Streitverhältnisses aufzufassen. Die Beziehungen der beiden beteiligten Völker werden bei ihm bekanntlich nicht ganz aufgehoben, sondern durch Vermittlung der Neutralen, zum Teil auch in Form von Unterhandlungen durch Parlamentäre beim Waffenstillstand aufrechterhalten. Aber auch 314 Die Abstufuhg der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). die Krieger selbst verknüpft ein Band; der Wille zur Unterordnung un- ter die Regeln des Krieges, also unter die Rechts- und Moralgebote, die ihn einschränken. Ein weiteres Band liegt aber auch in der übrigen Ge- sinnung, in dem Willen zur Tapferkeit und in der Überzeugung, daß die nationale Ehre mehr als das Leben wert ist. Eine Folge davon ist, daß in der Regel, falls der Einfluß des Nationalhasses sich nicht zu stark be- merklich macht, die Krieger hüben und drüben durch die Gefühle der Achtung verbunden sind. Charakteristisch für sie ist die bekannte Nei- zung kämpfender Truppen, bei passender Gelegenheit sich anzufreunden und in einen gewissen Verkehr miteinander zu treten. Unverständlich ist diese Tatsache wiederum für den alten Rationalismus: er kann nicht begreifen, wie hier aus einem Gewaltverhältnis als Verneinung aller menschlichen Beziehungen eine Verbindung entsteht. Für uns aber ist der Sachverhalt der: das Band wird hier gar nicht neu geknüpft, da es vielmehr gar nicht ganz zerrissen war. Populär ist die Vergleichung des Krieges mit dem Kampf ums Da- sein bei den Tieren. In Wirklichkeit scheitert diese Auffassung schon an der Tatsache, daß bei den Tieren der Kampf ums Dasein sich zwischen Geschöpfen verschiedener Arten und nicht innerhalb derselben abspielt. „Niemals haben“, heißt es schon bei Augustin, „Löwen unter sich oder Drachen unter sich solche Kriege geführt wie die Menschen.“ Höchstens könnte man einwenden, daß bei dem radikalen Kriege, d. h. dem Ver- nichtungskriege, das Bewußtsein herrscht, gegen die „andere Art“ zu kämpfen. Der Farbige erscheint dem Weißen in solchen Fällen nach vielen übereinstimmenden Zeugnissen gar nicht als Mitmensch, und auf tieferen Stufen gilt dasselbe natürlich in erhöhtem Maße. Überhaupt kommt aber die ganze Auffassung nur. für den ungeregelten Krieg in Frage. Sie übersieht, abgesehen von der psychologischen Beeinflussung durch die Gewaltandrohung, die grundlegende Tatsache der Regelung bei dem anderen Typus, weil sie verkennt, daß die Regelung überhaupt eine zrundlegende Eigenschaft menschlicher Verhältnisse ist. Zugleich wer- den diese dadurch so grundverschieden von allen Verhältnissen bei der Tierwelt, daß schon daran die Übertragung von Gesichtspunkten und Be- zriffen aus der Tier- auf die Menschenwelt scheitern muß. Die sogenannte „Kulturzoologie‘“ erweist sich auch in dieser Beziehung als irreführend. Literatur: Über geregelten und ungeregelten Krieg: Karl Weule, Der Krieg in den Tiefen der Menschheit (Kosmos). — Alfred Knabenhans, Der Krieg bei den Naturvölkern, im 16. Jahrgang der Berichte der geogr.-ethnogr. Ges. in Zürich. — Leo Frobenius, Weltgeschichte des Krieges (Populäre Darstellung). — Ferner: Wheeler, The tribe and intertribal relations in Australia. — Wal- ter Beck, Das Individuum bei den Australiern, Leipzig 1924 (behandelt die rela- Das Kampfverhältnis. 315 tiv selbständige und evt. sogar gegensägliche Stellung, die das Individuum auch jn ausgesprochenen Gemeinschaftskulturen einnimmt). — Kropotkin, Gegenseitige Hilfe in der Tier- und Menschenwelt. Autorisierte Ausgabe, Leipzig 1908 (behandelt die weite Verbreitung der gegenseitigen Förderung in der Tierwelt, ohne sie freilich gegen andere Typen des Verhaltens abzugrenzen). 26. Das Übergewicht des Gemeinschaftsverhältnisses über die Gesellschaftsverhältnisse. Inhalt: Historisch sehen wir das Gesellschaftsverhältnis durchweg erst aus dem Gemeinschaftsverhältnis hervorgehen. Auch nach seinem Wesen ist es erst aus diesem zu verstehen, sofern die für das Gesellschaftsverhältnis charakteristische Re- ;pektierung einer festen Ordnung nur im Gemeinschaftskreis hinreichend eingeübt und ebenso alle sozialen Anlagen nur innerhalb seiner voll entwickelt werden können. 1. Der alte Rationalismus der Aufklärung rechnet bekanntlich in sei- ner Theorie des Soziallebens überhaupt nur mit dem Gesellschaftsverhält- nis (im Sinne von Tönnies), das er als ein rein äußerliches Vertrags- verhältnis zu erklären suchte, während das Gemeinschaftsverhältnis von ihm unbeachtet gelassen wurde. Wollte man aber die Erörterung auf eines der beiden Verhältnisse beschränken, so müßte dieses die Gemein- schaft sein, denn sie ist von beiden das wesentlichere sowohl in histo- rischer wie in systematischer Hinsicht. Es kann vorkommen, daß der Mensch lediglich in der Gemeinschaft sein Leben verbringt, während sich dasselbe vom Gesellschaftsverhältnis nicht sagen läßt. Macht man in Gedanken einmal ernst mit der Vorstellung, daß die Menschen gegenseitig nur zu gewissen Leistungen anzuhalten seien, im übrigen aber einander nichts angehen — eine bis in die Gegenwart vorwiegend wohl aus prak- tischen Motiven verbreitete Vorstellung —, so sieht man alsbald, daß bei einem derartigen konsequent durchgeführten Zustande eine Erhaltung der Gruppe überhaupt nicht möglich wäre. Bis jeßt wenigstens ist es nicht gelungen, Formen des Zusammenlebens zu schaffen, bei denen bloße Vertragsverhältnisse genügten, um die Erhaltung des Daseins dauernd zu gewährleisten. Mindestens liegt die Wahrheit dieses Sayes auf der Hand für besonders schwierige Lagen: wie sollte ein Volk in einem Kriege be- stehen, wenn wirklich alle seine Angehörigen lediglich ihren Vertrags- pflichten nachkämen? Wenn insbesondere Soldaten und Offiziere von allen Regungen des Ehrgefühls, der Begeisterung und der Hingabe frei wären? Für die Hilflosigkeit der Kinder oder der Kranken gilt das- selbe: Eltern, die lediglich das leisten würden, dessen Unterlassung das Strafgeseg bedroht, würden wenig Kinder aufbringen, und der Kranke, dessen Arzt und Pfleger aus ihrer Berufstätigkeit ein bloßes Geschäft machen, ist jedenfalls viel ungünstiger daran als derjenige, dessen Be- handlung von dem Geist der Hilfsbereitschaft durchdrungen ist. 316 Die Abstufdng der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). HE u 2, Zunächst nimmt historisch von Haus aus die Gemein- schaft mehr Raum als die Gesellschaft ein, sowohl extensiv wie intensiv. Dieser Sat gilt sowohl für die Entwicklung des Einzelnen wie für die Gattung. Das Kind wird hineingeboren in die Gemeinschaft, nicht aber in reine Vertragsverhältnisse. Ebenso überwiegen bei der Menschheit auf tieferen Kulturstufen die Gemeinschaftsverhältnisse durchaus. Die Familie, die Sippe, die Lokalgruppe, selbst zum Teil der Stamm bilden hier mehr oder weniger Gemeinschaften und dasselbe gilt auch von der dörflichen Gruppe im Bereiche des Volkstums. Auch das Wirtschafts- leben gehört durchweg, im schärfsten Gegensaß zu unseren Verhältnissen, lem Gebiet der Gemeinschaft an. Sein Hauptträger ist zunächst an- gesichts der mehr oder weniger geschlossenen Hauswirtschaft der Natur- völker die Gemeinschaft der Familie oder Sippe und teilweise auch der Männerbünde oder der jagenden Männer überhaupt. Ein Tausch von Waren findet im allgemeinen nicht innerhalb desselben Stammes, sondern zwischen benachbarten Stämmen statt, die dabei zugleich in eine freund- schaftliche Berührung miteinander treten und den Austausch nicht als strenges Geschäft, sondern in Form der Tauschgemeinschaft ($ 22,,) voll- ziehen. Diese herrscht überhaupt durchweg auf dieser Stufe an Stelle ler reinen geschäftlichen Beziehungen. . Erst die moderne Kultur hat zugleich mit den großen Dimensionen der Lebens- serhältnisse eine Abkühlung des gegenseitigen Verhaltens im Sinne des Gesellschafts- zerhältnisses mit sich gebracht. Namentlich sind die Menschen an einseitig wirtschaft- iche Beziehungen gewöhnt worden. Bis ins neunzehnte Jahrhundert waren diese jedoch immer noch vielfach mit patriarchalischen Verhältnissen durchsett. Erst seitdem hat eine weitere Auflockerung und damit eine entschiedene Abkühlung stattgefunden und neben dem wirtschaftlichen Austausch als einem Anerkennungsverhältnis ist jebt in breiter Ausdehnung das Kampfverhältnis im wirtschaftlich-gesellschaftlichen wie im solitischen Leben und das Machtverhältnis besonders im ersten Stadium der Industrie and im Verhältnis der Monopolinhaber gegenüber den Käufern getreten. Alles das ind verhältnismäßig junge Gebilde und Verhältnisse, und es ist fraglich, ob sie über- haupt in der gegenwärtigen Form dauernd lebensfähig sind. Das heutige Westeuropa unterscheidet sich von allen östlichen Kulturen durch ein Maß von Individualisierung and geradezu Atomisierung, das vielleicht die Grenzen des dauernd Möglichen über- schritten hat. Nicht ganz geklärt ist die Verbreitung der Kampfverhä 1t- nisse auf tieferen Stufen. Dauernde Zwiste nach Art z. B. der Blut- rache scheinen innerhalb derselben Lokalgruppe ausgeschlossen zu sein. Wenigstens in manchen Fällen ist uns bezeugt, daß innerhalb einer solchen iefergehende Zwiste überhaupt nicht vorkommen, sondern durch, ein starkes Gemeinschaftsbewußtsein unmöglich gemacht sind. So heißt es in einer vorzüglichen Schilderung der heidnischen Stämme Borneos (bei Hose and Me Douzall, Pagan tribes of Borneo 2, 195), nachdem die Ver- Übergewicht des Gemeinschaftsverhältnisses über die Gesellschaftsverhältnisse, 317 fasser die Stärke der Gemeinschaftsbande betont haben: „Nur wenn wir diese Tatsache beachten, können wir verstehen, wie wenig ernsthafte Übergriffe erfolgen, wie selten die Streitigkeiten sind und wie selten Fälle des Ungehorsams gegen den Häuptling.“ Wo über Häufigkeit der Zwiste im engeren Kreise, z. B. in der Ehe, berichtet wird, ist zunächst zu fragen, ob nicht zerseöende Einflüsse der Berührung mit der euro- päischen Kultur vorliegen. Insbesondere scheint auf der tiefsten Kultur- stufe, wie sie vorzüglich durch die Pygmäenstämme repräsentiert wird, die Eintracht innerhalb der Lokalgruppe sehr wenig gestört zu werden. In viel stärkerem Maße gilt dasselbe vam Machtverhältnis. Wenigstens in seiner stärkeren‘ Ausprägung ist es beschränkt auf die Stufe des Staats, d. h. der herrschaftlichen Organisationsform des poli- tischen Lebens im Gegensas zu der ihr vorausgehenden genossenschaft- lichen Form. Anfänge des Klassenwesens im Verhältnis der Geschlechter zueinander wie der Erwachsenen zur Jugend reichen weit herab. Sie finden sich z. B. im Verhältnis der Männer zu den Frauen schon bei den australischen Eingeborenen. Die Erziehung weist ebenfalls bei ihnen und noch mehr bei den Melanesiern bereits ausgesprochene Anfänge eines Herrschaftsverhältnisses in Gestalt einer strengen Disziplin bei der Reife- feier und bei der ihr voraufgehenden Internatserziehune auf. 3. Die vorstehende historische Betrachtung können wir durch eine systematische ergänzen. Es erweist sich nämlich bei näherer Prü- fung das Bestehen der Gemeinschaft als Voraussegung für das Auftreten der Gesellschaft, weil alle sozialen Phänomene in der Gemeinschaft be- sonders stark entwickelt sind. Für uns kommt in dieser Beziehung in Betracht der Wille zur Einhaltung derjenigen Regeln, die bei allen ge- regelten Verhältnissen auftreten. Gerade die gesellschaftlichen Kampf- und Machtverhältnisse enthalten, wie wir sahen, eine derartige Geregelt- heit als eine wesentliche Seite in sich, und das ebenso für uns in Be- iracht kommende Rechtsverhältnis ist mit einem geregelten Zustand ge- radezu identisch. Das Rechtsverhältnis, um bei diesem als Beispiel stehen zu bleiben, ist stets von der Gefahr bedroht, daß es in der Leidenschaft von den Parteien durchbrochen wird. Sicherheit gewährt es nur da, wo gegen diese Versuchung ein hinreichender Schut besteht. Es wäre kaum zu verstehen, wie die Gesellschaftsverhältnisse (im Sinne von Tönnies) aus sich heraus diesen Schuß erzeugen könnten. Hinreichend günstige Bedingungen dafür bietet nur die Gemeinschaft. Der Wille zur Ein- haltung der aufgerichteten Ordnung trotz der entgegenstehenden Ver- suchung kann eingeübt werden nur in ihr; und nur wenn dies voran- gegangen ist, kann er sich bewähren auch außerhalb ihrer. Erstens ist für die Handelnden die Versuchung innerhalb der Gruppe geringer als 318 Die Abstufung der Gesellschaft (Gemeinschaft und „Gesellschaft“). — außerhalb ihrer wegen der größeren persönlichen Nähe, die sie mit den Gruppengenossen verbindet. Der Fremde umgekehrt erscheint zu nahe an die Sachwelt herangerückt, als daß der Tatbestand der inneren Ge- bundenheit ihm gegenüber mit völliger Stärke sich geltend machen könnte. Zweitens ist auch der Druck der Gruppe auf Einhaltung der Ordnung innerhalb der Gemeinschaft größer. Denn die Lebensordnung zilt von Haus aus lediglich für das Leben innerhalb der Gruppe. Nur innerhalb ihrer ist man gewöhnt, die einmal aufgerichtete Ordnung streng zu respektieren. Wenn ferner die ganze Gruppe handelnd beteiligt ist z. B. bei einem stummen Handel oder wenigstens keine Zuschauer an- wesend sind, so fällt dieser Druck überhaupt fort. Nur innerhalb der Gruppe besteht die Herrschaft fester Formen und wird der Sinn für Normen, Pflichten und Disziplin entwickelt. Ebenso entwickelt sich nur in der Gemeinschaft aus dem Gefühlsleben und impulsiven Willensleben aeraus die persönliche Rücksichtnahme aufeinander. Aus diesen beiden Bereichen stammen die Kräfte, die die Regelung außerhalb des Gemein- schaftskreises herbeiführen, da wo sich die Gemeinschaft zur Gesellschaft abkühlt, oder wo Fremde miteinander in Berührung treten. Man kann allgemein annehmen, daß alle sozialen Verhaltungs- weisen zunächst im Gruppenleben eingeübt werden müssen, um außer- halb seiner zur Anwendung kommen zu können. So muß man im Macht- oder Vertragsverhältnis die Menschen so weit verstehen, wie es zu ihrer praktischen Verwendung erforderlich ist. Die Kunst des Verstehens kann wiederum nur gepflegt werden innerhalb der Gemeinschaft!). Denken wir uns einen Menschen, der von Anfang an ohne jede Gemeinschaft ge- lebt hätte (etwa einen Robinson, der in einem Sklavenverhältnis ohne patriarchalische Färbung sein ganzes Leben verbringen müßte), so wäre nicht abzusehen, wie eine Entwicklung zu einem normalen Menschen bei hm eintreten könnte. Für jeden Menschen ist eine Erziehung notwendig und eine solche kann nur in einer Gemeinschaft (genau betrachtet wirken dabei verschiedene Gruppen zusammen) gelingen. Zum Schluß sei hier noch auf eine entwicklungsgeschichtliche Parallele zu dem Hervorgehen der Gesellschaftsverhältnisse aus dem Gemeinschaftsverhältnis hin- zewiesen, die freilich nur hypothetischer Art ist. So wie innerhalb der Menschheit und in der Entwicklung des einzelnen das Gemeinschaftsverhältnis den Gesellschafts- verhältnissen vorausgeht, so ist es vielleicht auch in der Vorgeschichte und Früh- zeschichte des Menschen mit dem Förderungs- und dem Schädigungswillen gewesen, Vielleicht hat sich der Kampfinstinkt wenigstens in stärkerer Form später entwickelt als der Hilfsinstinkt und Solidaritätswille. Folgen wir wenigstens den von Hermann Klaatsch und anderen entwickelten Anschauungen, so waren die Vorfahren des Men- 1) Edith Stein in den Jahrbüchern für Philosophie und phänomenologische For- schungen. VI, 232. Übergewicht des Gemeinschaftsverhältnisses über die Gesellschaftsverhältnisse. 319 schen Früchte fressende, gesellige Tiere ohne erhebliche Kampftätigkeit. Erst nach- lem der werdende Mensch das anfängliche Baumleben aufgegeben hatte, wurde er zum dauernden Kampf mit starken Feinden in Gestalt der Raubtiere genötigt. So hat sich der Kampfinstinkt mindestens in stärkerer Form in der Menschengattung erst nachträglich über den Hilfsinstinkt gelagert; und die ganze Verhaltungsweise des Menschen, die merkwürdige Mischung von Hilfsbereitschaft und Schädigungsbereitschaft läßt sich aus dieser Reihenfolge jedenfalls leichter als aus der entgegengesegten be- zreifen. — Übrigens wandelte schon die Philosophie der Kirchenväter und Scholastiker auf denselben Pfaden. Ursprünglich lebte nach ihr die Menschheit nur im Liebes- verhältnis der Gemeinschaft; erst der Sündenfall verwickelte sie auch in das Elend der Kampfverhältnisse. Drittes Kapitel. Die Gruppe. Gedankengane. Gegenstand dieses Kapitels ist das Eigenleben der Gruppe. Wir behandeln in ihm zuerst die Existenz der Gruppenindividualität und die Quellen, aus denen sie gespeist wird ($ 27). In dem Geschehen, das sich in der Gruppe abspielt, ist zu unterscheiden zwischen jenem eigenen Leben der Gruppe und dem persönlichen Le- ben ihrer Angehörigen. Die Doppelseitigkeit, die in der Verbindung dieser beiden Geschehensreihen enthalten ist, gehört zur Natur der Gruppe ($ 28). Von der Ein- heit der Gruppe darf man sich demgemäß keine übertriebenen Vorstellungen machen: sie darf nicht als eine solche vorgestellt werden, die jede Gliederung, Abhebung und Selbständigkeit der Individuen ausschließt ($ 29). Unsere Betrachtung gilt jedoch programmäßig nur dem Eigenleben der Gruppe. Zunächst betrachten wir dieses nach der subjektiven Seite hin, indem wir nach der Natur des Gruppenbewußtseins fragen und Jlieses den sonstigen Formen des kollektiven Bewußtseins gegenüberstellen ($ 30). In ob- jektiver Hinsicht wird sodann der Lebensprozeß der Gruppe zergliedert, indem unter "ormalen Gesichtspunkten eine Reihe einzelner Phänomene untersucht wird, auf denen Jer Vollzug des Lebens und die Erhaltung des Daseins der Gruppe beruht. Dahin gehört zunächst der Lebensdrang der Gruppe ($ 31), der ebenso real ist wie der Lebens- drang der Individuen, und dessen Träger die vereinigten Gruppenmitglieder sind, 80- fern sie sich als Einheit der Gruppe fühlen. Weiter gehört hierhin die Tatsache der gegenseitigen Hilfsbereitschaft, die übrigens auch außerhalb des Gruppenlebens auf- tritt ($ 32). Endlich ist die Existenz einer Lebensordnung als eine weitere Grund- ;atsache des Gruppenlebens anzuführen, in der die Anschauungen über das für das Jedeihen der Gruppe erforderliche Verhalten zu normativen Bestimmungen geron- aen sind ($ 33). Damit haben wir die wichtigsten Faktoren für die Erhaltung des Daseins der Gruppe isoliert. Was die Art ihrer Wirksamkeit anlangt, so ist zu- nächst deren unterbewußter Charakter zu betonen ($ 31), der in ausgesprochenem Ge- zensaß zu verbreiteten populären rationalistischen Anschauungen über die grund- legende Bedeutung der Furcht und Strafe oder der Religion steht. — Die Lebens- ordnung ‚einer bestimmten Art von Gruppe (nämlich der kulturellen Einheit, die im modernen Leben wohl als „Gesellschaft“ bezeichnet wird) ist gleichbedeutend mit der in ihr herrschenden Moral, soweit die legtere nicht individuellen sondern kollektiven Ursprungs ist. Diese Moral ist jedoch nicht die einzige kollektive Moral, die das Ver- halten der Gruppengenossen bestimmt; vielmehr sind nach dem Gegenstande, auf den ;ich das moralische Verhalten bezieht, von Haus aus drei verschiedene Sozialmoralen zu unterscheiden . ($ 34)- Für ihre Wirksamkeit ist der Gegensag von Handelnden und Zuschauern als von parteiisch und unparteiisch interessierten Personen von grundlegender Bedeutung ($ 35). Indem die jeweiligen Zuschauer dabei die objek- tive Macht der Gruppe verkörpern, lenken sie unsere Aufmerksamkeit auf die Be- Jeutung des objektiven Geistes für das Gruppenleben überhaupt — ein Gegenstand, lem wir eine besondere Betrachtung widmen ($ 36). — Unsere ganzen bisherigen Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. 321 Betrachtungen beziehen sich in erster Linie auf Gruppen mit stark ausgeprägtem Gruppencharakter, während gerade in unserer modernen Kultur der Gruppencharakter schwach ausgeprägt ist. Es lassen sich hinsichtlich der Stärke des Gruppencharakters also zwei verschiedene Typen unterscheiden, je nachdem die Gruppenangelegenheiten oder die persönlichen Angelegenheiten in erster Linie den ganzen Stil des Lebens und der Kultur bestimmen — ein Gegensag der Typen, den wir als Gentilizismus und Individualismus bezeichnen ($ 37). — Zum Schluß wird der Gruppe als einem mit dem Wesen der menschlichen Gesellschaft gegebenen und daher universal verbreiteten Gebilde die in der populären Literatur vielfach mit ihr vermengte Masse als eine auf einen bestimmten Kulturtypus beschränkte Tatsache gegenübergestellt, wobei auf die Vermengung der verschiedenen Bedeutungen des Wortes „Masse“ hingewiesen und an der Lehre von den besonderen Eigenschaften der Masse Kritik geübt wird ($ 38). 27. Der Idealtypus der Gruppe. Inhalt: In idealtypisch reiner Ausprägung betrachtet steht die Gruppe den wechselnden Individuen als beharrendes und sie gestaltendes Wesen gegenüber. Sie wird von ihren Mitgliedern als ein besonderes Gebilde aufgefaßt, und zwar als ein in Individuen gegliedertes Ganzes. Die Mitglieder werden entsprechend von ein- ander als „Genossen‘“ (d. h. als Glieder des Ganzen) aufgefaßt, und ebenso faßt jedes Mitglied sich selbst als Glied des Ganzen auf. Diese Auffassungen sind nicht weiter ableitbar, sondern beruhen auf angeborenen Anlagen; und die ihnen entsprechenden Begriffe der Gruppe und der Genossen bedeuten demgemäß legte Begriffe, d. h. soziale Kategorien. — Der Einzelne hegt die Gesinnung der Liebe gegen die Gruppe und die Gesinnung der Acktung gegen die Genossen. Die Gruppe steht ihren Mit- zliedern als ein objektives (d. h. sie beeinflussendes) Wesen gegenüber und führt ein Eigenleben im Sinne einer Individualität. Sie gehört zu einer besonderen Klasse von Gebilden, den sozialen Objektivgebilden. Während das bisher Gesagte in der Anschauung des sozialen Lebens gegeben ist, zreift die Frage nach dem kausalen Zusammenhang zwischen Gruppe und Individuum darüber hinaus. Hier kann man dem extremen Individualismus und extremen Uni- versalismus eine Auffassung gegenüberstellen, nach der die Gruppe nicht mit der Summe der Individuen zusammenfällt, aber auch keine Substanz für sich ist, son- dern eine Einheit aktueller Natur bedeutet, die in den Individuen fundiert ist und in dem Zusammenspiel der Individuen beim sozialen Verkehr kraft schöpferischer Synthese ihr Leben führt. 1. In der reinsten Form finden wir das Wesen der Gruppe aus- zeprägt in Gebilden wie dem Stamm, der Sippe, den Männerbünden und der Familie — also in Gebilden, die wir früher als Lebensgemeinschaften bezeichnet haben und die sich von anderen Vereinigungen von Gemein- schaftscharakter durch ihr tägliches enges Zusammenleben und den um- fassenden Charakter ihrer Gemeinschaftsangelegenheiten unterscheiden. Bei dem Beispiel der Familie darf natürlich nicht an den heutigen hoch- gradig individuellen Typus, sondern muß an den älteren Typus gedacht werden, in dem der objektive Charakter der Familie voll ausgeprägt ist. In dem legöteren Zuge liegt überhaupt die wesentlichste Eigenschaft der Vierkandt. Cesellschaftsliehre. 322 Die Gruppe. Gruppe: die Gruppe steht ihren Individuen als ein objektives Gebilde gegenüber — als eine Gestalt, die im Wandel der Personen beharrt. Wir legen unserer Betrachtung im folgenden einen Idealtypus der Gruppe zugrunde. Wir verstehen darunter mit Max Weber eine volle, uanverkümmerte Ausprägung aller Eigenschaften der Gruppe, die uns als wesentlich erscheinen. Der Idealtypus ist also kein Begriff, der auf dem Wege der Induktion aus einzelnen Beispielen abgeleitet ist; zwar ist er aus der Erfahrung abgeleitet, aber so, daß die Erfahrung in einem ge- wissen Sinne vermöge einer Art künstlerischer Auffassung ergänzt wird. Die. Tatsachen des Gruppenlebens beruhen auf einer Reihe angeborener Anlagen des Menschen. Denken wir uns diese völlig zur Entfaltung ge- kommen, ungestört durch anderweitige Einflüsse, so stellt sich uns der [dealtypus dar. Die tatsächlichen Gruppen, die die Erfahrung bietet, zeigen die Eigenschaften des Idealtypus natürlich nur in angenäherter Weise. Und zwar ist der Grad der Annäherung je nach den Verhält- nissen sehr verschieden. Wir wollen im folgenden in dieser Beziehung, je nachdem eine größere oder geringere Annäherung besteht, zwischen Gruppen mit stark ausgeprägtem und solchen mit schwach ausgeprägtem Gruppencharakter, oder kürzer gesprochen, zwischen „starken“ und „schwachen“ Gruppen unterscheiden. 2. Die Gruppe beharrt in dem Kommen und Gehen der Indivi- iuen. Sie gleicht dem Strom, dessen Wasser sich fortgesegt in dem zleichen Bett bewegt: wechselnde Tropfen, stets in die gleiche Form, zleiche Lagen- und Bewegungsverhältnisse, gebracht. Der Inhalt wech- selt bei ihm, die Form beharrt. So stellt sich uns die Gruppe nach ihrer ;substanziellen Seite dar unter dem Bilde der jeweilig zusammen- lebenden und im sozialen Zusammenspiel befindlichen Individuen. Nach ihrer aktuellen Seite aber bedeutet sie eine feste Form des Lebens. So kann man von dem Geist einer Familie oder Sippe sprechen, der sich in den Verhaltungsweisen aller Angehörigen betätigt; »benso von dem herrschenden Geist in einem Institut oder Amt. Diese Form kann sich freilich wandeln, aber der Wandel unterliegt bekannt- lich dem Geseg der Stetigkeit; und er erfolgt nur in einer gewissen orga- nischen Weise, ähnlich wie bei einer menschlichen Individualität, sodaß man hier wie dort von einer Entwicklung eines einheitlichen Gebildes sprechen muß. Das Individuum wird in die Gruppe hineingeboren (beim Typus des Männerbundes wird es statt dessen durch den Willen der übrigen auf- genommen) und lebt dauernd in der Gruppe. Die Gruppe gestaltet die Persönlichkeit jedes einzelnen in sie eintretenden Mitgliedes ($ 16) und prägt ihr den Stempel der Gruppeneigentümlichkeit auf. Damit ist frei- Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. 323 lich nicht bestritten, daß nicht auch umgekehrt jedes Mitglied, sei es auch nur in der bescheidensten Form, seinen Beitrag zur Umgestaltung der Gruppe seinerseits liefert. — Das Individuum faßt ferner die Gruppe als solche auf, mindestens gefühls- und willensmäßig, auch wenn sich diese Auffassung noch nicht bis zu eigenen Vorstellungen über die Gruppe erhoben hat. Auch wenn das Individuum nichts weiß von der Geschichte und den Taten seiner Gruppe, so empfindet es doch wenigstens eine gegen einen seiner Genossen gerichtete Beleidigung als eine Beleidigung der Gruppe und eine Bewunderung der gemeinsam veranstalteten Tänze durch Fremde als eine der Gruppe widerfahrende Ehre. In den übrigen Individuen findet der Einzelne in erster Linie seine Gruppe verkörpert. Seine soziale Umgebung faßt er auf nicht als eine Reihe von Personen, sondern als ein in Individuen ge- zliedertes Ganzes. Und zwar geschieht dies kraft einer angeborenen Anlage. Es ist zwar dem Menschen ganz allgemein eigen, seine Um- gebung nicht als eine Summe einzelner Dinge zu erleben, sondern sie zu gegliederten Ganzheiten zu vereinigen. Aber welche Einheiten dabei ge- bildet werden, das hängt im Einzelfall von weiteren Faktoren ab. Daß hier eine Reihe einzelner Menschen als die Einheit einer Gruppe auf- gefaßt wird, ist also aus einer weiteren spezifischen Anla ge des Menschen abzuleiten, der nach seiner Natur für die Gruppe bestimmt ist und nur in der Gruppe sein Leben erfüllen kann. Auch anderen Gruppen gegenüber verhält sich der Einzelne kraft dieser Veranlagung ganz entsprechend, indem er auch dort in den einzelnen Personen stets die Gruppe erblickt; und umgekehrt wird auch die eigene Gruppe von Fremden in der gleichen Weise als Einheit aufgefaßt. Die Gruppe ist demgemäß für die menschliche Auffassung eine letzte Einheit, also eine soziale Kategorie, die Auffassung der sozialen Wirklich- keit mittels dieser Kategorie eine legte nicht weiter ableitbare Tatsache, also ein Urphänomen, das sich zunächst auf dem emotionalen und voli- tionistischen Gebiet und später auch auf dem der Vorstellung entfaltet. Die einzelne Person erscheint also ihren Genossen als Verkörpe- rung der Gruppe: als Träger der Gruppenqualität und Glied der Gruppe oder gleichsam als mit dem Gruppencharakter durchtränkt und an ihm leilhabend. Es wäre zwar übertrieben zu behaupten, daß die Persönlich- keit im Einzelnen überhaupt nicht erfaßt wird. Aber sie ist ein Gegen- stand zweiter Ordnung. In der Gesamtauffassung überwiegt bei weitem die Gruppe die Individualität: der einzelne erscheint als individuelle Modifikation der Gruppensubstanz. Jeder Mensch bedeutet für den Gruppenangehörigen nur solange etwas, als er im Zusammenhange der Gruppe steht. Der Einzelne wird als Genosse aufgefaßt unbeschadet der 324 Die Gruppe. Wahrnehmung seiner persönlichen Eigenart, die nur als etwas Sekun- däres gegenüber seiner Gruppenqualität erscheint. Die Vorstellung des Genossen bedeutet ebenfalls eine legte Einheit, eine 8so- ziale Kategorie. Auch die Auffassung des Gruppenangehörigen als eines Genossen ist demgemäß eine spezifische Auffassungsweise, ein Urphänomen — genauer gesagt nur eine andere Seite des eben fest- gestellten Urphänomens, in dem die Kategorie der Gruppe realisiert wird. Eine dritte Seite derselben Grundtatsache endlich ist die an- zeborene Anlage des Menschen, sich selbst als Glied des Ganzen zu fühlen. Wenn der einzelne primär nicht als Individuum, sondern in kollektiver Form aufgefaßt wird, so sind hierbei freilich zwei Fälle zu unterscheiden: er kann auf- zefaßt werden als Teil eines Ganzen oder als Exemplar einer Gat- tung, d. h. als Träger von Eigenschaften, die einer ganzen Klasse (z. B. einer Berufsklasse) oder einem sonstigen Kollektivum eigen sind. Jeder Fall kann un- abhängig vom andern auftreten. Auch Individuen, die keiner Gruppe angehören, würde man nach ihren Eigenschaften in Klassen einteilen und unter diesem Ge- sichtspunkt auffassen können. Umgekehrt, wenn alle Personen derselben Gruppe an- gehörten, aber alle ausgesprochen individuell wären und in ihren Eigenschaften so verschieden voneinander, daß sie sich überhaupt nicht in Klassen zusammenfassen ließen, so würde doch bei entsprechend starkem Gruppengeist jedes Individuum von den übrigen und ebenso von anderen Personen mit entsprechend starkem Gruppen- reist in erster Linie nicht als Individuum, sondern als Gruppenverkörperung auf- gefaßt werden. In unseren modernen Verhältnissen mit ihrem ausgesprochenen Indi- zidualismus kommt von beiden möglichen Auffassungen fast nur die Unterordnung unter die Gattung in Frage. Wo wir es dagegen mit stark ausgeprägten Gruppen zu tun haben (d. h. überall außerhalb unserer modernen Kultur), treten beide Auf- fassungen nebeneinander auf: einerseits erblickt der Außenstehende in und hinter dem Individuum seine Gruppe und faßt seine Betätigungen als solche der Gruppe auf, anderseits findet er in den Eigenschaften des einzelnen durchweg die typischen Bigenschaften seiner Gruppe wieder. — Wenn Simmel es einmal (Soziologiel, S. 34) ıls eine Grundtatsache des sozialen Lebens bezeichnet, daß der Einzelne nicht als Persönlichkeit sondern als Repräsentant einer Gruppe aufgefaßt wird, so schwebt ihm Jlabei anscheinend nur das Verhältnis des Einzelnen zur Gattung vor; jedenfalls hat er die beiden hier in Betracht kommenden Fälle nicht unterschieden. Wenn so typischerweise im Individuum die Gruppe erfaßt wird, so braucht dieses Erfassen keinen vorstellungsmäßigen Charakter zu haben, zielmehr kommt zunächst nur ein praktisches Verhalten in Frage, wo- mit sich wohl von Anfang an eine entsprechende Gefühlsbetonung ver- bindet. Wenn eine Anzahl Personen als eine Gruppe aufgefaßt wird, so „edeutet dies eine Haltung, an der eine theoretische und eine emotional- praktische Seite zu unterscheiden ist. Ursprünglich ist nur die legtere: die Wirkungen, die von Personen ausgehen, werden typischerweise als Wir- kungen der Gruppe behandelt, ohne daß man eine Vorstellung von der lesteren hat. Von hier gibt es allmähliche Übergänge zur klaren Vor- Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. 325 stellung der Gruppe. Einen solchen bedeutet das Bewußtsein der Taten und Leistungen einer Gruppe und ihr Stolz auf sie, z. B. der Stolz der Männerbünde auf ihre Jagden oder ihre Geheimkulte. Man kann hier zugleich von einer Keimform eines historischen Bewußtseins sprechen. Einen Übergang bilden auch geschichtliche oder pseudogeschichtliche Überlieferungen, auch wenn sie nicht von der Gruppe, sondern von ein- zelnen Personen berichten, wofern dabei nur das für die Gesamtheit Be- deutsame dominiert; bei den Naturvölkern kann man die Überlieferun- gen von den Kulturheroen als den Ahnherren des Stammes hierher rech- nen, die dessen gesamte Gesittung eingerichtet haben. Ausgesprochen vorstellungsmäßig ist die Auffassung der Gruppe von sich sicher da, wo eine geschichtliche Überlieferung von den Schicksalen des Ganzen be- richtet, wobei nicht nur an die großen Gebilde der Völker, sondern auch an kleinere Gruppen nach Art einzelner Regimenter, Vereine, Institute usw. zu denken ist. 3. Das Verhältnis des Einzelnen zu den übrigen Gruppenmitglie- dern ist also bestimmt durch sein und ihr Verhältnis zu der Gruppe. Es gilt dieser Sag besonders nach drei Richtungen hin. Erstens: zwischen den Genossen besteht ein Genossenschafts- verhältnis wegen ihrer gemeinsamen Zugehörigkeit zur Gruppe. Ge- nauer gesprochen steht, wie wir früher sahen ($ 19.,), der Ein- zelne in einem Gemeinschaftsverhältnis zur Gruppe und damit zu deren Repräsentanten, d. h. zu seinen Genossen als solchen Wesen, die mit der Gruppenqualität behaftet sind. Wir haben hier nämlich nur den Typus der persönlichen Gruppengemeinschaft ($ 19,,) im Auge ge- mäß unserer Beschränkung auf den idealtypisch reinen Fall; wir denken also nur an Gruppen .von hinreichend kleinen Dimensionen, bei denen die persönliche Beziehung zwischen allen Einzelnen in voller Lebendig- keit besteht. Hier kann man von einem Gemeinschaftsverhältnis zwischen len Genossen sprechen; jedoch hat dieser Sat den Sinn, daß die gemein- same Zugehörigkeit zur Gruppe die Grundlage dieses Verhältnisses bildet. Zweitens besigt der einzelne seiner Gruppe gegenüber die Gesinnung der Liebe ($ 8,,); d. h. er ist mit einer besonderen Wertempfänglich- keit ihr gegenüber behaftet und faßt sie demgemäß so auf, daß ihre Werte ihm überall hell entgegenleuchten. Man kann nicht sagen, daß er den Genossen als Individuum, speziell als Persönlichkeit liebt; die in Rede stehende Gesinnung gilt vielmehr lediglich der Gruppenverkörpe- rung in ihm, nicht seiner Persönlichkeit. Die Liebe wendet sich nur dem Höheren zu (und dies ist die Gruppe), während dem Gleichen, d. h. dem Genossen, Achtung erwiesen wird. Demgemäß hegt der Einzelne gegen ;eine Genossen als Individuen die Gesinnung der Achtunzg. Auch diese 326 Die Gruppe. ergibt sich aus dem beiderseitigen Verhältnis zur Gruppe, und zwar ist Jiese Gesinnung der Achtung wiederum eine legte nicht weiter ableit- bare Tatsache, eine soziale Kategorie für die Auffassung im Gruppen- leben. Die Gesinnung der Achtung hängt eng zusammen mit der Tendenz jeder Gruppe zur Lebensordnung ($ 33) oder bildet vielmehr eine wesent- liche Seite dieser Tendenz. Sie bedeutet eine Bereitwilligkeit, gewisse Ansprüche der Genossen anzuerkennen und diese entsprechend gelten zu lassen. Endlich hegt der Einzelne gegenüber der Gruppe den Willen zur Unterordnung und zur Förderung. Auch diese beiden Haltun- zen wenden sich den Genossen zu, soweit sie die Gruppe vertreten. Der Wille zur Unterordnung wird der Gesamtheit der Genossen entgegen- gebracht, sofern diese die Gruppe repräsentieren, und ebenso den in der Gruppe vorhandenen Führern. Eine Förderungsbereitschaft beweist der Einzelne, erstens soweit die Gruppe als ein Ganzes mit ihren Interessen in Frage kommt; und zweitens zeigt er sie auch den einzelnen Genossen regenüber in der Situation der gegenseitigen Förderung. (Näheres $ 32.) 4. In welchem inneren (kausalen) Verhältnis steht die Gruppe zu den sie tragenden Individuen? Aufgefaßt wird diese wie wir sahen von ihren Mitgliedern nicht als eine Summe von einzelnen selb- ständigen Personen, sondern als ein diese umfassendes Ganzes. Diesem subjektiven Sachverhalt entspricht nun auch der objektive: auch in ob- jektiver Hinsicht bildet die Gruppe eine Einheit: sie wird von den sinzelnen Individuen.nicht erzeugt, sondern nur von ihnen ge- tragen. Umgekehrt werden vielmehr die einzelnen Beteiligten zu Genossen erst dadurch, daß sie in die Gruppe eintreten. Die Gruppe ist nicht additiv zusammengeseßt aus einer Reihe von einzelnen Menschen mit ihren persönlichen Qualitäten und Beziehungen, sondern erst durch die Zugehörigkeit zur Gruppe entstehen die Genossen aus diesen Einzel- wesen. Schon rein formal betrachtet ist die Gruppe nicht gleichbedeutend mit der Gesamtheit der jeweiligen Gruppengenossen, da sie vielmehr im Wechsel der Individuen beharrt. In inhaltlicher Hinsicht aber kommt ihr; wie schon mehrfach betont, eine formende und gestaltende Kraft zu. / Jedes Volk durchdringt mit seiner Eigenart seine Angehörigen, und jedes Offizierkorps prägt Jedem, der in seine Reihen eintritt, seinen Stempel auf. Die hier gemeinte Eigenart der Gruppe ist, wie die täg- liche Erfahrung zeigt, vom Wechsel der Individuen relativ unabhängig. So ist z. B. ein böser Geist, der sich einmal in einer Behörde eingenistet hat, bekanntlich schwer auszurotten. Das Amt zieht den Menschen über- all nach sich, wie sich an dem typischen „Umfallen‘“ der bisherigen An- Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. hänger der Oppositionspartei zeigt, wenn sie in jenes aufgenommen werden. 327 Vorzüglich klar erscheint dieser objektive Charakter der Gruppe in dem Gegen- sat von Handelnden und Zuschauern, dessen Bedeutung für die Erhaltung der Sitte und Sittlichkeit wir später ($ 35) ausführlich erörtern werden. Die Befolgung einer Sitte wie der Blutrache beruht im allgemeinen nicht auf bloßer Neigung der Han- delnden (hier der Rachsucht), sondern mutet ihnen eine gewisse Selbstüberwindung zu. Die Sitte tritt also als eine Forderung an sie heran, und zwar üben die übrigen Gruppengenossen, die sich in der Rolle des Zuschauers befinden, einen Druck auf ihre Befolgung aus. Sie tun dies aber nicht vermöge ihrer besonderen persönlichen Eigenschaften, sondern weil sich vermöge der Situation die Macht der Sitte in ihnen verkörpert. Von denjenigen, die heute fordern, kann morgen einer in die Lage kommen, seinerseits unter dem Druck der Übrigen zu stehen und dann widerstrebend aachzugeben. Es ist also klar: nicht die Personen, sondern der Zusammenhang, in den sie hineingestellt werden, die Rolle, die sie spielen, ist für ihr Verhalten maß- gebend. Was also die Sitte aufrechterhält, sind nicht Personen als solche, sondern sind bestimmte Rollen oder Funktionen, die an einem bestimmten „Ort“ des sozia- len Ganzen mit innerer Notwendigkeit, d. h. kraft eines „objektiven“ Wirkungs- zusammenhanges, gespielt oder ausgeübt werden. In anderen Fällen bekundet sich der objektive Charakter der Gruppe als Macht der Situation über den Menschen. Man muß sich dabei erinnern, daß der Mensch seiner Natur nach ein reaktives Wesen ist, daß also insbesondere auch gewisse gesell- schaftliche Situationen eine innere Nötigung für ihn mit sich bringen, in bestimmter Weise auf sie zu reagieren. So wird sich ein Gutsbesitjer, der als Naturfreund große Summen für den Naturgenuß ausgeben mag, gleichwohl an der Ausrottung der Korn- olumen im Getreide oder der Blumen auf den Wiesen nach Kräften beteiligen, auch wenn der verheißene Gewinn verhältnismäßig gering ist, lediglich weil das herr- schende Wirtschaftssystem die Ökonomie als ein wesentliches Prinzip in sich ent- hält und der moderne Mensch angesichts der Sachlichkeit unserer ganzen Kultur rein innerlich nicht umhin kann, in dem Zwecksystem des Wirtschaftens oder in seiner Rolle als wirtschaftlicher Mensch dieses System bis in alle Konsequenzen durchzuführen. Der höchste Grad von Objektivität aber ist da erreicht, wo ein Gebilde auch von der dauernden Stimmung der Gruppe auf absehbare Zeit in seiner Existenz un- abhängig ist — wo sich ein Objektivgebilde also auch dann behauptet, wenn eine allgemeine Mißstimmung ihm gegenüber oder eine allgemeine Überzeugung von schwe- ren mit ihm verbundenen Übeln überall herrscht. So kann in einer Gesellschaft die kapitalistische Wirtschaftsform auch dann bis auf weiteres bestehen bleiben, wenn die Überzeugung von ihren schweren Schattenseiten weit verbreitet ist, einfach des- wegen, weil es nicht möglich ist. an ihrer Stelle eine neue einzuführen. Die Gruppe steht also ihren Angehörigen als ein objektives Wesen zegenüber. Man kann von einem eigenen Geist der Gruppe sprechen als einem Inbegriff von relativ beharrenden Eigenschaften, Zu- ständen und Verhaltungsweisen, die vom Wechsel der Individuen relativ unabhängig sind. Das ganze persönliche Leben der Gruppenmitglieder erweist sich zunächst als von ihm durchtränkt. Überdies führt die Gruppe aber noch ein Eigendasein, wobei sie den gleichen einheitlichen Geist zeigt. Familien und Staaten, Regimenter und Vereine haben ihre Eigen- 328 Die Gruppe. schaften und ihren Charakter, ihre Moral und ihre Werte, ferner ihre Schicksale, Interessen und Ziele ganz wie ein einzelner Mensch. Jede Gruppe ist so ein Eigenwesen und hat auch ein Eigenleben im Sinne. einer Individualität,/) Die Sprache des täglichen Lebens läßt ein Regiment wie einen Menschen fühlen und handeln, sie spricht von der Einheit des russischen Staates unter dem Bilde des russischen Bären in der entsprechenden Weise und gewährt sogar den einfachsten Vereinen dieses persönliche Wesen. Kjellen drückt diesen Sachverhalt treffend mit Jen Worten aus: „Staaten sprechen und handeln, halten zusammen Kon- greßsigungen ab und bekämpfen einander auf Schlachtfeldern, beneiden und hassen sich gegenseitig oder sympathisieren miteinander, verführen oder fliehen einander, unterstüßen oder vernichten einander wie andere lebende Wesen in einer Gemeinschaft‘“!). Diese Ausdrucksweise bedeutet mehr als ein bloßes Bild. Die Geisteswissenschaften haben die in ihr enthaltene populäre und ursprüngliche Auffassungsweise nicht nur bei- behalten, sondern erst recht vertieft und uns in Staaten und Völkern sowie in ihren Institutionen und geistigen Schöpfungen historische In- dividualitäten mit ihrem jeweiligen Wertgehalt erfassen gelehrt. Gelebt wird dieses Eigenleben natürlich von den die Gruppe repräsentierenden Individuen, aber diese treten dabei in einen objektiven kausalen Zu- sammenhang ein und bewegen sich in ihm. Sie verkörpern dabei den Geist der Gruppe in sich. Eine besondere Stellung nehmen dabei die Organe ein, die in allen entwickelteren Gesellschaften zur Verwirklichung ihrer Zwecke vor- handen sind. Sie verkörpern den Geist der Gruppe in sich. Sie denken, fühlen und handeln als verkörperte Gruppe, nicht als einfache Indivi- duen. Es ist keinerlei mystischer Tatbestand mit dieser Wendung gemeint. Es soll nur gesagt sein: in subjektiver Hinsicht betrachtet stehen sie in Ichverbundenheit (d. h. in Gemeinschaftsbewußtsein) zu der Gruppe als Ganzem; und objektiv ist ihr Verhalten, soweit sie eben als Organe und nicht als Privatpersonen tätig sind, durch die jeweiligen Interessen, Ziele, Überlieferungen und Sorgen der Gruppe wesentlich bestimmt. Jeder Beamte handelt so aus dem Geist seines Amtes heraus, jeder Gelehrte and Künstler aus den Zweckzusammenhängen und den geltenden Normen und Anschauungen seines Berufes heraus. Simmel sagt einmal (Sozio- logie! S. 511), von der Loyalität: sie „gilt einem Sozial-Überpersönlichen, das doch in der Form einer vollen Persönlichkeit lebt ... aber auch einer Persönlichkeit, nicht weil sie diese Persönlichkeit ist, sondern weil sie gleichsam eine endliche Strecke des an sich unendlichen Lebens der Gruppe bezeichnet, das der eigentliche Gegenstand dieser Verehrung ist“. In a 1) Rudolf Kjelle&n, Der Staat als Lebensform, 2. Aufl. S. 35. 329 Wahrheit gilt Entsprechendes ganz allgemein von jedem Träger eines Amtes. Im engeren Sinne gehören hierher alle Träger von Ämtern bei or- ganisierten Gruppen, im weiteren Sinne alle leitenden und gestaltenden Geister im technischen und wirtschaftlichen, wie im gesellschaftlichen und geistigen Gebiete der Kultur. Alle Arten von führenden und schaffenden Geistern kann man auch unter dem Gesichtspunkt betrachten, daß in ihrer Person in besonders hohem Maße ein Teil vom Geist der Gruppe lebendig ist: „Die großen Individuen sind die Koinzidenz des All- gemeinen und des Besonderen, des Beharrenden und der Bewegung in einer Persönlichkeit, sie resumieren Staaten, Religionen, Kulturen und Kriege“ (Burckhardt). Von allen großen Machthabern gilt das Ent- sprechende: so frei und willkürlich sie oft zu schalten scheinen, so ver- treten sie doch tatsächlich die Gruppe mit ihren objektiven Tendenzen. „Kaiser, Zaren, Päpste, Potentaten, ja eigentlich schon Bürgermeister and Bureauvorsteher sind keine Menschen, sondern sind an zufällige Personen geknüpfte Gruppensymbole. Das Studium der Geschichte er- weckt zulegt den Eindruck, als ob statt fühlender Menschen die Röcke, Uniformen, Amtsgewänder, Talare und Kleider miteinander Verträge und Bündnisse, Krieg und Frieden machten, indessen immer andere Seelen in die alten Röcke hineinschlüpfen‘“!). Man kann sich übrigens an diesem Verhältnis so recht klarmachen, wie weit die Geschichtswissen- schaft davon entfernt ist, die volle und ganze Wirklichkeit wiederzugeben, wie wenig sie also der bekannten Theorie entspricht, nach der die Wissen- schaft nach Möglichkeit ein Abbild der Wirklichkeit gibt. Die Geschichts- wissenschaft abstrahiert vielmehr überall von dem rein persönlichen Le- ben und erfaßt von den Lebensäußerungen der Personen nur diejenigen, die in dem Dienst der großen überindividuellen Zusammenhänzge stehen. 5. Fassen wir zusammen: in der Gruppe tritt uns vom logischen Standpunkte aus betrachtet eine neue Art von Gebilden entgegen. Die Gruppe gehört nicht in die Klasse der toten Körper und ebensowenig in diejenige der lebenden Wesen; sie ist auch kein rein aktuelles Ge- bilde im Sinne einer Reihe von seelischen Prozessen. Die Gruppe gehört vielmehr zu einer eigenen Klasse von Wesen, die sich nicht auf andere zurückführen läßt. Der Begriff der Gruppe bedeutet also für die wissenschaftliche Erkenntnis ebensogut wie für die naive Auffassung eine soziale Kategorie. Wir bezeichnen diese Klasse von Gebilden als soziale Objektivgebilde. Sie stehen im Mittelpunkt der Soziologie und machen deren Kern aus, sei es daß sie sich als Gesellschaftslehre mit den Gruppen, A) Theodor Lessing, Geschichte als Sinngebung des Sinnlosen S. 128. 330 Die Gruppe. sei es daß sie sich als Kulturlehre mit den Kulturgütern und Kulturen befaßt. Wie diese Zweiteilung zeigt, umfaßt die in Rede stehende Klasse noch andere Gebilde als die Gruppe. Bleiben wir zu- nächst bei der legteren stehen, so können wir sagen: die Gruppe ist uns in der Anschauung zwar nur durch menschliche Personen gegeben, geht aber nach ihrem Wesen nicht in ihnen auf. Sie erhebt sich vielmehr über diese durch ihre einheitliche Form oder Gestalt, die sie nicht von den Individuen empfängt, sondern ihnen aufprägt. Die Gruppe ist also in menschlichen Personen nur fundiert, ähnlich wie eine Melodie in ihren Tönen. Wir können die Gruppe demgemäß als überpersön- lichen Typus der sozialen Objektivgebilde bezeichnen. Ihr tritt dann ein zweiter Typus gegenüber, der von un- persönlicher Art ist. Dieser ist ebenfalls von Personen abhängig, fällt aber in der Anschauung nicht mit solchen zusammen, sondern ist zum Teil anschaulich nur in menschlichen Handlungen und Erlebnissen, zum Teil anschaulich in selbständiger materieller Form gegeben. Wir haben nämlich innerhalb dieses Typus wiederum zwei Formen zu unterscheiden. Bei der ersten ist das Gebilde noch mittelbar ab- hängig von Personen, indem es nur in deren Erlebnissen realisiert wird. Es handelt sich hierbei nämlich um Zweck- und Wertzusam- menhänge, die jeweils in menschlichen Erlebnissen aktualisiert wer- len und im übrigen als Dispositionen ihnen - als objektive Macht zegenüberstehen. Speziell gehören hierher die Gegenstände, auf die sich die Gemeinschaft einer kulturellen Gruppe bezieht, wie Sprache und Sitte, Lebensauffassung und Weltanschauung. Auch bei kleineren Grup- pen nach Art der Familie begegnen uns ähnliche Gebilde, wie ihre Tra- ditionen ‚und festen Lebensformen. In der gleichen Weise kann man auch von dem herrschenden Geist in einem Institut oder Amt sprechen. Besonders spürbar wird der objektive Charakter gewisser Einrichtungen da, wo sie dem Versuch einer örtlichen Verpflanzung widerstehen. Noch im modernen - Wirtschaftsleben gibt es bekanntlich Eigentümlichkeiten der Produktion, die an der einzelnen Unternehmung oder Örtlichkeit haften. Noch stärker ist dieses Haften des Geistes natürlich auf tieferen Stufen. Immer ist es der einheitliche Stil, die Eigengesegßlichkeit des be- treffenden Gebietes, die in Gestalt z. B. logischer Gesetze den Objektiv- charakter und die Objektivkausalität dieser Gebilde ausmachen. Fragen wir nach der Anschauungsgrundlage dieser Gebilde, so ist diese in ge- wissen Prozessen der sie verkörpernden Menschen gegeben; jedoch sind dabei nicht die einzelnen Menschen als solche, sondern es ist die Gruppe als Trägerin der Gebilde wirksam. Demgemäß ist diese Form der so- zialen Objektivgebilde in der Gruppe fundiert. Ein selb- ständiges Dasein haben sie nur einerseits als ein System von ideellen Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. 331 Geltungen, soweit solche in Frage kommen; anderseits als ein System von Regelmäßigkeiten und Zusammenhängen des Geschehens, als ein ein- heitliches kausales Zwecksystem. Die Gruppe ist für sie nur der „histo- rische Ort‘, an dem ihre Lebensprozesse sich vollziehen, während der „systematische Ort“ dafür das betreffende Objektivgebilde selbst ist. Anders ausgedrückt könnte man sagen: ihre Lebensprozesse vollziehen sich im Objektivgebilde an der Gruppe. Nur mittelbar vom Menschen abhängig ist endlich die zweite Form des unpersönlichen Typus der Objektivgebilde, die materielle Projektion. Diese besteht in materiellen Niederschlägen des seelisch- zeistigen Lebens der Gruppe wie Tempeln, Palästen, Staatsbauten, Ver- einshäusern und anderen Gebilden materieller Art. Alles schriftlich Fixierte gehört hierhin, soweit solche materiellen Niederschläge wirklich vom Geist der Gruppe durchdrungen sind und nicht bloße individuelle Objektivgebilde darstellen; ebenso mit derselben Einschränkung alle Arten von Symbolen aus der Welt des Krieges oder der Religion, des Staates und der Familie, wie Orden und Fahnen, Altäre und Kronen, Amtstracht und Ehering. „Manches Regiment verlor seinen Zusammen- halt, sobald seine Fahne geraubt war, vielerlei Vereinigungen lösten sich auf, als ihre Palladien, ihre Laden, ihre Grale zerstört wurden.‘ (Sim- mel, Soziologie S. 524.) — Inwiefern können von diesen Gebilden ähn- liche Wirkungen wie von Personen ausgehen, wie wir dies eingangs be- hauptet haben? Es handelt sich vor allem um starke Gefühlswirkungen. [n einer Fahne verkörpert sich der Ruhm eines Regimentes ebenso, wie aus einer Krone der ganze Gehalt des Herrscheramtes oder aus einem Ehering derjenige einer Ehe sprechen kann. Zu den stärksten Gefühls- wirkungen sind diese Gebilde deswegen befähigt, weil sie das Leben der Gruppe fortgesegt begleiten und so alle Gefühlserlebnisse in sich auf- speichern. Sie können zugleich stärkere Gefühlswirkungen als mensch- liche Wesen ausüben, weil sie nur diese eine Funktion haben. Der Führer eines ruhmreichen Regimentes wirkt in den verschiedensten Zu- sammenhängen auf seine Umgebung und zeigt sich dabei von den ver- schiedensten Seiten, während die Fahne nur von Kampf und Sieg zu er- zählen weiß. An den religiösen Emblemen hat Durkheim in einer fein- sinnigen Studie die hier angedeutete Funktion in lichtvoller Weise ana- iysiert!). Neben den Gefühlswirkungen können auch starke Einflüsse auf den Willen und die Ideen der Gruppe von diesen Objektivgebilden ausgeübt werden. In allen diesen Beziehungen erweisen sie sich also gleich den übrigen Arten der sozialen Objektivgebilde als wirkende Kräfte innerhalb der Gruppe. ) Durkheim, Les formes €lementaires de la vie religieuse S. 330. 332 Die Gruppe. 6. Die bisherigen Erörterungen bezweckten lediglich, Tatsachen festzustellen, die durch die Erfahrung des täglichen Lebens gesichert sind. Es ist wohl zu unterscheiden zwischen diesen Tatsachen selber und ihrer Erklärung. Der Streit der Meinungen kann sich nur auf die legtere beziehen, nämlich auf die Frage, in welchem Verhältnis die Objektiv- yebilde zu den sie verkörpernden Individuen stehen, wie sie eigentlich zustande kommen und worin ihr Wesen besteht (wobei wir von der legten Unterform, nämlich den materiellen Projektionen, absehen kön- nen, weil bei ihnen der Sachverhalt kaum Spielraum für eine Meinungs- verschiedenheit läßt). Gleichviel aber wie man diese Frage beantworten mag, so muß doch jedermann zugeben, daß für den Augenschein die Gruppe als ein Eigenwesen existiert und ein Eigenleben führt. Nur die positivistische Denkweise, die uns gewöhnt hat, überall nur Einzelheiten zu sehen und alle Synthesen zu vernachlässigen oder ihnen mit ablehnen- dem Mißtrauen gegenüberzustehen, kann diese Tatsache verkennen lassen. Die in der Sprache des täglichen Lebens sich bekundende naive Auf- Fassung, die diese Gebilde wie menschliche Personen behandelt, steht dem Tatbestand viel unbefangener gegenüber. Wenden wir uns nun aber der Frage der Erklärung des Eigenlebens der Gruppe zu. Hier stehen sich bekanntlich bis auf den heutigen Tag zwei Anschauungen gegenüber: die individua- listische und die kollektivistische oder universalistische. Für die erstere ist die Gruppe ein additivesG Gebilde, also nach dem Prinzip der Summation zu erklären; in diesem Sinne bezeichnete Comte die Gesell- schaft als ein Ensemble. Für die zweite hat sie einen ausgesprochenen Ganzheitscharakter, der (in der üblichen Auffassung) in das Metaphysische hinüberweist. Für die erstere Auffassung ergeben sich die Eigenschaften und das Verhalten der Gruppe aus den Eigenschaften und dem Verhalten der Individuen, indem man wie bei jedem anderen Aggregat Jiese sich summiert denkt oder einen Durchschnitt von ihnen hil- det. Sind die Individuen gegeben, sagt Spencer und mit ihm der ganze Positivismus, so kann man daraus die Eigenschaften und das Benehmen Jer Gruppe ableiten. Dabei ist (stillschweigend) vorausgesegt, daß jedes [ndividuum von Anfang an in sich abgeschlossen und fertig ist und in Jiesem Zustande in das Spiel der „Wechselwirkungen“ eintritt; und das bildet, wie wir sehen werden, die Achillesferse dieser Theorie. Das so- ziale Leben ist danach als eine Art Mechanismus aufzufassen, ebenso wie ein physisches Geschehen in einem Aggregat. Die universalistische Theo- rie nimmt dagegen ein transpersonales Einheitsprinzip als vorhanden an: eine spezifische über den Individuen schwebende Kraft, deren nähere Natur im Dunkeln bleibt, soll das soziale Geschehen einheitlich bestimmen und das Verhalten der Individuen gleichsam in seine Dienste nehmen. Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. 333 In dieser Richtung liegt Hegels Lehre vom Volksgeist (namentlich in der eine Zeit lang populär gewesenen unklaren Vorstellung von dem Volks- zeist als Quell der Volkslieder und sonstigen Volkskunst). Auch die Lehren, die die Gruppe als einen „Organismus“ bezeichnen (insbesondere ist dabei die nationale oder staatliche Gruppe gemeint) ge- hören durchweg hierher. Man kann mit der Rede vom Organismus frei- lich einen verschiedenen Sinn verbinden. Will man damit nur aus- drücken, daß das Leben der Gruppe in allen Äußerungen einen einheit- lichen Charakter im Sinne einer Stileinheit besigt und sich im allgemeinen nur stetig wandelt, so ist gegen den Sprachgebrauch nichts einzuwenden. Zweifelhaft ist seine Berechtigung schon, wenn er die weitere Vorstellung von einem pflanzenhaft-unbewußten Charakter des Lebens der Gruppe hinzufügt. In den meisten Fällen aber ist er gemeint im Sinne der uns hier beschäftigenden universalistischen Theorie, indem eine determinie- rende Einheit angenommen wird, der gegenüber alle Individuen sich nur passıy und empfangend verhalten. Insbesondere gehört Spenglers Lehre von den acht „Kulturseelen‘“ hierher: durch diese Kulturseelen ist das Schicksal jedes einzelnen Kulturkreises von vornherein bestimmt in einer Weise, die auch die größten Persönlichkeiten in ihnen zu bloßen Werk- zeugen herabdrückt. Ein bekannter Vertreter des Universalismus ist end- lich Othmar Spann, für den die Gesellschaft ein Ganzes bildet „nach Art eines Organismus, in welchem die Teile nur verhältnismäßig selbständig sind, in dem sie nur als Glieder, Organe, Verrichtungsträger ihr Dasein {ühren und sich aus dem Leben und der Lebenskraft des Ganzen er- nähren‘. Verstehen wir wenigstens den Autor recht, so werden auch hier die Individuen in gleicher Weise mediatisiert. Gegen jede dieser beiden Auffassungen lassen sich Bedenken vorbringen. Gegen den: Universalismus ist der transzendente Charakter einzuwenden: da die von ihm behauptete Einheit als jenseits der Er- fahrung liegend angenommen ist, so vermag er keinen Erfahrungsbeweis zu erbringen. In der Tat gibt Spann, einer der Hauptvertreter dieses Standpunktes, eine rein formale, nämlich logische Begründung: „Ge- meinschaft als Ganzheit ist ein einziges Ding — nicht mehrere Dinge —. Dies folgt aus dem Begriff des Ganzen oder Kollektivums‘“!). Diese Begründung ist natürlich nur dann beweiskräftig, wenn die Wirklichkeit des sozialen Lebens dem angegebenen Begriffsverhältnis auch wirklich entspricht. Ob dies der Fall ist, kann aber nur die Prüfung der Wirk- lichkeit zeigen, sei es in Gestalt der Erfahrung, sei es in Gestalt einer phänomenologischen Erhebung. Gerade die legtere aber zeigt, worauf wir gleich kommen werden, das Gegenteil. — Ferner spricht gegen den -) Othmar Spann, Gesellschaftslehre S. 118. 334 Die Gruppe. Universalismus die Erfahrung, daß die Einzelnen durchaus nicht immer bloße Werkzeuge einer fertigen sozialen Einheit sind, sondern ihrerseits diese in geringerem oder stärkerem Grade zu beeinflussen und zu ge- stalten vermögen. Aber auch dem Individualismus muß man vorhalten, daß er seine Auffassung nicht aus der Erfahrung zu begründen vermag. Denn die von ihm vorausgeseöten fertigen und abgeschlossenen Indivi- duen, d. h. Individuen, die für das soziale Zusammenspiel von vornher- ein eine abgeschlossene Natur mitbringen und diese in ihm wirken lassen, sind uns in keiner Erfahrung gegeben. Vielmehr zeigt diese umgekehrt, wie jedes Glied der Gruppe von Anfang an von dieser geformt und ge- staltet wird bis in die feinsten Verzweigungen seiner Persönlichkeit hin- ein ($ 16 und 17). Es besteht also die Gefahr, daß wir uns mit der Erklärung der Gruppe aus der Natur der Individuen im Kreise drehen. Daß diese Gefahr ausgeschlossen ist, kann der Individualismus jedenfalls nicht beweisen. Insbesondere hat in dieser Beziehung die phänomeno- jogische Zergliederung des Vorganges der Mitteilung ($ 14,,) uns früher gezeigt, wie im sozialen Verkehr die Individuen sich gegenseitig in ihrem Erleben bestimmen und darüber hinaus auch in ihrem Wesen, soweit lieses noch plastisch ist, beeinflussen. Damit scheint sich die angeborene ursprüngliche Starrheit völlig zu verflüchtigen. Es bleibt glücklicherweise noch eine dritte Auffassung übrig. Sie steht in gewissem Sinne in der Mitte zwischen den beiden betrachteten, freilich nicht im Sinne eines Kompromisses, sondern einer Synthese, in der die beiden anderen Anschauungen „aufgehoben“ sind. Sie statuiert eine Einheit über den einzelnen Gliedern der Gruppe, sucht diese aber nicht zwischen den Individuen in einer be- sonderen Substanz, vielmehr ist diese Einheit von aktuellem Cha- rakter. Ihr Wesen aber ergibt sich auf dem Wege einer phänomenolo- gischen Selbstbesinnung. Sie ist scharfsinnig von Theodor Litt entwickelt auf Grund der eben angedeuteten Analyse des Vorganges der Mit- teilung, indem er die dort angesponnenen Gedankenfäden konse- qyuent weiter geführt hat. Man könnte ihren Standpunkt als einen im- manenten Universalismus bezeichnen (im Gegensag zu dem eben be- sprochenen transzendenten Universalismus). Dem Individualismus gegen- über behauptet sie: es gibt keine starren, ein für alle Mal fertigen In- dividuen; und dem Universalismus gegenüber erklärt sie: es gibt kein „überindividuelles Aktzentrum“. Es gibt nichts als Zustände und Er- lebnisse in den Individuen und in ihnen enthaltene wechselseitige Be- einflussungen zwischen den Individuen. Die Einheit der Gruppe hat im- manenten Charakter: nirgend treten wir aus dem Kreis der beteiligten Personen heraus. Wollten wir uns über sie erheben, so würde uns damit auch die Gruppe unter den Händen zerrinnen. Insoweit hat die indivi- 335 dualistische Auffassung recht; nur hat sie dabei zwei gewichtige Tat- sachen übersehen: den synthetischen Charakter der hier vorliegenden’ Beeinflussungen und Zusammenhänge; und den schöp- ferischen Charakter, der dem Gruppenleben wie allem see- lischen und geistigen Leben eigen ist. "Durch diese beiden Tatsachen wird die Möglichkeit der Erklärung in grundsäglicher Weise eingeengt. Wenn dem Individualismus eine Erklärung der Gruppenphänomene aus den In- dividuen nach Art einer naturwissenschaftlichen Erklärung vorschwebt, 30 besteht darin ein grundsäglicher Irrtum, weil in der Welt des Geistes nicht die Logik der Naturerkenntnis, sondern eine eigene Logik herrscht. Und die Notwendigkeit einer solchen ergibt sich daraus, daß wir es hier nicht mit summativen Gebilden, mit Zusammensegungen von Stück- charakter, sondern mit echten Ganzheiten oder Individualitäten zu tun haben. Eine Erklärung im naturwissenschaftlichen Sinne wendet gene- relle Regeln an. Diese aber lassen sich nur anwenden auf Gegenstände von generellem Charakter, und auf zusammengesegößte Gebilde dem- gemäß nur, soweit diese aus einzelnen Stücken von generellem Cha- rakter zusammengefügt sind. Jeder Individualität gegenüber aber ist eine Erklärung aus generellen Regeln dem Wesen nach ausgeschlossen. Das kleinste Goethesche Gedicht widersegt sich einer solchen wegen seiner geschlossenen Einheit. Ebenso ergibt sich das Verständnis eines Sages nicht summativ-aus dem Verständnis seiner einzelnen Wörter, sondern es entsteht in einer ganz anderen Weise auf der Grundlage der vernommenen oder gelesenen Wörter, nämlich als eine schöpferische Synthese. Ebenso läßt sich ein Entschluß, der in einer neuen indivi- duellen Situation gefaßt wird, nicht summativ aus den maßgebenden Tatsachen und Gesichtspunkten ableiten, sondern bedeutet ihnen gegen- über wiederum einen schöpferischen Akt von streng individuellem Cha- rakter. Der Idealtypus der Gruppe und ihr Eigenleben. Da alle Gruppen und ebenso die übrigen Objektivgebilde Individuali- täten sind, so gilt das Gesagte auch für sie: eine Ableitung im Sinne einer strengen Erklärung ihrer Eigenschaften und ihres Verhaltens aus ihren Elementen ist nicht möglich. Die Elemente, d. h. die Eigenschaften der einzelnen Gruppenmitglieder, kommen immer nur als Bedingungen in Frage, die von jeder Individualität stets in ihrer besonderen Weise verarbeitet werden und über denen sich die Eigenschaft oder das Ver- halten der Gruppe als etwas schöpferisch Neues, Unableitbares erhebt. Statt des Erklärens im naturwissenschaftlichen Sinne ist hier überall be- kanntlich nur ein Verstehen in dem eben angedeuteten Sinne möglich. Man kann dem Geheimnis auch nicht auf die Spur kommen, wenn man etwa auf das Entstehen der Gruppe zurückgreifen wollte, Auch wenn die Individualitäten der betreffenden Personen, die eine neue Gruppe in 336 Die Gruppe. einem bestimmten Augenblick entstehen lassen, uns genau bekannt wären und ebenso die gesamte innere und äußere Situation bei der Entstehung, so würden wir wohl „verstehen“ können, wie aus solchen ‘Bedingungen »ine solche Gruppe mit einem solchen Geist hervorgehen müßte, aber stets würde die Gruppe als eine Ganzheit und Individualität von der Summe ihrer Elemente und Bedingungen durch eine unüberbrückbare logische Kluft getrennt sein‘). Behalten wir diese logischen Grundtatsachen im Auge, so können wir den Grundgedanken der uns beschäftigenden Auffassungsweise in der iolgenden Weise andeuten. Wir segen zunächst einen Fall von besonderer Einfachheit voraus. Wir denken uns nämlich eine Gruppe, die aus einer beschränkten Anzahl von Individuen besteht, die fortgesegt räumlich beieinander sind und fortgesegßt sämtlich bei allen Gruppenangelegen- heiten und Gruppenaktionen jeder mit gleicher Stärke seelisch beteiligt sind. Denken wir dann z. B. an einen Entschluß, den die Gruppe nach vorheriger Beratung faßt, so findet auf das Zusammenspiel der dabei beteiligten Personen die Erwägung Anwendung, die wir früher ($ 14,,) über das Wechselgespräch, d. h. über den Zusammenhang von Vor- stellen, Kundgeben und Verstehen angestellt haben: alle beteiligten Per- sonen sind zugleich empfangend und gebend. Jeder, der sich kundtut, ;eilt damit seine ganze Persönlichkeit mit; jeder, der ihn versteht, empfängt diese ganze Persönlichkeit und gibt zugleich in dem Verständ- nis seine eigene Persönlichkeit kund. Mitteilen und Verstehen bildet so sinen einheitlichen Vorgang, in dem die Seelen aller Beteiligten in einer Einheit zusammenklingen; und diese Einheit ist dann die Individualität der Gruppe. Aus dem Zusammenklingen der einzelnen Mitglieder ent- steht so eine neue Individualität. Sie ist abhängig und bestimmt durch die Persönlichkeiten der Mitglieder — aber nicht im summativen Sinne, sondern im Sinne einer schöpferischen Neubildung, die von ihren Ele- menten in einer spezifischen Weise abhängig ist. Die verschiedenen Akte des Gruppenlebens, die im Laufe der Zeit sich abspielen, besigen unter- einander offenbar diejenige Einheitlichkeit und Kontinuität, die dem Leben jeder Individualität eigen ist. Die neue Individualität ist jeden- falls abhängig von denjenigen ihrer Mitglieder: wäre auch nur ein ein- ziges von ihnen anders beschaffen, so wäre auch sie anders geartet. Zu- gleich bestimmt sie ihrerseits aber auch wieder die Persönlichkeit ihrer Genossen: indem jedes einzelne Mitglied seine ganze Seele in das soziale Zusammenspiel hineingibt, wird diese darin auch ihrerseits wieder ge- formt. Man sieht, wo der entscheidende Fehler der individualistischen 1) Vgl. die Ausführungen in meinem Beitrag „Gesellschaftsphilosophie“ in den Jahrbüchern der Philosophie III, 284 f. 337 Auffassung liegt: in der Annahme fertiger oder starrer Individuen, die vor allen Gruppenleben bereits als solche bestehen. Tatsächlich wird das Individuum in dem sozialen Zusammenspiel ebenso geformt wie die Gruppe ihrerseits. — Die Wirklichkeit des Gruppenlebens ist natürlich viel verwickelter als der von uns eben angenommene Fall, jedoch läßt sie sich aus diesem durch eine Reihe von fortgesegten schrittweisen Ver- änderungen ableiten, bei denen sich zeigen läßt, daß die abgeleiteten Er- yebnisse durch sie nicht berührt werden. Die Darstellung des angedeuteten Sachverhaltes stößt auf besondere Schwierigkeiten. Eine völlig. adäquate Darstellung in dem Sinne, wie ein naturwissenschaftlicher Sachverhalt dargestellt werden kann, ist nicht möglich. Um ihn zu erfassen, muß man die Ergebnisse zweier entgegengesetggter Standpunkte in einer schöpferischen Synthese vereinigen. Darstellen wird man demgemäß den Sach- verhalt der Reihe nach von jedem dieser beiden Standpunkte, indem man deren jedesmalige Ergebnisse auf diese Weise jeweils ergänzt. In diesem Sinne können wir von dem Wesen der Gruppeneinheit das Folgende sagen: jeder gibt der Gruppe etwas von seinem Wesen, aber jeder empfängt auch von ihr etwas für sein Wesen. Es gibt kein Wirken auf sie, ohne daß man gleichzeitig von ihr beeinflußt wird. Zu dem Geist der Gruppe trägt ein jeder bei, durchaus nicht nur die führenden und schöpferischen Personen. Vielmehr übt ein jedes Mitglied und sei es noch so un- bedeutend und schwach in seiner Art seinen Einfluß aus, weil ein jedes an der end- losen Reihe von Vorgängen des sozialen Zusammenspielens, wenn auch in noch 80 bescheidener Weise, doch etwas beteiligt ist. Und umgekehrt gibt es niemand, der sich der Beeinflussung durch die Gruppe entziehen könnte. Sie besteht nicht nur für den werdenden und in sie eintretenden Menschen, sondern auch der reife Mensch be- wahrt sich immer noch etwas von jener Bildsamkeit, vermöge deren in jedem vollen Zusammenspielen jedes Mitglied aufs neue wieder geformt wird. — Ebenso köunen wir sagen: wäre auch nur ein einziges der zugehörigen Individuen im geringsten von seiner tatsächlichen Persönlichkeit verschieden, so würde auch die Gruppe nicht mehr dieselbe sein können. Aber auch umgekehrt gilt der Sag: wäre die Gruppe im geringsten verschieden, d. h. wäre von den bisherigen oder gleichzeitigen Perso- nen auch nur eine in etwas von abweichender Beschaffenheit, so würde auch jedes andere Individuum (das mit dem erwähnten Individuum in irgend einem wenn auch noch so indirekten sozialen Kontakt steht) seine Persönlichkeit nicht unverändert erhalten. Literatur: Litt, Individuum und Gemeinschaft3, Leipzig 1926. — Walter Schering, Ganzes und Teil bei der sozialen Gemeinschaft, Berliner Diss. 1927. — Zur Logik der Geisteswissenschaften: Troeltsch, der Historismus und seine Probleme I, 37 flg. — Mein Bericht über Gesellschaftsphilosophie in den Jahrbüchern der Phi- Josophie III, 281 f. Yierkandt, Gesellschaitslehre. 338 Die Gruppe. 28. Die Doppelseitigkeit des Gruppenlebens. (Gruppe und Gruppensubstrat). Inhalt: Neben dem Eigenleben der Gruppe: besteht ein persönliches Leben ihrer Mitglieder: Das Mitglied der Gruppe ist zugleich Genosse und Person, und von den Gruppenangelegenheiten sind die persönlichen Angelegenheiten ihrer Mitglieder zu unterscheiden. Diesen doppelten Aspekt gewährt die Gruppe auf allen Stufen der menschlichen Kultur- In unseren bisherigen Betrachtungen erschien die Gruppe als eine Einheit, wobei ihre Individuen als deren Träger auftreten. Freilich war dabei auch schon die Tatsache gestreift, daß diese Individuen auch per- sönlichen Angelegenheiten nachgehen, für die die Gruppe lediglich als formale Einheit in Betracht kommt, indem ein einheitlicher Stil des per- zönlichen Verhaltens aus ihren Einflüssen hervorgeht. Von einer Einheit ler Gruppe ist demgemäß bei genauerer Betrachtung in einem dop- pelten Sinn zu sprechen: es ist zu unterscheiden zwischen einer Formalen Einheit, wobei die Gruppe lediglich eine Art Rahmen abgibt für das persönliche Leben ihrer Mitglieder, und einer inhalt- lichen Einheit, kraft deren die Gruppe als eine Individualität mit eigenem Leben, eigenen Interessen, Angelegenheiten usw. erscheint. Die Gruppe oder genauer gesagt das Leben in der Gruppe gewährt uns demgemäß zwei verschiedene Aspekte: einerseits treten uns Individuen als Subjekte dieses Lebens entgegen und anderseits die Gruppe selber in ihrer Einheit als ein solches Subjekt. Besonders nach drei Richtungen hin können wir diese Doppelseitigkeit verfolgen. {. Das Substrat der Gruppe ist zugleichGenosseundPer- sönlichkeit, d. h. zugleich Gruppenwesen und selbständiges Wesen. Gewiß ist der erstere Charakter bei jeder „stärkeren“ Gruppe stärker ausgeprägt als der zweite. Namentlich für tiefere Kulturstufen gilt die- ser Sag. Jeder sieht in den übrigen Gruppenmitgliedern typischerweise in erster Linie den Träger der Gruppe und faßt sein Verhalten als ein Verhalten der Gruppe auf. Jeder erblickt demgemäß auch in sich selbst ypischerweise in erster Linie einen Träger von Gruppeneigenschaften, and erst in weitem Abstande davon schenkt er seinen persönlichen Eigen- schaften Beachtung, ebenso wie seine Umgebung in ihm vor allem das Gruppenmäßige und viel weniger das Persönliche sieht. Auch bei uns ist bei „starken“ Gruppen der Sachverhalt noch derselbe (beim Korps- studenten oder. Offizier). Aber stets handelt es sich nur um eine Abstu- fung in der Wichtigkeit, nicht um ein völliges Fehlen des einen Gliedes. Auch in primitiven Verhältnissen werden die einzelnen Menschen von ihrer Umgebung zugleich auch nach ihren persönlichen Eigenschaften von- Die Doppelseitigkeit des Gruppenlebens. 339 einander unterschieden und entsprechend verschieden beurteilt, bewertet und behandelt. Die Gruppeneigenschaften erscheinen also stets auf dem Hintergrunde einer selbständigen Persönlichkeit, nur daß die leytere bei „starken“ Gruppen eben im Hintergrund bleibt. Daß diese Doppelseitigkeit in den menschlichen Anlagen begründet ist, dafür könnte man vielleicht die Tatsache geltend machen, daß neben dem Geselligkeitstrieb auch ein Trieb zur Absonderung mit dem beglei- tenden Affekt des Widerwillens zu den angeborenen Anlagen des Men- schen gehört, und ebenso die Tatsache des Schamgefühls, sofern darun- ter eine Tendenz zur Zurückhaltung und Verschleierung alles Intimen zu verstehen ist. ($ 4,,.) Auch mit der Natur des menschlichen Ichbewußt- seins könnte man unsern Sag in Zusammenhang bringen, sofern der Mensch neben der Fähigkeit, in Akten des Wirbewußtseins mit anderen zusammenzufließen, auch die entgegengesegte Tendenz, sich mit seinem Ichbewußtsein auf seine Person zurückzuziehen und von anderen ab- zuheben, zu seinen Wesenszügen zu rechnen hat. Jedenfalls ist auf der Stufe unserer Kultur ein solches Abwechseln zwischen der Ausweitung des Ichbewußtseins über die eine oder andere zugehörige Gruppe und der Verengung des Ichbewußtseins auf die eigene Person im Zustande der Abhebung oder geradezu des Kampfes die Regel, soweit nicht ein über- mäßiger Individualismus jene Ausweitung des Ichbewußtseins ein- geschränkt und aufgehoben hat. Aber auch auf tieferen Kulturstufen besteht die gleiche Doppelseitigkeit des Ichbewußtseins, wie uns eine Fülle ethnographischer Tatsachen zeigt. Der Zustand des reinen Herden- lebens kommt niemals unter Menschen vor. Erstens gibt es eine Menge von Handlungen, die ihrer Natur nach den Gruppencharakter ausschlie- Ben, nämlich vom Einzelnen eine Selbständigkeit des ganzen Verhaltens verlangen, so die Jagd, die Herstellung von Geräten oder eine geistige Tätigkeit wie das Dichten. Und da derartige persönliche Leistungen von der Gruppe als solche beachtet und als Bekundungen der Persönlichkeit bewertet werden, so wird dadurch auch in der Beurteilung der Gruppe (und damit auch in seiner eigenen Auffassung) der Einzelne von seinen Genossen abgehoben. Ferner finden wir die Tatsache der zeitweiligen Opposition des Einzelnen gegen die Gruppe schon bei vielen Stämmen, wie den australischen, ausgebildet!) 2. In jeder Gruppe gibt es Gruppenangelegenheiten und persönliche Angelegenheiten, d.h. Angelegenheiten, deren Träger die Gruppe ist oder die von den Mitgliedern als Angelegen- heiten der Gruppe erlebt werden, und solche, deren Träger einzelne 2 Vgl. die lehrreichen Ausführungen bei Walter Beck, Das Individuum jei den Australiern. Leipzig 1924. 340 Personen sind. Für den besonderen Fall des Staates unterscheiden wir in diesem Sinne bekanntlich zwischen öffentlichen und privaten An- gelegenheiten. So sind Volksversammlungen oder Kriege bei den primi- tiven Stämmen Gruppenangelegenheiten. Dagegen ist die Ernährung als solche, d. h. als bloßer biologischer Vorgang, stets eine persönliche An- zelegenheit. Man darf sich nicht dadurch beirren lassen, daß das Mahl, sowohl das tägliche, wie auch besonders das Festmahl, nicht nur eine ge- meinsame, sondern auch eine Gruppenangelegenheit sein kann: was hier vergesellschaftet oder vergemeinschaftet ist, das ist die ganze Art der Veranstaltung, die Form und die geistige Begleitung, aber nicht das Ani- malische. Wohl kann auch die Fürsorge für die Nahrungsbeschaffung, z. B. die Abwendung einer Hungersnot eine wichtige Gruppenangelegen- heit sein, aber alle leiblichen Funktionen sind ihrer Natur nach nicht fähig, die Grenze der persönlichen Angelegenheiten zu überschreiten. Auch die Freundschaft gehört zu der legteren Gattung, wenn sie auch nicht Angelegenheit einer einzelnen Person, sondern eine gemeinsame oder sogar gemeinschaftliche Angelegenheit beider oder aller Beteiligten ist. Historisch ist die verhältnismäßige Ausdehnung beider Arten von Angelegenheiten bekanntlich sehr verschieden. In unserer modernen Kultur haben die persönlichen Angelegenheiten sehr stark auf Kosten der Gruppenangelegenheiten zugenommen entsprechend. Tönnies’ bekannter Formel: von der Gemeinschaft zur. Gesellschaft. Doch darf man den Gegensag nicht überspannen. Wir finden keineswegs „am Anfang“, d. h. auf den tiefsten uns bekannten heutigen Kulturstufen, nach deren Analo- zie wir mehr oder weniger auch die Anfänge der Kultur vorzustellen haben, eine ausschließliche Herrschaft der Gruppenangelegenheiten. Auf dem Gebiet der Nahrungsbeschaffung z. B. hat sich die ältere Anschauung vom alles beherrschenden Urkommunismus nicht behaupten können. Die Nahrungsbeschaffung ist vielmehr von Anfang an überwiegend Sache der einzelnen Personen. Auch das Eigentum tritt von Anfang an sowohl in individueller wie in kollektiver Form auf. Denkt man bei der Nahrungsbeschaffung freilich an das Ziel, so ist dieses viel- !ach die Ernährung einer Teilgruppe, besonders der Familie, indem bei der legte- ren Männer und Frauen zusammenwirken. Ähnlich ist bei der Bodenbestellung das Roden des Landes eine Angelegenheit der ganzen männlichen Jugend des Dorfes, während die Bearbeitung später von jeder Familie getrennt durchgeführt wird. Wir änden hier also vielfach Teilgruppen wirksam, die zwischen der gesamten Gruppe — dem Stamm oder der Lokalgruppe — und den Individuen stehen. Angelegenheiten solcher Teilgruppen erscheinen von oben, d. h. von der gesamten Gruppe aus gesehen, als persönliche Angelegenheiten, insofern sie für diese sich dem Bereich der Grup- penangelegenheiten entziehen. Von unten, d.h. vom Einzelnen aus gesehen, sind sie dagegen Gruppenangelegenheiten. Die Doppelseitigkeit des Gruppenlebens. 341 Diejenige Teilgruppe, die am meisten gemeinschaftliche Angelegen- heiten zu verwalten hat, ist auf tieferen Stufen bekanntlich die Sippe ($ 40), während ihr auf höheren Stufen und bei den Naturvölkern durch den Einbruch der europäischen Kultur immer mehr Angelegenheiten teils zugunsten der Familie teils zugunsten des freien Individuums entzogen werden. Auf die entsprechende Verschiebung der geistigen Kultur sei hier noch kurz hingewiesen. Die religiösen Dinge sind auf tieferen Stu- fen bekanntlich durchweg Angelegenheit einer Gruppe, sei es des Stam- mes oder der Sippe oder einer besonderen Kultgemeinschaft. Noch stär- ker ist die Verschiebung auf dem Gebiete der Kunst. Was wir Volks- kunst nennen, ist überwiegend Gruppenangelegenheit; namentlich Tänze, Lieder und mimische Aufführungen gehören zum größten Teil diesem Typus an. Bemerkenswert ist, wie die bildende Kunst zum großen Teil von Anfang an als persönliche Angelegenheit erscheint. Auch bei dem Wissensschatg ist eine ähnliche Verschiebung festzustellen. Die moderne wissenschaftliche Erkenntnis ist überwiegend persönliche Angelegenheit, obschon bis heute als Träger gewisser Anschauungen ganze Schulen er- scheinen. In primitiven Verhältnissen ist der Wissensschag, der sich hier in erster Linie aus religiösen und mythischen Vorstellungen über den eigenen Stamm und die Nachbarstämme zusammensegt, durchweg eine Gruppenangelegenheit und gehört speziell zu dem sogenannten Bekennt- aisschag der Gruppe ($ 33). Die fortschreitende Individualisierung im Bereich der modernen Kultur hat frei- lich gewisse Grenzen. Sie kann nicht zu einer vollständigen Zerstörung aller Grup- oenangelegenheiten bei den stärker entfalteten Gruppen führen. Mindestens eine Klasse von Angelegenheiten bleibt dieser Art von Gruppen stets erhalten: die- jenige, die aus dem Lebensdrang und Machtdrang der Gruppe hervorgeht ($ 31). So hat sich der Liberalismus bekanntlich geirrt, wenn er dem Staat den Charakter einer bloßen Ordnungs- und Sicherheitsorganisation nach Art etwa einer Handelsgesellschaft, also den Charakter einer äußerst schwachen Gruppe zuschrieb. Wie stark das natio- nale Selbstgefühl und der Machtwille des Staates auch in den modernen europäischen Kulturen ist, selbst in einem anscheinend rein industriellen Lande wie Amerika, darüber hat uns zum mindesten der Weltkrieg aufgeklärt. 3. Der Lebensprozeß, der innerhalb der Gruppe verläuft, bewegt sich in zwei verschiedenen Strömen: einerseits als Eigenleben der Gruppe, anderseits als persönliches Leben der Gruppen- genossen. Die Einheit für die legtere Form braucht nicht das Individuum zu sein, vielmehr kommen auch Untergruppen wie die Familie als ihre Träger in Frage. Wenn z. B. eine Familie als Einheit ihrem Nahrungs- erwerb nachgeht, so vollzieht sich darin kein Prozeß der übergeordneten Gruppe. Auch für dieses persönliche Leben, das sich im Rahmen der Gruppe (aber nicht als ein Teil ihres Eigenlebens) vollzieht. behält die 342 Die Gruppe. Gruppe ihre Bedeutung: der Geist der Gruppe beeinflußt auch das per- sönliche Leben, sofern er sich als einheitlicher Stil im gesamten Verhalten der Mitglieder bekundet. Der Gruppengeist als Inbegriff gewis- ser Eigenschaften und Zustände, Anschauungen und Gesinnungen der Gruppe betätigt sich nach zwei Richtungen hin, nämlich als einheitliche Färbung des ganzen Wesens und Verhaltens sowohl in den Angelegenheiten der Gruppe wie in den privaten Angelegenheiten ihrer Mitglieder. So kann unter dem Nationalgeist eines Volkes verstanden werden einerseits der Geist der Nation als solcher, wie er sich in ihrer Kultur offenbart; oder man kann statt dessen auch den Geist der Politik meinen, der dem zugehörigen Staat eigen ist. Zweitens kann man dabei aber auch an die durchschnittliche seelische Physiognomie eines Volkes denken, also an den durchschnittlichen Typus des persönlichen Verhaltens in ihm. Auch dieser Typus ist vom Kommen und Gehen der einzelnen Angehörigen einer Nation relativ unabhängig. Die gestaltende Wirksamkeit, die die Gruppe so auch auf das per- sönliche Leben ihrer Genossen ausübt, hat zu einem Teil einen norma- tiven Charakter, nämlich in Gestalt der Lebensordnung der Gruppe, die [ür das Verhalten ihrer Angehörigen einen Rahmen schafft. Diese Lebensordnung kann man auch noch zu den eigenen Angelegenheiten der Sruppe rechnen, jedoch mit der Einschränkung, daß sie als solche nur {ormalen Charakter besigt. Über diese normative Beeinflussung hinaus aber greift der Geist der Gruppe rein tatsächlich gestaltend in das Leben seiner Mitglieder ein. Alles, worin sich eine gewisse Stileinheit des gan- zen Verhaltens bekundet, ohne daß ein Gruppenwillen als solcher aus- Jrücklich auf ihre Erhaltung gerichtet wäre, gehört hierher. Innerhalb der modernen Kultur zählen hierher z. B. Tendenzen wie der Kapitalis- mus oder der Rationalismus, die zwar Mächte von der stärksten Objektivi- tät bedeuten, jedoch keinen normativen Charakter haben. Wie wenig das leötere der Fall ist, geht schon daraus hervor, daß diese Mächte heute vielfach als Dämonen empfunden werden, in deren Wesen Licht- und Schattenseiten untrennbar verbunden sind und mit denen wir auf alle Fälle rechnen müssen. Die gestaltende Beeinflussung der Gruppe in liesem Sinne reicht sehr weit. Selbst die statistische Gesegmäßigkeit rechnet Durkheim mit Recht noch hierher, also die Regelmäßigkeit in der Häufigkeit der Selbstmorde, der Eheschließung, der Verbrechen usw. Daß diese zunächst rein individuellen Phänomene überhaupt eine zahlen- mäßige Regelmäßigkeit zeigen, beruht bekanntlich darauf, daß ihnen neben den rein individuellen auch soziale Ursachen zugrunde liegen und mit dem Wachsen der Anzahl der Fälle die ersteren immer mehr zugun- sten der legteren zurücktreten, das Gesamtphänomen also nur von den Die Doppelseitigkeit des Gruppenlebens. 343 lesteren abhängig ist. Auch in diesen Erscheinungen offenbaren sich also noch ..geistige Strömungen‘ der Gruppe‘). 4. Wir reihen hieran einen vierten Sag, bei dem die unterschiedenen beiden Seiten des Gruppenlebens freilich nicht ganz in dem gleichen Ver- hältnis zueinander stehen, wie dies bisher der Fall war. Unter den Mit- gliedern der Gruppe als solchen herrscht nämlich überall ein doppeltes Verhältnis: einerseits das Gemeinschaftsverhältnis, ander- seits aber auch ein Ordnungsverhältnis im Sinne des Anerken- nungsverhältnisses ($ 22)?). Der Nachdruck liegt bei diesem Sat natür- lich auf dem zweiten Gliede: nirgend herrscht innerhalb der Gruppe aus- schließlich die Gemeinschaft, nirgend umfaßt sie das ganze Leben der Ge- nossen, wie wir dies bereits früher feststellten ($ 18,,). Jede Erbschafts- teilung z. B. läßt auch die innigste Gemeinschaft vorübergehend zurück- treten zugunsten eines OÖrdnungsverhältnisses. Von jeder Teilung der er- jagten oder sonst erbeuteten Nahrungsmittel nach bestimmten Regeln, wie sie bei primitiven Stämmen typisch ist, gilt dasselbe. Fast jede ge- meinschaftliche Aktion der Gruppe z. B. eine Treibjagd oder ein kriege- rischer Überfall fordert eine Gliederung im Sinne der Arbeitsteilung. Wir können uns an diesen Beispielen zugleich unsere frühere Betrachtung vergegenwärtigen, daß nicht nur das Rechts-, sondern auch das Kampf- und Machtverhältnis keineswegs erst außerhalb der Gemeinschaft ihren Nährboden finden, sondern bereits innerhalb der Gruppe mit Notwendig- keit auftreten. 29. Die Gruppe als Einheit. Inhalt: Die Tatsache der Individualität und des Eigenlebens der Gruppe darf nicht zu dem Irrtum führen, die Gruppe sei eine kompakte Einheit, gleichsam eine Person im großen. Tatsächlich baut sich in der Regel die Einheit des Gruppen- bewußtseins (z. B. bei der politischen und kulturellen Gruppe) auf Gliederungen, Spannungen und Gegensägen innerhalb der Gruppe auf. Anderseits zeigen Gruppe und Individuum im Verkehr mit der Umwelt eine Reihe wichtiger Übereinstimmungen. 1. Die vorstehenden Ausführungen über die Doppelseitigkeit des in der Gruppe verlaufenden Lebensprozesses, über das stete Ineinander von Gruppenleben und Personenleben, können uns davor warnen, uns von der Einheit der Gruppe übertriebene Vorstellungen zu machen. Es gibt keine Stufe der Kultur, bei der nicht neben den Gruppenangelegenheiten die persönlichen Angelegenheiten der Mitglieder einen mehr oder weniger breiten Raum einnehmen. Es gilt das schon für die persönlich begründete 1) Durkheim, Die Methode der Soziologie S. 33. 2) Vgl. Theodor Geiger, Die Masse und ihre Aktion. S. 9. 344 Die Gruppe. Gruppe ($ 19,2), in der sich die Gemeinschafts- und Gruppenangelegen- heiten noch in verhältnismäßig breiter Ausdehnung behaupten; in er- höhtem Maße gilt es natürlich für die abstrakt begründete Gruppe, in der die einzelnen Mitglieder typischerweise ihren persönlichen Zwecken nachgehen und sich nur ausnahmsweise als Gruppe betätigen. Aber auch wenn wir uns auf das Eigenleben der Gruppe selbst beschränken, auch wenn sich die Gruppe als Ganzes betätigt, wenn sie z. B. einem Ziele nachgeht oder zu einer Anschauung sich bekennt, so ist sie im allgemeinen dabei keineswegs als eine kompakte, geschlossene Einheit tätig: man darf sie sich nich t gleichsam als eine Person im großen vor- stellen. Diejenigen Vorgänge, bei denen diese Auffassung einigermaßen zutrifft, sind nicht die Regel, sondern die Ausnahme. Dahin gehört z. B. der Fall eines von einem Begeisterungstaumel erfaßten Theaterpubli- kums oder einer von einer einmütigen Entrüstung beseelten Massen- versammlung. Hier verhält sich die Gruppe in der Tat nach außen ganz wie eine absolute Einheit, und auch nach innen tritt das Bewußtsein der sinzelnen Persönlichkeit sehr in den Hintergrund. Wer sich aber nach diesem Beispiel sein Bild von der Einheit der Gruppe gestalten wollte, würde übersehen, daß eine derartige geschlossene Einheit nur einen sel- ten auftretenden Grenzfall bildet auch da, wo es sich um die eigenen An- velegenheiten der Gruppe handelt. Man spricht hier wohl von einem Ge- samtwillen oder überhaupt einem Gesamtbewußtsein. Aber dieser Name erweckt leicht falsche Vorstellungen. Tatsächlich bedeutet ein Gesamt- bewußtsein im allgemeinen nicht ein Zusammenklingen aller Gruppen- zenossen in einem einheitlichen Akte. Ferner bringen es die Betätigungen des Gemeinschaftsbewußtseins unter sich nicht zu einem solchen Grade von Einigkeit und Zusammenhang wie die Angelegenheiten des persön- lichen Lebens oder diejenigen Bezirke des Gemeinschaftsinteresses, die von beauftragten Einzelpersonen verwaltet werden. Das Prädikat der Persönlichkeit im Sinne eben jener Einheit und Geschlossenheit kann demgemäß der Gruppe und ihren seelischen Äußerungen nicht beigelegt werden. Höchstens könnte man es mit Wundt dem Staate zuerkennen; doch auch hier würde der Gehalt an Einheit und Geschlossenheit weit hinter demjenigen der individuellen Persönlichkeit zurückstehen, ganz abgesehen davon, daß die hinter dem Staate stehende Gruppe in ihrem inneren Aufbau des einheitlichen Zusammenklingens durchaus ermangelt angesichts ihrer Zerspaltung in Stände oder Klassen und Parteien. Selbst in einfachen Verhältnissen, die diese Zerklüftung nicht kennen, also auf der Stufe des genossenschaftlichen Gemeinwesens, kann man einen Stamm oder eine Ortsgruppe weder nach seiner inneren Beschaffen- keit noch nach seinem äußeren Verhalten als eine kompakte Einheit auf- fassen. Abgesehen von den sonstigen individuellen Verschiedenheiten Die Gruppe als Einheit. 345 verbietet das schon der Gegensag zwischen führenden und ge- führten Individuen, der sich auch hier überall bemerkbar macht ($ 24). Insbesondere gilt das legtere für den Mechanismus des Kulturwandels, bei dem wir in vielen Fällen feststellen können, daß die [nitiative von führenden Persönlichkeiten ausgeht!). Bei der Neuschöp- fung von Sitten, Formen der Technik, sprachlichen Gebilden oder reli- riösen Vorstellungen und überall sonst auf diesem Gebiet benimmt sich die Gruppe schon in dieser Beziehung durchaus nicht wie ein einziges Individuum; ganz abgesehen davon, daß auch hier die Frauen vor den Männern zurücktreten (oder nach Maßgabe der Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern auch umgekehrt) und die Kinder sowie einzelne kranke und schwachsinnige Elemente keine Rolle dabei spielen. Zweitens besteht vielfach eine Spannung zwischen Handelnden und Zuschauern, derart, daß die letzteren einen Druck auf die widerstrebenden Handelnden aus- üben ($ 35). Die übliche Behandlungsweise wird dem verwickelten Sach- verhalt nicht gerecht. Man behandelt, wie es noch Wundt in seiner Völkerpsychologie in großem Maßstabe getan hat, die Fragen als rein psychologische (d. h. individualpsychologische) — behandelt sie mithin so, als ob ein einzelner Mensch es wäre, der die Sprache, die Sit- ten und den Glauben in einzelnen Punkten wandelt. In Wirklichkeit muß die ganze Fragestellung durch eine soziologische ersegöt wer- den, die namentlich den Gegensägen von führenden und geführten Indi- viduen sowie von Handelnden und Zuschauern gerecht wird”). Noch ver- kehrter ist es natürlich, Volkslieder, Volksepen usw. als einfache Erzeug- nisse eines einheitlichen Geistes aufzufassen. In den meisten Fällen liegt hier der individuelle Ausgangspunkt für die Entstehung klar; in anderen, wie bei den Volksepen,. ist er durch ein verwickeltes Ineinandergreifen verschiedener Personen zu erseben. Neben der eben erwähnten Gliederung in Führende und Geführte müssen wir überall im Gruppenleben bereits mit Spannungen und Auflehnungen, Gegensägen und Kämpfen rechnen. In welchem Maße lies der Fall ist, läßt sich nicht übersehen. Innerhalb mancher Lebens- gemeinschaften wie der Sippen oder Lokalgruppen scheint auf relativ niedrigen Stufen davon freilich nur wenig aufzutreten. ($ 26,,.) Ander- zeits konstatiert eine Monographie, die sich mit den einschlägigen Ver- hältnissen der australischen Eingeborenen beschäftigt, daß uns dort über- all bereits Trog und Egoismus, Interessengegensag und Kampf entgegen- ‘) Vgl. meine Stetigkeit im Kulturwandel S. 156 fg. 2) Über den ersten Gegensatz vgl. meine Ausführungen in der Zeitschr. f. Sozial- wissenschaft N. F.. Bd. III S. 233 fe 346 Die Gruppe. tritt!). Viel verwickelter liegen, wie schon angedeutet, die Verhältnisse auf der Stufe der herrschaftlichen Organisation mit ihrem Gegensat zwischen einer Ober- und einer Unterschicht. Hier haben wir ein Klas- senwesen, bei dem das Interesse der einen Teilgruppe die Gesamtzustände wesentlich bestimmt. Die andere Teilgruppe erkennt diese Ordnung nur leswegen an, weil sie sich innerlich. der Autorität der führenden Teil- schicht beugt. Von einem einheitlichen Zusammenklingen in der Be- jahung der bestehenden Gesellschaftsordnung im engeren Sinn, wie dies bei dem Beispiel des Theaterpublikums oder bei der Lebensordnung der genossenschaftlichen Gruppe der Fall ist, kann hier nicht mehr die Rede sein angesichts der hier bestehenden Gliederung in eine aktive und eine passive Teilgruppe. Noch stärker macht sich der Mangel an Einheit be- merklich in den modernen Verhältnissen, obwohl bei diesen der herr- schaftliche Charakter der Zustände sich wieder gemildert hat. Vor allem die Politik kennt fast nur einen Majoritätswillen und Majoritätsanschau- ungen. Wenn die populäre demokratische Denkweise gern das Volk zum Träger aller politischen Handlungen und Einrichtungen macht und dabei halb unbewußt an eine absolute Einheit, gewissermaßen an eine Totalpersönlichkeit denkt, so verwechselt sie auch hier die grammatische Einheit der Sprache mit der sachlichen Einheit, den Kollektivwillen mit dem Gesamtwillen. Bei so einfachen Verhältnissen wie in den Schweizer Urkantonen, in denen noch die ganze Vollversammlung des Volkes über alle wichtigen Angelegenheiten entscheidet, entfernt sich die Vorstellung von einem großen Individuum noch relativ am wenigsten von der Wahr- heit. Wo aber Parlamente, Wahlen und verwickelte Parteiverhältnisse ainzukommen, kompliziert sich die Art des Zusammenwirkens immer mehr. Die populäre Vorstellung von der Demokratie als der Herrschaft des Volkes, das seinen Willen und seine Anschauung in den Wahlen und anderen Veranstaltungen bekundet, verdankt ihre Zauberkraft zum gro- Ben Teil unbewußt dem Unterschieben der in Rede stehenden Vorstellung eines großen Individuums. In Wirklichkeit haben die Majoritäts- beschlüsse oft mehr oder weniger einen Zufallscharakter wegen der Un- folgerichtigkeit und Unberechenbarkeit aller Kompromißaktionen an- yesichts der dabei mitwirkenden Spannungen und Gegensäge. Das Irra- tionale der Majoritätsbeschlüsse macht sich auch in geistig hochstehenden fachmännischen Kollegien bemerklich und läßt auch hier die Gruppe oft an Einheitlichkeit hinter dem Individuum zurückstehen. 2. Diesen Verschiedenheiten zwischen Gruppen und Individuen stehen eine Reihe von Übereinstimmungen zwischen beiden 1) Walter Beck, Das Individuum bei den Australiern. Leipzig 1924. S. 22 a. a. St. Die Gruppe als Einheit. 347 gegenüber. Dahin gehört die Beeinflußbarkeit der Gruppen und die relative Berechenbarkeit ihres Verhaltens. Steht die Gruppe besonders hinter den höher entwickelten Individuen an Rationalität des Verhaltens zurück, so zeigt sie doch innerhalb ihrer Irrationalität eine zroße Berechenbarkeit und geht dabei freilich teilweise über das Indi- viduum hinaus. Die Demagogie stellt eine besonders hoch entwickelte und praktisch bewährte Technik dar, die Volksmassen in bestimmter Weise zu beeinflussen. Da es dabei nur darauf ankommt der Durch- schnittsnatur der Menschen gerecht zu werden, so läßt sich der Erfolg bestimmter Mittel einer Beeinflussung hier viel leichter berechnen als dem einzelnen Menschen gegenüber, sofern bei diesem persönliche Eigen- tümlichkeiten mitsprechen, die schwerer festzustellen und zu berechnen sind. Weiter stimmt die Gruppe mit dem Einzelnen überein in dem Gegensag von Oberflächen- und Tiefenmotiven bei ihrem Verhalten und in ihren Täuschungen über die wahre Natur der treiben- den Kräfte dabei. Der einzelne Mensch wird bei seinem Verhalten be- kanntlich durch eine ganze Reihe von Motiven bestimmt, von denen er selbst nur die wenigsten sich zum Bewußtsein bringt; und zwar übt er bei dieser Selbsterkenntnis durchweg eine Auslese aus im Sinne einer positiven Eigenbewertung: er beachtet vor allem die Motive, die in der Richtung des Nüßlichen, Besonnenen, Vernünftigen und Edlen liegen und täuscht sich dadurch einerseits über die Qualität seines Verhaltens, anderseits über den Tiefencharakter der wichtigsten Motive und ihren Zusammenhang mit dem angeborenen Triebleben. Für jede Tat des Nei- des oder der Rachsucht z. B. wird der Täter eine plausible Erklärung vor- bringen, die auf viel edlere Beweggründe hinweist, welche legteren selbst im günstigen Fall im allgemeinen nur mitgesprochen haben. Ganz ähn- lich ist der Sachverhalt bei der Gruppe. Wenn eine Nation einen Krieg führt, gesteht sie niemals ein, ihn aus bloßem Machtwillen oder bloßer Eroberungssucht oder aus Rachedurst unternommen zu haben, sondern weiß stets ihr Verhalten als durchaus notwendig zu rechtfertigen, indem sie es etwa in älteren Zeiten auf den Willen Gottes, in modernen Zeiten auf die Unvermeidlichkeit der Abwehr oder die Notwendigkeit einer Strafe für Rechtsverlegung zurückführt. Beim individuellen wie beim Gruppenhandeln haben wir wesentlich denselben Sachverhalt: über den wesenhaft wirksamen Tiefenkräften erhebt sich vielfach ein Überbau rationeller und edler Motive oder wird wenigstens vorgetäuscht. Ohne eine solche Ideologie lebt weder ein Volk noch ein Einzelner. Ferner kann man von einer kollektiven Erregbarkeit und Reizbarkeit sprechen ganz wie beim einzelnen Menschen und ebenso von einer kollektiven Erschöpfbarkeit. Die Erfahrungen des Weltkrieges 348 Die Gruppe. und der legten Revolution haben uns darüber hinreichend belehrt. Da- zegen verbirgt sich hinter .der Anwendung des Begriffes „Wahn- ideen“ auf das Völkerleben wieder eine falsche Gleichsegung der Sruppe mit dem Einzelnen. Im Ernst kann man nicht behaupten wol- len, daß ein ganzes Volk in gewissen Zeiten wie etwa der Periode der Hexenverfolgung geisteskrank gewesen sei. Es steckt hinter solchen An- schauungen das rationalistische Vorurteil, daß die menschlichen Hand- lungen durchweg den Anforderungen einer strengen Folgerichtigkeit ent- sprechen müßten, selbst wenn man die Maßstäbe dafür dem eigenen Zeit- ılter entnimmt. In Wirklichkeit haben die hier in Frage kommenden {rrationalitäten des kollektiven Verhaltens ihre Grundlage in derjenigen [rrationalität, die überhaupt dem Menschen eigen ist. Und darin würde Freilich an sich eine weitere Übereinstimmung zwischen Gruppe und In- Jdividuum liegen. Dagegen ist der Zustand der Psychose durchaus indi- viduell begrenzt. Es gibt hier freilich eine Art von Ansteckung in dem zanzen Verhalten, die jedoch nicht bis auf die legten seelischen Wurzeln geht. Es kann sich z. B. der Querulantenwahn unter besonderen Umstän- Jen in dem eben angedeuteten Sinn über die ganze Gruppe ausbreiten als eine Haltung, vermöge deren die Gruppe, etwa ein ganzes Dorf, im Kampf mit der Behörde oder in einem Rechtsstreit sich mit einer abnor- men Empfindlichkeit überall geschädigt glaubt. Doch sind derartige Aus- breitungen selten und durchweg auf kleine Kreise beschränkt. Gewiß können ganze Völker durch nationale Lebensfragen und was für ihre Ge- fühle damit zusammenhängt in den einschlägigen Angelegenheiten in ;inen Zustand hochgradiger Erregung und Überempfindlichkeit verseßt werden, der bei der üblichen oberflächlichen Betrachtung fast krankhaft ınmutet. Doch handelt es sich in solchen Fällen natürlich nicht um eine Ausbreitung von einer oder wenigen geisteskranken Personen aus, son- dern um ein mehr gleichmäßiges Aufflammen der. Leidenschaften mit all seinen vereinseitigenden Wirkungen, wie sie an sich auch dem normalen Einzelmenschen eigen sind, hier freilich durch Wechselwirkung abnorm gesteigert werden. Wiederum stimmt die Gruppe mit dem Einzelnen überein in der Neigung zu einer gewissen Einseitigkeit des Verhaltens und über- haupt in gewissen Zügen bei der Reaktion auf neue Reize. Damit eine Tatsache oder ein größerer komplexer Tatbestand auf einen einzelnen Menschen wirkt, muß der Inbegriff von Reizen, der von ihnen ausgeht, einen gewissen Schwellenwert überschritten haben; insbesondere muß in der Regel eine gewisse Anhäufung von aufeinanderfolgenden Reizen erst stattgefunden haben, ehe es überhaupt zu einer Reaktion kommt. Ganz dasselbe gilt auch für eine Gruppe. Ebenso findet die Einseitigkeit des individuellen Geschmackes und des ganzen individuellen Verhaltens ihr 349 Gegenstück in den Einseitigkeiten der großen historischen Perioden und der einzelnen Nationalitäten. Insbesondere gehört hierher auch die all- mähliche Verschiebung des Geschmackes. Wenn ein einzelner Mensch einer neuen Art von Gütern gegenübertritt, so wird sich für sie in vielen Fällen nach Überschreitung des Schwellenwertes alsbald der höchste Grad von Empfänglichkeit und Schägung einstellen und diese danach mehr oder weniger schrittweise wieder abnehmen bis zum Nullpunkt oder zur entschiedenen Abkehr. Ähnlich benimmt sich in vielen Fällen auch ein ganzes Volk oder sonst eine Gruppe, aber nicht in einer, sondern im Laufe mehrerer Generationen. Wir erleben eine solche allmähliche Verschie- hung heute z. B. in der Bewertung des großstädtischen Lebens: die Be- wunderung dafür hatte vor vielleicht ein bis zwei Generationen ihren Höhepunkt erreicht und ist gegenwärtig in deutlichem Abnehmen begrif- fen. Wie diese Übereinstimmung zu stande kommt, ist freilich nicht ohne weiteres zu durchschauen. Die Gruppe als Einheit. 30. Gruppenbewußtsein und sonstiges Kollektivbewußtsein. Inhalt: Der Begriff des Gruppenbewußtseins ist im Folgenden nicht im dyna- mischen oder genetischen Sinn, sondern als eine spezifische Erlebnisqualität gemeint: vom Gruppenbewußtsein sprechen wir da, wo die erlebenden Personen sich als „Gruppe“ fühlen; wo sonst mehrere Personen einen gleichen Bewußtseinsinhalt haben, reden wir von bloßem Kollektivbewußtsein. Bei diesem kann man wieder unter- scheiden zwischen bloßem Parallelismus und Wechselwirkungen, anderseits zwischen reinen und gemischten Fällen, ebenso zwischen verschiedenen Graden der sinnlichen Verbundenheit, ferner zwischen verschiedenen Graden der Bewußtheit der Kollektivi- tät. Endlich macht es einen Unterschied, ob sich die Kollektivhaltungen auf kon- krete Gegenstände des Erlebens im einzelnen Falle beziehen, oder ob sie von bloß dispositionellem Charakter sind. l. Träger der Gruppenangelegenheiten ist die Gruppe, und Träger der persönlichen Angelegenheiten sind die einzelnen Personen. Die erste- ren Angelegenheiten werden erlebt im Gruppenbewußtsein, die legteren im individuellen Bewußtsein. Mit diesen Wendungen soll keinerlei mystischer Sachverhalt bezeichnet sein: der Ort, an dem sich die Be- wußtseinsvorgänge abspielen, ist stets die Seele der beteiligten Men- schen. Die Unterscheidung bezieht sich vielmehr nur auf den Umfang des Ichbewußtseins — auf das, was als erlebendes Subjekt von den beteiligten Personen dabei empfunden wird. Im ersteren Fall ist dies die Gruppe, zu der die verschiedenen Genossen sich aus- yzeweitet und zusammenfließend fühlen, im zweiten Fall die einzelne Per- son mit ihrem engeren Ich ($ 18). Schon Wundt hat den Begriff des Gesamtbewußtseins, den er in seiner Ethik bereits im Jahre 1887, noch mitten im Zeitalter des Positivismus, aufgestellt hat, in diesem Sinne ge- 350 Die Gruppe. meint. Er dachte dabei an keinerlei geheimnisvolle Substanz oder über- haupt ein Wesen außerhalb der einzelnen und unabhängig von ihnen, sondern lediglich an eine übereinstimmende (genauer gesagt: gemein- schaftliche) Willensrichtung innerhalb. der Gruppe — also an das, was wir hier als Gruppenbewußtsein bezeichnen. Der Begriff der Gruppenangelegenheit ist für uns, wie kaum aus- Jrücklich bemerkt werden braucht, nicht durch objektive Kriterien, son- lern durch Erlebnisqualitäten bestimmt. Ein Gegenstand wird also in unserem Sinne nicht dadurch zur Gruppenangelegenheit, daß er etwa vom Standpunkte eines objektiv urteilenden Zuschauers aus eine gewisse Wichtigkeit für die Gruppe besigt. Gruppenangelegenheiten sind viel- mehr für uns solche Angelegenheiten, die die Gruppenmitglieder als An- gelegenheiten der Gruppe erleben, d. h. also als „unsere“ (oder „meine‘“‘) Angelegenheiten erleben, indem ihr Ich die Gruppe mit umschließt $ 19,,). Als Subjekt der Gruppenangelegenheiten wird demgemäß die ruppe („wir“) erlebt. In einem entsprechenden Sinn sprechen wir auch von einem Gruppenwillen: die Gruppengenossen verfolgen ein Ziel, in- lem sie sich dabei als Gruppe fühlen. Dabei ist freilich zu unterscheiden zwischen dem eigentlichen Träger und dem Organ dieses Willens. In allen umfassenderen Gruppen werden die Gruppenangelegenheiten aus- geführt von einem kleineren Kreise von beauftragten Personen, die da- bei die Gruppe vertreten. Mit den Begriffen „Auftrag“ und „Vertre- tung“ sind dabei wiederum spezifische, legte Tatbestände gemeint, also soziale Kategorien bezeichnet. — Ähnlich ist der Begriff der Gruppen- anschauungen zu bestimmen, die sowohl theoretische Überzeugungen wie Wertüberzeugungen in sich umfassen. Sie sind wohl zu unterscheiden von den kollektiven Anschauungen der Gruppenmitglieder. Von den jebßteren ist auch dann zu reden, wenn alle Mitglieder der Gruppe sich zu derselben Überzeugung bekennen, falls deren Inhalt dabei nicht als eine Angelegenheit der Gruppe aufgefaßt wird (d. h. falls sie nicht von der Lebensordnung der Gruppe gefordert ist. also zu ihrem „Bekenntnis- schaB‘ ($ 33,2) gehört). Unter dem Gruppenbewußtsein ist hier ebenso wie unter den Gruppenangele- zenheiten eine bestimmte Erlebnisqualität verstanden. Es sei darauf ausdrücklich hin- zewiesen, weil es auch einen anderen Sprachgebrauch gibt, der das Wort in einem zenetischen Sinn gebraucht: unter dem Gruppenbewußtsein versteht er gewisse Be- wußtseinsinhalte, die nicht im Individuum, sondern in der Gruppe entsprungen sind. In einem ähnlichen Sinne wird auch der Begriff „Kollektivbewußtsein‘“ verwendet. So versteht bekanntlich L6övy-Brühl unter Kollektivvorstellungen der Naturvölker solche Anschauungen (besonders von weltanschaulichem Charakter), die der Einzelne von seiner Umwelt empfängt. Unsere Darstellung dagegen wird im Folgenden unter diesem Wort Bewußtseinsinhalte verstehen, bei deren Erleben ein Zusammenspiel zwi- schen verschiedenen Individuen in irgendeiner Form stattfindet. Gruppenbewußtsein und sonstiges Kollektivbewußtsein. 351 2. Neben dem Gruppenbewußtsein treten noch andere Formen des Kollektivbewußtseins auf. Unter dem legteren verstehen wir dabei jedes mehrfache (d. h. in verschiedenen Personen statthabende) Vorhanden- sein von Bewußtseinsinhalten, von Vorstellungen, Affekten, Willensten- denzen usw. Herrscht dieselbe Überzeugung in mehreren Köpfen, so kann entweder ein bloßer Parallelismus vorliegen oder ein Zusammen- hang zwischen den Beteiligten zugrunde liegen. Im ersteren Falle haben wir bloße Gleichheit, die in der Regel als Folge gleicher Reize auf gleich- artige Individuen bei gleicher Situation zu erklären sein wird. Im zwei- ten Falle ist das Wissen in den einzelnen Köpfen entweder unter wechsel- zeitiger Beeinflussung zustande gekommen oder geradezu durch ein Zu- sammenspiel erst geschaffen worden. Der bloßen Gleichheit tritt so die Gemeinsamkeit ($ 18,5) der Bewußtseinsinhalte gegenüber. Wenn z. B. sämtliche Eingeborenen eines Stammes aus eigenem Augenschein einen Berg kennen, so haben sie alle ein gleiches Wissen von ihm. Von einem solchen kann man auch sprechen, wenn etwa ein Kollegium einen schwie- rigen Fall durch gewissenhafte Erforschung aufhellt und sich dann ein Gesamturteil über ihn bildet. Hinter der Gleichheit der Worte verbirgt sich dann aber ein verschiedener Sachverhalt: im ersteren Falle handelt es sich um einen bloßen Parallelismus, im zweiten Falle um eine Gemein- samkeit. Derselbe Unterschied besteht zwischen den Angehörigen eines Kreises, von denen jeder denselben Roman für sich mit demselben Bei- fall gelesen hat unbeeinflußt von anderen, und einem begeisterten Thea- terpublikum, bei dem alle durch Wechselwirkungen verbunden sind. Von einer Kollektivität kann man in beiden Fällen sprechen; im ersteren hat :zie jedoch nur zahlenmäßigen, im zweiten zugleich dynamischen Cha- rakter. Tatsächlich treten die beiden hier unterschiedenen Typen natürlich überwiegend in gemischter Form auf. Auch da, wo etwa zunächst nur die bloße Tatsache der Gleichheit infolge einer parallelen Reaktion besteht, zesellt sich doch leicht nachträglich ein Bewußtsein dieser Gleichheit nebst den entsprechenden Wechselwirkungen im Sinne einer Gemeinsam- keit hinzu. So werden zwei kapitalistisch denkende Menschen namentlich in einer abweichenden Umgebung sich kaum begegnen können, ohne sich bei einer Aussprache durch ihre Gleichartigkeit verbunden zu fühlen. Ebenso ist es mit dem Nationalcharakter eines Volkes im Sinne des durchschnittlichen Verhaltens der Einzelnen in ihren persönlichen An- zelegenheiten bestellt: die Gleichheit beruht hier teils auf Wechselwir- kung; teils auf einer Konvergenz, weil die Einzelnen von früh an in gleiche Bahnen gelenkt sind, zum Teil ihnen auch gleiche Anlagen an- geboren sind. Ebenso wird sich ein einheitliches Urteil über einen neuen Roman tatsächlich durchweg bilden teils unter dem Einfluß führender 352 Persönlichkeiten, teilweise auf dem Wege des selbständigen individuellen Urteils, teilweise endlich durch Meinungsaustausch in kleineren Kreisen, bei dem vielfach eine gemeinsame Überzeugung gewonnen wird. Dieselbe Mischung tritt uns auch im Gebiete der wissenschaftlichen Anschauungen, namentlich bei der Herausbildung neuer Überzeugungen entgegen. Sie sind keineswegs ein Werk rein individueller Überlegungen, sondern der Meinungsaustausch spielt auch hier eine Rolle im Sinne der Gemeinsam- keit oder sogar der Gemeinschaft. Er vollzieht sich anschaulich in allen Kongressen und bei allen Besprechungen in kleineren Kreisen, unanschau- ‘ich durch brieflichen und vor allem gedruckten Meinungsaustausch und Jurch persönliche Übermittlung der Stellungnahme von Berufsgenossen. Mag der Einzelne dann auch noch so autonom seinen Standpunkt aus- zubilden glauben, so ist er tatsächlich doch durch die Stellungnahme sei- ner Berufsgenossen mehr oder weniger erheblich beeinflußt. In beson- derem Maße gilt das Legtere für einen Grundstock der einschlägigen Anschauungen und eine Reihe allgemein anerkannter Überzeugungen zegenüber Urteilen speziellen Inhaltes. Die legteren bildet sich der ein- zelne Fachmann mehr für sich am Schreibtisch, während die ersteren als 3in Kollektivgut durch persönliche Wechselwirkung ausgebildet und fest- zehalten werden oder sogar als ein Stück echter Gruppengeist gleichsam zu dem „Bekenntnisschag‘“ der wissenschaftlichen Gruppe gehören, dessen Mißachtung gegen den wissenschaftlichen Ehrenkodex verstoßen würde. Überhaupt können wir nach dem Grad der Kollektivierung verschiedene Typen anterscheiden. Wir geben dafür ein paar Beispiele, wobei wir zum Teil den ver- wandten Ausführungen Mc Dougalls (The group mind 5S. 57) folgen. Denken wir z. B. ın eine Schar Spaziergänger, die zufällig alle auf einen ausgebrochenen Löwen ;toßen und vor ihm fliehen. Gemeinsam ist ihnen lediglich der Affekt, näm- lich der Affekt der Furcht, der dabei durch Wechselwirkungen gesteigert wird. Im übrigen flieht jeder für sich; ihre Handlungen sind also rein individuell, obschon zleichartig und obwohl sie sich in der Energie der Verfolgung ihrer Ziele gegenseitig lJurch Wechselwirkungen steigern. — Zweitens nehmen wir an, alle diese Menschen, zufällig alle bewaffnet, wollen den ausgebrochenen Löwen erschießen. Wiederum ist ihnen die Stimmung und dazu diesmal auch das Ziel der Handlung gemeinsam: wir haben in diesem Fall einen gemeinsamen Affekt und ein gemeinsames Objekt. Die Menschen bilden vorübergehend eine Erlebnisgemeinschaft wie im Vo- rigen Fall, nur daß die innere Verbindung hier mehr umfaßt, insbesondere unter zeeigneten Umständen auch einen Willen zur gegenseitigen Förderung aufkommen läßt. Geschieden aber sind die Subjekte als solche, d. h. nach ihrem ganzen Wesen, weil keine Wesensgemeinschaft besteht; und das mehr oder weniger gemeinsame Wol- len desselben Zieles erfolgt nur im Zusammenhang der persönlichen Lebensinteressen der Individuen als solcher. — Drittens denken wir uns ein Regiment, das von einem starken Korpsgeist erfüllt ist, vorgehen mit der Absicht, seinen Gegner zu vernichten. Dieses Regiment fühlt sich als Einheit, als Gruppe. Hier verfolgen nicht eine Reihe von einzelnen Menschen individuelle Ziele, die objektiv betrachtet identisch sind, son- dern hier verfolgt ein kollektives Subjekt ein kollektives Ziel. Hier haben wir also Gruppenbewußtsein und sonstiges Kollektivbewußtsein. 353 außer einem gemeinsamen (genauer vielmehr gemeinschaftlichen) Affekt und einem ebensolchen Objekt auch ein ebensolches Subjekt. 2. Wir haben im Vorstehenden die drei Typen der bloßen Gleich- heit, der Gemeinsamkeit und der Gemeinschaft unterschieden. Und zwar sprechen wir von gemeinschaftlichem Bewußtsein da, wo die Überzeu- gung oder der sonstige Bewußtseinsinhalt zu den Angelegenheiten der Gruppe gehört; von Gemeinsamkeit aber, wo keine Gruppe besteht oder wenigstens keine Gruppenangelegenheit vorliegt, aber das Bewußtsein der Gleichheit eine Verbindung zwischen den Beteiligten mit sich bringt, oder wo die Gleichheit der Überzeugung aus einem Zusammenwirken der Beteiligten entstanden ist, oder endlich die gleiche Überzeugung in ver- schiedenen Individuen unter gegenseitiger Beeinflussung entstanden oder die legtere wenigstens nachträglich eingetreten ist. — Wir beschäftigen uns im Folgenden weiter mit den beiden Typen der Gemeinsamkeit und der Gemeinschaft sowohl in reiner wie in gemischter Form. Die tatsäch- liche Fülle der verschiedenen Formen ist mit dem bisher Gesagten noch nicht erschöpft. Vielmehr können wir an den bisher festgestellten For- men noch nach drei Richtungen hin wiederum Untertypen unterscheiden. Erstens bestehen nämlich bei allen Formen wesentliche Unter- schiede in dem Grade der sinnlichen Verbundenheit. Es gibt in dieser Beziehung einen Gegensag zwischen anschaulicher und unanschaulicher Vergesellschaftung und den entsprechenden Formen der gegenseitigen Beeinflussung. Die einfachsten Formen des Kollektiv- bewußtseins treten da auf, wo eine Gruppe räumlich beisammen und durch unmittelbare persönliche Wechselwirkung verknüpft ist, wie bei einem Theaterpublikum, einer Volksversammlung oder einer andächtigen Ge- meinde. In anderen Fällen finden die Wechselwirkungen zum großen Teile auf dem Wege des brieflichen oder gedruckten Verkehrs oder der persönlichen Übermittlung von Botschaften statt. Auch hier kann man noch von einem Kollektivbewußtsein sprechen, freilich in einem etwas veränderten und erweiterten Sinne. Wenn jemand die Nachricht emp- fängt, daß eine große Versammlung einmütig einen bestimmten Entschluß zefaßt hat und sich daraufhin ihm anschließt, und wenn die Teilnehmer jener Versammlung nachträglich von weiteren derartigen Fällen Kennt- nis erlangen, so wird auch hier jeder Einzelne durch das Bewußtsein der Gleichheit der Stellungnahme der anderen in der Stärke seiner eige- nen Überzeugung gekräftigt. Ferner müssen wir bei der Lehre vom Kollektivbewußtsein der Tatsachen eingedenk sein, die man wohl unter dem Namen des Un- bewußten zusammenfaßt: es gibt verschiedeneGrad%t der Be- wußtheit; eine Menge von wichtigen Bewußtseinsvorzängen verlau- Vierkandt, Gesellschaftslehre. ln a 354 Die Gruppe. fen bei uns unterbewußt (d. h. unbemerkt); endlich gibt es bestimmende Kräfte des Seelenlebens, die dem Bewußtsein überhaupt entzogen bleiben. Namentlich hat der Wille nach den neueren Untersuchungen den Cha- ‚akter einer determinierenden Tendenz, die unser Verhalten bestimmt, häufig aber gar nicht ins Bewußtsein tritt. Wenn wir also von einem Gesamtwillen sprechen, z. B. von einem Gesamtwillen der Zuschauer, der lie Moralgebote trägt, so ist dabei an eine solche determinierende Ten- Jenz zu denken, die in der Regel unbewußt bleibt, vorwiegend nur bei Widerständen zum Bewußtsein kommt, dann aber in der Form eines kollektiven Gefühls- und Willenserlebnisses. Dieses legte Beispiel zeigt zugleich, daß man ebenso wie zwischen bewußten und unbewußten Kol- lektiverlebnissen auch zwischen potentiellen und aktuellen Formen des Kollektivgeistes zu unterscheiden hat (ebenso wie übri- zrens auch im individuellen Willensleben). Überzeugungen wie die, daß die Erde rund ist oder Naturgesege keine Ausnahme haben, gehören z. B. zu den vorwiegend potentiellen Formen des modernen Kollektivgeistes. Diese Tatsache der häufigen Potentialität, d. h. das häufige Latentsein macht es begreiflich, daß der Kollektivgeist so mächtig ist, obwohl er im allgemeinen unbemerkt bleibt. Von dem Willen einer herrschenden Klasse 7. B. ihre Vorrechte aufrechtzuerhalten wird man im allgemeinen im täg- lichen Leben nicht viel spüren. Nur wo dieser auf einen Widerstand oder auf eine Absicht der Zerstörung stößt, wird er sich und zwar mit großer Energie bemerklich machen. Die herangezogenen Beispiele weisen endlich auf einen weiteren Un- terschied hin: neben den Kollektivhaltungen, die sich auf ko nkrete Gegenstände beziehen, gibt es solche von allgemeinem, d. h. dis- positionellem Charakter. Und zwar gilt das sowohl für motorische wie emotional-volitionistische und intellektuelle Kollektiv- haltungen. Die Bedeutung der dispositionellen Kollektivhaltungen ist typischerweise die, daß sie die Grundlage für individuelle Akte bilden. In dieser Beziehung unterscheiden sich z. B., wie schon angedeu- tet, im Gebiete der Wissenschaft allgemeine und spezielle Erkenntnisse: die Grundlagen der Wissenschaften, deren allgemeine Voraussegungen, ein Stamm allgemein anerkannter Tatsachen und die allgemeine Methodik (d. h. eine bestimmte Art dispositioneller Haltung auf dem Erkenntnis- gebiet) sind in viel höherem Maße kollektiver Natur als Urteile speziel- len Inhaltes. Ähnlich ist, wenn jemand auf ein individuelles Menschen- schicksal ein Sprichwort anwendet, sein darin enthaltenes konkretes Ur- teil individueller, dessen Grundlage aber kollektiver Natur. Und ent- sprechend überall im täglichen Leben: mag eine Überzeugung an sich rein individueller Natur sein, ihre allgemeineren Grundlagen sind es nicht. Und es gibt keinen Meinungsaustausch, bei dem sie nicht wirken. Man Gruppenbewußtsein und sonstiges Kollektivbewußtsein. 355 kann daher sagen, daß auch die rein individuellen Bewußtseinsinhalte auf diesem Wege indirekt an der Kollektivität teil- nehmen. In diesem letzteren Sinne reicht dann die Wirkung des Kollektiv- geistes genau so weit in die einfachsten Formen des Seelenlebens herab, wie wir dies bei unserer Betrachtung über die historische Gestaltung unseres Seelenlebens ($ 17) kennengelernt haben, die denselben Tat- bestand nur von einer anderen Seite her beleuchtet hat. So erscheint z. B. eine Wahrnehmung eines Einzelnen zunächst als ein rein individueller Akt. Wir müssen uns jedoch unserer früheren Betrachtungen erinnern über die historischen Kräfte, von denen die Struktur der Wahrnehmun- gen abhängt; z. B. die Art zu sehen beim Maler, beim Jäger, beim Holz- händler usw. Die in einer Gruppe herrschende Art zu sehen aber beruht ehensogut wie ihre Art zu denken oder zu fühlen auf fortgesegten Wech- zelbeeinflussungen. Die einzelne Wahrnehmung einer einzelnen Person, obwohl an sich durchaus individuell, z. B. das Erblicken blauer Schatten oder das Gewahrwerden von Gespenstern, ist somit in ihrem Aufbau von derartigen Kollektivvorzängen bestimmend beeinflußt. 31. Der Lebensdrang der Gruppe. Inhalt: Einen Lebensdrang zeigt die Gruppe in verschiedenem Maße, je nachdem ihr Charakter stärker oder schwächer ausgeprägt ist. Der Lebensdrang richtet sich in erster Linie auf biologische und soziale Güter, wie die Erhaltung und die Sicherung der Existenz, die Ausdehnung der Gruppe und die Steigerung ihrer Macht und ihres Besiges, und erst in zweiter Linie auf geistige Güter. Sein Gegenstand ist aber lediglich die Gruppe als solche; ausgeschlossen von ihm sind also alle rein persönlichen Interessen und die Interessen schwächerer Teilgruppen, soweit durch sie nicht auch das Interesse der Gruppe in einer sich aufdrängenden Weise berührt wird. In dieser Beschränkung sind vom Standpunkte der individualistischen Ethik aus be- trachtet eine Fülle von Härten enthalten. — Negativ richtet sich der Lebensdrang in der Form der Abwehr gegen Elemente, die als störend empfunden werden wegen biologischer, sozialer oder persönlicher Minderwertigkeit, falls die Störung gewisse Grenzen überschreitet. Die ältesten Verfahren sind das Beiseiteschieben und Ver- nichten oder das Ignorieren. Erst viel später bilden sich die Methoden der Hilfe und Vorbeugung aus. Daneben besteht von Anfang an eine positive Behandlung sozia- ler Störungen von geringerem Grade, die auf dem persönlichen Kontakt in der Gruppe beruht. Diese letstere Art Regulierung vollzieht sich vorwiegend unbewußt. 1. Von dem Lebensdrange einer Gruppe kann man in demselben Sinne sprechen wie von demjenigen eines einzelnen Menschen. Er ist natürlich nicht in gleicher Weise in allen Gruppen entwickelt entsprechend der verschiedenen Stärke, in der der Gruppencharakter überhaupt aus- geprägt sein kann. Eine schwach ausgeprägte Gruppe wie die heutige Proletarierfamilie hat einen sehr viel geringeren Lebensdrang als die 356 Die Gruppe. alte Adelsfamilie, und ein Verein einen solchen ebenso schwächer als eine Nation. Am stärksten ist der Drang bei der Nation und vielleicht noch mehr beim Staate. Hier überwiegt er alles andere so sehr, daß Staat und Nation zu anderen ihresgleichen fast nur im Machtverhältnis stehen, d. h. in einem Verhältnis, das lediglich durch den Willen bestimmt wird, sich nöglichst weitgehend durchzusegen. Die früher verbreitete liberale Auf- Fassung vom Staate, wonach sich sein Wesen in bloßen Wach- und Schu$- Punktionen nach Art eines lockeren Vereines erschöpfe, ist durch die Er- fahrung der legten Jahrzehnte glänzend widerlegt. Selbst derjenige Staat, auf den sie am ehesten zuzutreffen schien wegen der starken Vorherrschaft der Wirtschaftsinteressen im ganzen Leben der Bevölke- rung, selbst die Vereinigten Staaten haben namentlich seit dem Welt- kriege in ungeahntem Maße einen nationalen Machtwillen entfaltet. In der modernen Familie äußert sich der Drang vor allem als Verlangen nach Nachwuchs, durch den das individuelle Dasein verlängert wird Dagegen bei älteren Formen, namentlich der patriarchalischen Großfami- lie, kann man ähnlich wie bei der Nation und dem Staate fast von einem Verlangen nach Unsterblichkeit sprechen. Ähnlich sträubt sich fast jeder Verein gegen den Zerfall, zeigt sich empfindlich gegen Verminderung der Mitgliederzahl und strebt nach Ausdehnung. Auch jedes Institut oder jede Behörde, wenn sie einmal ins Leben gerufen sind, haben einen Drang, nicht nur sich zu behaupten, sondern auch den Kreis ihrer Ge- schäfte und Aufgaben zu erweitern. Das Drängen der modernen Unter- ı1ehmung auf unbegrenzte Ausdehnung ist wohl ebenso zu erklären. Auch ias moderne Bevölkerungsproblem reiht sich hier ein: die für die Bedenk- lichkeit und Schädlichkeit des Geburtenrückganges angeführten Gründe stellen nur eine Oberflächenmotivierung dar gegenüber einer Instinkt- motivierung, die die Lebensbejahung und Machtentfaltung der Gruppe Jurch Geburtenrückgang beeinträchtigt fühlt. Wenn wir vom Lebensdrang der Gruppe sprechen, so ist das natürlich nicht als ;ine bloß bildliche Bezeichnung gemeint. Es ist vielmehr ebenso zu verstehen wie ınsere Rede von den Gruppenangelegenheiten, dem Gruppenbewußtsein, dem Grup- jeneigentum usw. Auch hier ist der Ort, an dem das Phänomen auftritt, das Be- wußtsein der einzelnen Träger der Gruppe; erlebt aber werden die einschlägigen In- ‚eressen, Tendenzen und Bestrebungen nicht als Angelegenheiten der einzelnen Per- ;onen, sondern vermöge der bekannten Ausweitung des Ichbewußtseins als Interessen „unserer“ Gruppe. 2, Der Inhalt des Lebensdranges ist für die Gruppe in der Haupt- zache derselbe wie für den Einzelnen: die Gruppe strebt nach Erhaltung Jes Daseins und der Macht, wie nach Steigerung der Macht und der äuße- ven Güter und endlich auch nach Erhaltung und Mehrung geistiger Gü- ter — zusammengefaßt nach Wertverwirklichung entsprechend dem herr- 357 schenden Wertmaßstab. Das Ziel umfaßt sowohl biologische und soziale wie geistige Güter, freilich durchweg mit einem starken Übergewicht der ersteren, wie dieses ja auch für die meisten Einzelpersonen gilt. Im einzelnen betrachtet ist die jeweilig geltende Rangordnung der Werte freilich verschieden. Sie ist bei einer religiösen Sekte anders wie bei einer Kirche, bei einer humanitären Vereinigung anders als bei einem Staate. Bei den an erster und dritter Stelle genannten Fällen haben be- stimmte geistige Werte ein vollständiges Übergewicht. Ganz fehlen kann aber das Interesse an der Erhaltung der Gruppe nur bei Gebilden von relativ kurzer Lebensdauer; eine längere Lebensdauer ist kaum möglich ohne einen gewissen Willen zur Erhaltung der Gruppe. Bei den histo- risch bedeutsamsten Gruppen, den Lebensgemeinschaften nach Art der Familie und Sippe, der Nation und des Staates, stehen jedenfalls die sozialen und biologischen Interessen im Vordergrunde. Treffend charak- terisiert einmal Kjellen den Staat in dieser Hinsicht mit den Worten: „Wenn man dem Schauspiel der Weltgeschichte lange zugeschaut hat, sieht man ein, daß die Nationen nicht als Persönlichkeiten in dem hohen Sinne gelten können, daß ihre Handlungsweise ganz oder auch nur über- wiegend durch die Vernunft bestimmt werde. Sie sind ursprüngliche Organismen im biologischen Sinn. Das einzige Feste bei ihnen sind die Interessen, die Vorurteile und die Triebe: der Trieb zur Selbst- erhaltung und zum Wachstum, der Wille zum Leben und der Wille zur Macht. Daß nebenher altruistische Neigungen vorhanden sind, soll durchaus nicht geleugnet werden, und diese können bisweilen recht mäch- ig werden, aber sie machen sich regelmäßig nur da geltend, wo sie den »goistischen nicht sichtbar widerstreiten. Die Selbstbehauptung ist das Erste im Begriff einer gesunden Nation. Die Nationen als solche sind im Grund reine Naturwesen, die in der Geschichte nicht objektive Wahr- heit und Recht, sondern sich und das Ihre wollen!).“ 3. Der Lebensdrang der Gruppe bezieht sich seiner Natur nachnur auf die Gruppe als solche und damit nur auf solche Angelegen- heiten, die für das Gedeihen der Gruppe (selbstverständlich nach Auffas- sung der Gruppe oder genauer der in ihr maßgebenden Elemente) von ainreichender Bedeutung sind. Eine Fülle von Dingen, die wenigstens nach unseren Wertmaßstäben von mehr oder weniger großem Wert sind, sind demgemäß von ihm ausgeschlossen. Es sind das alle rein persönlichen Angelegenheiten und ebenso diejenigen solcher Mengen und Teilgruppen, deren Zustand für das Gedeihen der Gruppe als Ganzes ohne erkennbare Bedeutung ist. Hierhin gehören I) Kielle&n, Der Staat als Lebensform? S. 117. 358 Die Gruppe. z. B. Fälle persönlicher Nöte und Mißgeschicke, sofern in ihnen nicht gleichzeitig irgendwie ein Interesse der Gruppe berührt und dadurch der Trieb zur solidarischen Abwehr erregt wird. ($ 32,,). So lassen bloß in- dividuelle Härten allgemeiner Einrichtungen die Gruppe kalt, während eine Rechtsverlegung, obwohl an sich ebenfalls ein individuelles Er- eignis, bei ihrer Bedeutung das größte öffentliche Interesse erregen kann. Alle staatlichen Maßregeln in Recht und Verwaltung, alles Wirt- schaftsleben gehen mitleidslos hinweg über rein individuelle Interessen and individuelle Wertvernichtung. Im höchsten Maße zeigt sich diese Er- scheinung im Kriege. Aber auch im Frieden segt sich z. B. die Praxis des Strafrechtes über die Härten hinweg, die dieses den Verbrechern zegenüber in den unbeabsichtigten Folgen der Strafe bekundet. Ferner denke man an die wirtschaftlichen Umwälzungen im modernen Leben mit ihren vielen Opfern. Es handelt sich hier natürlich nicht um die ethische Seite dieser Frage, auch nicht um die praktische Frage der Vermeidhar- keit der Opfer, sondern nur um den psychologischen Tatbestand, daß die durchschnittliche Denkweise, oder besser gesagt, die kollektive Meinung liese Opfer und Härten als selbstverständlich betrachtet und ihr Interesse nur dem Ganzen zukehrt. Nur beiläufig sei hingewiesen auf die besonde- ren Schwierigkeiten, die sich für unsere Zeit ergeben aus dieser Haltung des Kollektivwillens angesichts der gesteigerten Empfindlichkeit des Ein- zelnen, der sich immer mehr als Selbstzweck betrachtet, während der Mechanismus des Gruppenlebens ihn als bloßes Mittel zu behandeln die Tendenz hat. Ebenso sind ausgeschlossen alle Interessen solcher T eil- zruppen, die sich der dominierenden Teilgruppe gegenüber nicht ge- nügend zur Geltung zu bringen vermögen. Dahin gehören im modernen staatlichen Leben einerseits kleine Teilgruppen, die sich zu wenig bemerk- bar zu machen vermögen, und die z. B., falls sie aus Beamten bestehen, bei Gehaltsaufbesserungen gern übergangen werden. Ebenso gehören Jahin die minderwertigen und schwachen Elemente wie die Kranken, die Armen, die Unglücklichen oder die Verbrecher. Ihnen allen gegen- über ist die Humanität die einzige ziemlich schwache Triebkraft, ihre Lage nach Möglichkeit zu verbessern, soweit ihre Leiden nicht einen solchen Umfang annehmen, daß dadurch das Gedeihen der Gruppe selbst gedroht wird ($ 32,„). Ähnlich ist bei der Pflege rein geistiger Interessen ‘insbesondere von Kunst und Wissenschaft) im modernen Staat zu fra- zen, wieweit Staat und Nation dabei zugleich Nüßglichkeitsinteressen oder einer Steigerung ihres Ansehens nachgehen. Anderseits soll natür- lich nicht bestritten werden, daß der kollektive Lebensdrang von den /rühesten Kulturstufen an auch künstlerische und religiöse Interessen ımfaßt. Der Lebensdrang der Gruppe. 359 Für die Ansprüche, die die Lebensordnung der Gruppe an ihre Träger stellt, haben wir für den Fall des Staates einen besonderen Begriff: wir sprechen von An- sprüchen der Staatsraison, besonders gern in solchen Fällen, in denen diese Ansprüche mit der herrschenden Moral des persönlichen Lebens in Konflikt geraten. So kann die Staatsraison Vertragsbruch oder Verrat fordern, so fordert sie bei sinem bestimmten Typus von Staaten Tötung oder auch Blendung aller Brüder des auf den Thron gestiegenen Herrschers. Es gab eine Zeit, wo sie in Westeuropa Unter- drückung oder Vertreibung der Kegßer vom Staat forderte wegen der damaligen engen Verquickung von politischer Loyalität und Kirchenglauben. Von Friedrich dem Großen forderte sie, an der bestehenden Gesellschaftsordnung trogß ihres auf die Bauern ausgeübten harten Druckes nicht zu rütteln und ebenso an den Grundlagen des Heeres- wesens mit seinen barbarischen Strafmitteln festzuhalten, weil beide Einrichtungen zu den Fundamenten des Preußischen Staates gehörten und ihre Antastung dessen Si- cherheit und Gedeihen zu gefährden schien. Heute fordert die Staatsraison umgekehrt Gewährung der Bekenntnisfreiheit. Und wenn es früher als politische Notwendigkeit galt, stellenweise den Menschen als ein bloßes Werkzeug zu verwenden, so ist es heut ein Gebot der Staatsraison geworden, den Menschen überall als Person zu be- nandeln, weil nur auf diesem Wege dem unabweisbar gewordenen Gebot der Men- schenökonomie Genüge geschieht. Auch die Sozialpolitik kann man, wie hiermit schon angedeutet ist, als einen Inbegriff von Vorkehrungen auffassen, die nicht aus einer Klassenpolitik, sondern aus der Fürsorge für das Ganze entspringen!). Der In- begriff der Staatsraison, sieht man hieraus, ist historisch wandelbar; und zwar sowohl aus objektiven Gründen, indem sich die objektiven Bedingungen für das Ge- deihen wandeln, wie aus subjektiven Ursachen, indem sich die Auffassung der Men- schen über das, was nüßlich oder schädlich ist, insbesondere die Fähigkeit, den Schein vom Sein zu unterscheiden, ebenfalls ändert. 4. Der Lebensdrang der Gruppe bekundet sich auch in ihren Reaktionen gegen schädigende Eingriffe und sonstige Störungen. Solche können sowohl von außen wie von innen erfolgen. Für den ersteren Typus verweisen wir hier auf die typische Behandlung des Todesfalles innerhalb der Familie oder Sippe, wie sie uns in allen primitiveren Stämmen und in abgeschwächter Form weit darüber hinaus begegnet. In unserer individualistischen Kultur gilt die Trauer bei einem Todesfall in erster Linie der Zerstörung unersegbarer persönlicher Beziehungen und der Vernichtung einer Persönlichkeit mit ihrem einzigartigen, niemals wiederkehren- den Gehalt. Auf der Stufe des überwiegenden Gruppenlebens aber gilt sie in erster Linie dem Kraftverlust, den die Gruppe durch einen Todesfall erfährt (ähnlich wie die Tötung eines Leibeigenen durchweg als eine Besigschädigung seines Herrn aufge- faßt wird), falls nämlich der Verstorbene noch physisch oder seelisch etwas zu leisten vermochte oder nach außen hin durch seine Verbindungen, seine Autorität oder an- Jere Gefühlswirkungen eine Bedeutung besaß. Die Trauerstimmung ist die natürliche Folge dieser Beeinträchtigung des Gruppenwohles: sie gilt in erster Linie dem Grup- pengenossen?). Dieses Verhalten kann von den wertvollen Bestandteilen der Gruppe lann auch überstrahlen auf solche, die wie die Alten und Kranken wenigstens in ihrer zegenwärtigen Verfassung eher eine Hemmung als Förderung des Ganzen bedeuten; ınd mit dieser Möglichkeit des Überstrahlens hängt wohl zusammen das im folgenden 1) O. v. Zwiedeneck-Südenhorst in Schmollers Jahrbüchern, Band 47 S. 109. 2) Vgl. die Beispiele bei Westermarck, Ursprung und Entwicklung der Moral- begriffe, Leipzig 1907. I, 314. 360 Die Gruppe. alsbald zu erwähnende zwiespältige Verhalten der Naturvölker gegen diese Bestand- teile. (Vergl. auch $ 6,2 und 7,,). — Die erfahrene Schädigung erweckt neben der Trauer aber auch das Verlangen nach einer praktischen Reaktion: man sucht unbe- wußt nach einem Schuldigen und findet ihn leicht in einem der Zauberei schuldigen Individuum, dem sich dann die Rache zuwendet. 5. Der Lebensdrang der Gruppe betätigt sich weiter als Ab- lehnung störender Elemente im Innern der sSruppe. Als solche werden typischerweise empfunden die minder- wertigen Elemente, mögen sie diese Eigenschaft nun in biologischer oder in persönlich-moralischer oder in sozialer Hinsicht besigen. Die ab- lehnende Haltung der Gruppe gegen sie entspringt sowohl Motiven der Nüglichkeit wie solchen der Ehre (abgesehen vom Mitsprechen einer unmittelbaren Instinktwurzel, $ 7,,). Einerseits belasten sie die Gruppe in der einen oder anderen Richtung. Anderseits will jede Gruppe be- stimmte Werte in sich (d. h. an ihren Mitgliedern) verkörpert sehen: wer unter diesem Niveau bleibt, erregt Unwillen über seinen Wert- mangel. — Die Ablehnung kann sich nach verschiedenen Richtungen hin äußern: gefühlsmäßig als Abneigung, Widerwillen. oder Ent- :üstung; praktisch als Regung des Kampfinstinktes, der in der einen ader anderen Richtung das Übel beseitigen will; endlich vorstellungs- mäßig als Bewußtsein des minderen Wertes und als Überzeugung von der Berechtigung des etwaigen Eingreifens und. von der eigenen Schuld der Betroffenen. Hierher gehören zunächst mit persönlichen Mängeln behaftete Individuen, die vermöge eines un- gehörigen oder gefährlichen Benehmens eine Störung der sozialen Ord- nung und Sicherheit bedeuten. Wie sich gegen solche Personen die ersten. Anfänge der öffentlichen Strafe (genauer eine Art Selbsthilfe der Gruppe) richten, haben wir schon früher gesehen ($ 7,,). Weiter zählen hierzu in vielen Fällen die biologisch minderwertigen Mitglieder der Gruppe: die Alten und Kranken, die Gebrechlichen, Schwächlichen und Verkrüp- pelten. Sie können als Trübungen der Gruppenvollkommenheit er- scheinen; und sie können je nach den Verhältnissen die Gruppe erheb- lich belasten und unter besonders ungünstigen wirtschaftlichen Verhält- uissen durch ihre Ansprüche sogar deren Existenz gefährden. Die ur- sprüngliche genossenschaftliche oder persönliche Teilnahme kann daher hei stärkeren Graden des Übels zurückgedrängt werden oder ganz er- löschen. Je nach dem Grade von Belastung oder Gefährdung, die von ihnen ausgehen, schwankt demgemäß ihre Behandlung gegebenenfalls von Vernachlässigung und notdürftiger Pflege bis zum Meiden und zur Ausschließung (man denke an die Behandlung der Aussägigen) und zur zewaltsamen Beseitigung ($ 7,2). Der Lebensdrang der Gruppe. 361 Genetisch betrachtet stammt diese Tendenz zur Beseitigung der untauglichen Ele- mente schon aus der Tierwelt, wo wir entsprechende Erscheinungen wohl als sicher- zestellt betrachten können. Speziell für die Ameisen formuliert Alverdes (Tiersozio- ‚ogie, Leipzig 1925, S. 94) den Sachverhalt mit den Worten: „Kranke und verwundete Ameisen werden in gewissen Fällen zwar gepflegt und geschüßt; ebenso häufig aber kommt es vor, daß sie unbeachtet liegen bleiben oder auf den Abfallplatz getragen werden. Irgendwelche Sentimentalitäten [d.h. Wohlwollen für das Einzelwesen als solches] herrschen im Insektenstaate nicht, nur dasjenige Individuum, welches für die Gesamtheit etwas leistet, oder von dem solche Leistungen zu erwarten sind, wird gepflegt und geschüßt; entscheidend für Leben und Tod ist nur das Gesamtwohl.“ Auf höheren Stufen treten neben den biologischen soziale Ge- brechen auf: Armut und Bettelei, Verbrechen, Prostitution und Ver- wahrfosung liefern hier ganze Teilgruppen minderwertiger Elemente. Die naivste Methode ihnen gegenüber ist die Gleichgültigkeit und Ver- nachlässigung. In weitgehendem Maße spielt die Gesellschaft hier zu- nächst den Vogel Strauß: man will das Übel nicht sehen. In den meisten Fällen entsteht eine Tendenz zum Vertuschen, Beschönigen und Beiseite- schieben, wodurch das Übel natürlich nicht beseitigt wird, sondern nur von der Bildfläche verschwindet. Dieses Abwenden kann sogar einen aktiven und aggressiven Charakter annehmen. Leiden und Klagen der verkümmerten Elemente kann als Vorwurf gegen den Zustand des Gan- zen aufgefaßt werden, es kann schon der bloße Anblick von Elend und Krankheit als eine Störung empfunden werden, und der Abwendung kann außer dem Bewußtsein von einer Trübung der Gruppenvollkom- menheit ein dunkles Verantwortlichkeitsbewußtsein der Gruppe zu- zrundeliegen: das Unglück kann ein lästiger Mahner sein und einen stillschweigenden Vorwurf enthalten, also ein böses Gewissen erzeugen. Natürlich entsteht auch solchen Regungen gegenüber der Wille, sie bei- seitezuschieben und zu unterdrücken; und die Heftigkeit, mit der die Diskussion über soziale Übelstände geführt wird, kann für die Partei, die den Vogel Strauß spielt, der Ausdruck für eine Verdrängung pein- licher Regungen sein. Wie auf diesem Boden auch die Neigung entsteht, bei der Diskussion die Übelstände zu bestreiten oder wenigstens ihre Bedeutung abzuschwächen, ist bekannt genug. Die Peinlichkeit des Eindruckes und das zurückgedrängte oder ver- drängte Bewußtsein des Unrechts werden dabei leicht nach außen pro- jiziert in den Erreger hinein: wer Unglück hat, hat auch Unrecht. Schon die Erfahrung des täglichen Lebens zeigt, daß beim Unglück mit dem Trösten und Bemitleiden das Auffinden von Schuld und Erheben von Vorwürfen gern Hand in Hand geht. Bei ausgeprägten Klassenverhält- nissen erscheint so die abhängige Schicht durchgängig als die minder- wertige; und jede Apologie des Klassenstaates erblickt in der Abstufung der gesellschaftlichen Stellung gern eine Spiegelung der verschiedenen 362 Werte der einzelnen Klassen. Endlich liegt auch die allgemeine Neigung, im Erfolg ein Gottesurteil zu finden, in der Richtung der in Frage stehen- den Tatsache. In der Literatur tritt uns diese Neigung zum ersten Male in großem Maßstab im Buche Hiob entgegen, wo Hiobs Leiden von seinen Freunden auf sein Unrecht zurückgeführt wird. Einen großen Fort- schritt bedeutet es, wenn diese Methoden der Repression durch die Ten- denz zur wirklichen Heilung und Vorbeugung erseät werden — ein Wandel, der bei uns erst in der jüngsten Vergangenheit begonnen hat und der in der Hauptsache nicht auf Humanität, sondern auf einem besseren Verständnis für das Wohl der Gruppe beruht ($ 32,,). 6. Es wäre aber irrig anzunehmen, daß die positiven Tendenzen, d. h. der Wille zum Bessern und Heilen bei der Be- handlung der minderwertigen Elemente, auf niederen Stufen über- haupt fehlten. Sie beschränken. sich vielmehr nur auf einfache Fälle, insbesondere nur auf die Fälle leichter persönlicher Mängel im Wesen und Verhalten, die zu Reibungen führen und überhaupt Anstoß erregen. Es besteht im typischen Gruppenleben, wie wir früher ($ 13,,) sahen, in dieser Beziehung eine enge Fühlung zwischen den ver- schiedenen Genossen zum großen Teil mit Hilfe der untersprachlichen Ausdrucksmittel, wobei die Mitglieder fortgesegßt in der einen oder an- deren: Richtung bewertet werden und darauf entsprechend reagieren. Alles dieses geschieht zum größten Teil unbewußt. Daneben gibt es aber auch bewußte Regulierungen in sprachlicher Form: Lob und Tadel, Be- wunderung und Spott sind im täglichen lebendigen Verkehr fortgesegt am Werk. Es besteht einerseits eine außerordentliche Feinfühligkeit für die drohende Gefahr einer Störung der Gruppenordnung und ander- seits eine entsprechende Empfindlichkeit gegenüber den Reaktionen der Umgebung. Das Leben der Gruppe darf nicht als ein Strom aufgefaßt werden, der sich von selbst stets eben und gleichmäßig bewegt. Stets sind vielmehr Tendenzen am Werk, ihn in Unruhe und Störung zu ver- setzen, denen gegenüber er sich in seiner Bahn nur durch entsprechende Reaktionen behaupten kann. Die Ordnung und Gesundheit der Gruppe werden nicht von selbst erhalten, sondern ihre Erhaltung beruht auf einem fortgesegten lebendigen Kräftespiel aller gegen alle. Die Gruppe. Die vorstehenden Betrachtungen haben wie durchweg in diesem Kapitel einen [dealtypus im Auge. Mit ihm stimmen aber die meisten Kulturen hinsichtlich der betrachteten Dinge mehr oder weniger überein. Nur die modernen Verhält- nisse machen eine Ausnahme. Überall sonst ist das Individuum eingebettet in die Familie oder Sippe und in gemeinschaftsähnliche Beziehungen, die die Nachbarn oder Ortsgenossen umfassen. Auch wenn sich über diesen Kreisen weitere nach Art des Stammes oder Volkes erheben, so spielt sich doch typischerweise das ganze Leben: Arbeit und Genuß. Feste und kriegerisches Leben, durchweg in dem angedeuteten Der Lebensdrang der Gruppe. 363 engeren Kreise ab. Insbesondere bedeuten also auch die wirtschaftlichen Beziehungen durchweg zugleich nähere menschliche Beziehungen. Alle diese Kontakte und Kon- trollen sind bei uns teils durch eine Anonymität des Lebens sowohl im Bereich der Arbeit wie der Muße ersegt (besonders in der Großstadt), teils hat der sachliche Charakter der Arbeit die persönliche Fühlung in ihrem Bereich überhaupt aufgehoben. Welche Übel und Gefahren sich damit verbinden, ist bekannt. Ersegßt ist die persön- liche Fühlung im wirtschaftlichen und sonstigen beruflichen Leben weitgehend durch eine Abhängigkeit des Erfolges vom angemessenen Verhalten und die darin enthaltene Nötigung zur Anpassung, die aber viel weniger unmittelbar impulsiv wirkt und eine viel größere fortgesette Selbstbeherrschung verlangt wegen der größeren Distanz zwischen Ursache und Wirkung. Weiter könnte man in diesem Zusammenhang die Presse anführen, nämlich als eine neue Form der öffentlichen Meinung, die an Stelle der ursprünglichen persönlichen, von den Gruppenmitgliedern getragenen Form getre- ten ist. Indem die Presse sich die Erlebnisse fast eines Jeden nach ihrem Ermessen zu eigen machen kann, ist durch sie die Allgegenwart der Gruppe in einem gewissen Sinne ersegt. 7. Es sei hier auf die Frage der Erhaltung des Gruppen- lebens in der richtigen Bahn ganz allgemein noch etwas weiter eingegangen. Und zwar wollen wir nach dem Mechanismus dieses Vorganges fragen. Die Antwort lautet: in erster Linie kommen für ihn subintelligente Kräfte in Betracht. Woher kommt der einzelne Mensch zu seinen Anschauungen, zu seiner Bewertungs- weise, zu seiner Lebensauffassung und Weltanschauung, zu der ganzen Art seines Verhaltens? Er weiß, besonders wenn er einigermaßen re- flektiert, eine Menge rationaler, anscheinend durchaus einleuchtender Gründe für sein Verhalten und seine Denkweise in jedem einzelnen Fall anzugeben. In Wirklichkeit sind das durchweg nachträgliche Begründun- gen, die erst aus seinem Gesamtverhalten hervorwachsen. Es zeigt sich das für den Beobachter namentlich darin, daß derselbe Mensch in an- deren Situationen ganz anders verfährt, als er es nach seinen eigenen Begründungen tun müßte. Tatsächlich hat er die entscheidenden Züge seines theoretischen und praktischen Verhaltens durchweg seiner Um- gebung entnommen auf dem Wege der Nachahmung, der Gefühlsüber- tragung und der Verbalbeeinflussung ($$ 9—11). Aber er ist sich dieses Zusammenhanges gar nicht bewußt. Er weiß nichts davon, daß Stim- mungen sich übertragen, daß theoretische Urteile sowohl wie Wert- überzeugungen übernommen werden, daß man verehrte Menschen von innen heraus in ihrem ganzen Wesen nachahmt. Das Walten dieser Kräfte bleibt ihm ebenso unbewußt wie der oben herangezogene Vor- gang der untersprachlichen Fühlungnahme im täglichen Zusammen- leben ($ 13.,,). Das Gesagte gilt auch für die Art, wie schwerwiegenden Bedrohungen des sozialen Gleichgewichts begegnet wird und derartige Störungen im Keime erstickt werden. Wir finden z. B. schon früh gewisse Verbrechen 364 Die Gruppe. wie Zauberei, Verrat und Feigheit im Kriege durch Tötung bestraft. Wird hier aus klarer Finsicht in die Größe der Gefahr gehandelt? In Wirklichkeit ist das Verhalten in erster Linie emotional begründet. Die Feigheit erweckt unmittelbaren Abscheu, auch ohne Bewußtsein ihrer gefährlichen Folgen. Ein lehrreiches Beispiel bildet auch das Verhalten der Männerbünde bei den Naturvölkern gegenüber den Frauen, die den Verboten zuwider in ihr Geheimnis, wenn auch nur zufällig, eingedrun- zen sind: sie werden auf der Stelle getötet. Die Stärke der Reaktion er- zibt sich hier aus der starken Erregung. Diese aber wird hervorgerufen Jurch den Ungehorsam, weil ein Machtwille überhaupt gegen jeden Un- zehorsam empfindlich ist. Diese Empfindlichkeit beruht aber nicht auf klarer Einsicht, sondern stellt einen ursprünglichen Zusammenhang zwischen Reiz und Reaktion dar: es gehört eben wesentlich zu den ur- sprünglichen Anlagen der Menschheit, daß auch auf schwache Symptome als wichtig empfundener Tatsachen stark reagiert wird. Auch die vielen Reformbewegungen unserer Zeit sind ähnlich zu verstehen. Man denke an die Reaktionen, die in den legten Jahrzehnten überall gegen die Ge- fahren des Materialismus und Kapitalismus, die Bedrohung des Familien- jinnes und des Naturverkehres und andre Gefahren erfolgt sind. Die Tegenbewegungen sind überall eingetreten, längst ehe eine klare Ein- sicht in die Größe der Gefahren entsprechend verbreitet war. Sie sind also nicht als Früchte vollendet klarer Wertüberzeugungen, sondern nur als Ausfluß eines instinktiven Verhaltens zu verstehen. Die allgemeine Sensibilität z. B. gegenüber dem Wachsen der Kriminalität erklärt sich ;o aus der Empfindlichkeit gegen Bedrohungen des Eigentums und Le- bens, die Bereitwilligkeit. zur Bekämpfung der Verwahrlosung der Ju- zendlichen vielleicht zum Teil ähnlich aus der besonderen Stärke des Pflegetriebes gerade der Jugend gegenüber. Weniger klar liegen die Verhältnisse bei der Empfindlichkeit der modernen öffentlichen Meinung gegen den Geburtenrückgang. Ohne weiteres verständlich wäre sine solche Empfindlichkeit bei Menschen, die in den kleinen Dimensionen des Stam- mes, der Sippe oder der Lokalgruppe leben. Hier, wo die gesamte Bevölkerung nach Zehnern oder Hunderten zählt, bedeutet jede Geburt einen anschaulich einleuchtenden Zusag von Kraft kriegerischer oder wirtschaftlicher Art. Schwer zu erklären aber wäre, daß diese Empfindlichkeit in unseren verwickelten Verhältnissen bestehen geblie- ben ist, wo die Anschaulichkeit des Kausalzusammenhanges verloren gegangen ist, der ‚egßtere sich vielmehr nur auf dem Wege der Statistik erfassen läßt. Freilich könnte man hiergegen einwenden: faktisch ist von abstrakter Natur nur der Geburtenrück- zang als Ganzes, als eine statistische Tatsache; anschaulich dagegen ist die geringe Kopfzahl der Familie; sie ist überall in der Anschauung gegeben. Die Erregung, die der Geburtenrückgang hervorruft, wäre danach ursprünglich begründet in einer Reihe einzelner konkreter Eindrücke, und das statistische Phänomen bezöge seine emotionale Kraft erst vermöge einer Übertragung aus diesen anschaulichen Quellen, Der Lebensdrang der Gruppe. 365 8. Die Möglichkeit von Störungen des sozialen Gleichgewichts hängt eng zusammen mit der Eigenschaft der menschlichen Kultur zu variieren. Wo wir irgend einen Dauerzustand des organischen Lebens vor uns haben, muß dieser, nachdem er einmal entstanden ist, mit Notwendigkeit die Eigenschaft des Gleich- gewichts in sich enthalten, weil er eben sonst überhaupt nicht bestehen könnte. Wer- den aber die bisher befolgten und bewährten Bahnen verlassen, so schließtjeder Wandeldas Risiko in sich, daß er nicht wieder eine neue Bahn des Gleich- gewichts findet. In dieser Beziehung sind die tieferen Stufen der menschlichen Kultur (genauer: fast alle bisherigen Formen) vor unserer modernen Kultur bevorzugt: sie stehen ebensosehr unter dem Zeichen des Beharrens und des Willens zum Beharren, unter der Herrschaft der sogenannten traditionalistischen Gesinnung wie die unsrige unter dem Zeichen des Gegenteils, des fortgesetsten Wandels und des Antitraditiona- lismus. z = Charakteristisch ist in dieser Beziehung das Schicksal, das den primitiven Kul- turen mit Vorliebe bei der Berührung mit unserer europäischen widerfährt: entweder ist ein Niedergang und Verfall oder geradezu und zwar im Zusammenhang mit dem Wandel der physische Untergang, d.h. das Aussterben des Stammes das Schicksal: diese Gesittungen erliegen dem Risiko des plöglich von allen Seiten über sie herein- brechenden Wandels. Das Eindringen der europäischen Kultur bringt eine allgemeine Entwurzelung und Zersegung mit sich: die europäischen Waren dringen ein und zer- stören den Antrieb zur eigenen gewerblichen Tätigkeit und damit den Stil im Gewerbe und überhaupt alle die Seiten des Lebens, die mit ihr zusammenhängen. Ähnlich wird die einheimische Religion und die einheimische Kunst teilweise durch europäische Neubildungen ersegt, teilweise entwertet und aufgelöst. Hinzukommt ein vielfacher Verfall der Sitten, zum Teil durch die Einführung europäischer Gesege, insbesondere das Verbot der Selbsthilfe und ähnliches; die feste Organisation der Sippe und der Familie löst sich auf; das Stammesbewußtsein verfällt dem gleichen Schicksal; die bisherigen Motive der Solidarität sind vielfach zerstört ohne entsprechenden Ersag; eine allgemeine Atomisierung tritt an ihre Stelle und der ganze Gehalt des Lebens ist zerstört. Die bekannte Beharrungstendenz aller primitiven Kulturen erscheint uns in diesem Zusammenhang in einer anderen Beleuchtung als der üblichen; die Abneigung gegen Veränderungen des Bestehenden, der Haß gegen alle Neuerungen und Neuerungsversuche, der vielleicht auf einem besonderen Instinkt beruht, erschei- nen uns teleologisch begreiflich. Allerdings ist in solchen Verhältnissen die Möglich- keit eines Fortschritts sehr gering; und manche Quellen weisen ausdrücklich darauf hin, wie schwer begabte Persönlichkeiten, die auf einen solchen Wandel hindrängen könnten, es haben, sich zur Geltung zu bringen: aber das ist der Preis, mit dem die Sicherheit der Dauer des Stammes, soweit keine äußeren Mächte in Frage kommen, erkauft wird. — Jede Variation irgend einer einzelnen Seite einer Kultur birgt un- berechenbare Möglichkeiten in sich wegen des allgemeinen Zusammenhanges, der zwi- schen allen Seiten einer Kultur besteht: jede Variation auf einem Gebiete kann daher unberechenbare Folgen auf allen möglichen anderen mit sich führen. Eben wegen dieses Zusammenhangs sind daher tatsächlich ohne Gefährdung des Ganzen Variationen immer nur in ganz bestimmten Richtungen möglich. ‚Allen Neuerungsabsichten und Reformplänen sind dadurch viel engere Grenzen gesetöt, als man in der Regel an- nimmt. Jeder irgendwie tiefer greifende Wandel bedeutet nach dem Gesagten eine kritische Phase für eine Kultur. Und eine Kultur von antitraditionalistischem Charakter wie die unsrige, die aus dem Wandel nicht herauskommt, befindet sich in einer ununterbrochenen Kette von Krisen. Daß diese in der Regel fortgesetrtt über- 366 Die Gruppe. wunden werden, ohne daß den Beteiligten die Gefahr überhaupt in erheblicherem Maße zum Bewußtsein kommt, ist das Werk jener wesentlich unterbewußten Selbst- regulierung, deren Mechanismus wir vorhin anzudeuten versuchten. Herrschte nicht in jeder Gruppe ein durchweg unbewußter Wille zur solidarischen Abwehr aller Störun- gen des Gleichgewichts, so würde keine Kultur und kein Stamm sich dauernd des Daseins freuen können, Werfen wir zur Klärung hier einen vergleichenden Blick auf die Tierwelt. Die Bewahrung des Gleichgewichts sowohl im Umgang mit der Natur wie bei den sozialen Tieren im Umgang mit ihresgleichen beruht hier ganz auf festen Anlagen, lie wir in den nervösen Zentralorganen lokalisiert zu denken haben, den sogenannten Instinkten von wesentlich starrem Charakter. Beim Menschen treten an die Stelle der leßteren plastische Anlagen, die sich mit wechselndem geschichtlichen Inhalt erfüllen. Jede einzelne Kultur muß sich hier ihr eigenes Gleichgewichtssystem erst schaffen. Denn dieses beruht nicht mehr auf starren, physiologisch fixierten Kräften, sondern auf dem Inbegriff aller historisch wandelbaren Willenskräfte, die innerhalb einer Gruppe teils in Gestalt von Neigungen, teils in Gestalt von fordernden Normen wirk- sam sind. Insbesondere übernehmen hier die Sitten einen großen Teil der früheren Funktion der Instinkte. So tritt zunächst der Typus der kulturellen Dauerzustände dem Typus der reinen Instinktherrschaft als sine weitere Methode der Gleichgewichtsbildung gegenüber, Die Bedingungen des Gleichgewichts sind hier viel verwickelter als bei dem tierischen Typus, und dieses beruht auf einem viel verwickelteren Spiel von Kräften und Gegenkräften. Noch ver- wickelter und noch reichhaltiger im Spiel der Kräfte und Gegenkräfte ist dann der dritte Typus, derjenige der antitraditionalistischen Kulturen. 9. Die Stärke des Lebensdranges der Gruppe können wir uns kaum groß genug vorstellen. Zwei einschlägige Tatsachen seien hier angeführt. Zunächst gilt für seine relative Stärke der Say: Der Le- bensdrang der Gruppe ist stärker als der indivi- duelle Lebensdrang ihrer Träger, d. h. im Individuum sind in zewissen Zusammenhängen die sozialen Interessen stärker als die per- sönlichen. Auf den ersten Blick scheint dem Laien allerdings das Um- yekehrte der Fall zu sein, der Egoismus des Einzelnen nur allenfalls im [nteresse seiner Kinder eingeschränkt zu sein. Immerhin würde dann unser Sag wenigstens für die Familie gelten. Außerdem fallen die mo- dernen Zustände mit ihrer hochgradigen Atomisiertheit vollständig aus dem Durchschnitt heraus. In den östlichen Ländern ist es noch heute anders. Wir erhalten hier den Eindruck einer anderen Welt, wenn wir sehen, wie stark die Gemeinschaftsgesinnung entwickelt ist, und wie sehr der Einzelne im Ganzen aufzugehen und sich gegebenenfalls für das Ganze zu opfern bereit ist. Ganz allgemein zeigt sich eine solche Be- ceitschaft zur Hingabe für die Familie, für den Stamm und den Staat in allen Situationen, in denen diese Gruppen das Eintreten des Einzel- nen für sie erfordern. Im modernen Westeuropa macht wenigstens im Kriege der durchgängige krasse Individualismus zum großen Teil einem entgegengesegten Verhalten Plag. Hier erweist sich auch bei uns inso- Der Lebensdrang der Gruppe. 367 weit der nationale Lebenswille stärker denn der individuelle. Allgemein kann man ferner auch im modernen Leben sagen, daß der nationale Machtwille die stärkste Realität ist, die es überhaupt gibt. Der in Rede stehende Sag gilt, aber nicht nur für den Handelnden, sondern auch für den Zuschauer. Auch dessen Interesse ist mehr der Gruppe als dem Individuum zugewandt. Bei einem Kriege nimmt er an den Siegen mehr Anteil als an ihren Opfern. Ähnlich bei einer technischen Leistung, einer wissenschaftlichen Expedition usw. In der populären Beurteilung des wirtschaftlichen Lebens gewahren wir das- selbe: daß ein Volk als solches reich ist, ist für die durchschnittliche Mei- nung viel‘ Wichtiger als die Frage, wie dieser Reichtum verteilt und was durch ihn geschaffen wird. Dem entspricht die durchgängige Auffassung des Klassenwesens. Typisch für sie ist das bekannte Wort Treitschkes, daß die Werke des Phidias nicht zu hoch bezahlt sind mit den Leiden von Millionen von Sklaven: die kulturelle Leistung, die hier gleichsam auf Rechnung des ganzen Volkes gesegößt wird, findet mehr Teilnahme als die Schicksale einzelner Individuen. Ähnlich erregt das bloße Dasein von Kunstwerken, Theatern usw. eine allgemeine Befriedigung, ohne daß man danach fragt, wer diese Schägße genießt. Bei dem Gegensat zwischen dem engeren und dem weiteren Ich erweist sich so das letztere als siegreich. DerkollektiveLebensdrangsiegtüberden individuellen bis zu dem Grenzfall des Todes: im „Heldentod‘“ vergißt der Sterbende sein Ich und geht im Ganzen auf. Und allgemein gilt etwas Entsprechendes für das Verhalten gegenüber dem Tode. Die starke Todesfurcht, die der moderne Mensch zeigt, ist anscheinend nichts allgemein Menschliches, sondern eine Folge seines besonderen Individua- lismus: der Mensch, der in seiner Familie oder Sippe oder seinem Stamm weiterlebt, wird durch den Schwung der Gruppenunsterblichkeit über das eigne Verlöschen hinweggetragen. Er geht lebenssatt, willig dem Tode entgegen. Erst wo wie bei uns der Drang, in der Familie weiter zu leben, erlischt und der Schwerpunkt alles Daseins in das Individuum verlegt wird, erst da scheut dieses den Tod. Es hat daher eine tiefe Bedeutung, daß die Grup p e in idealtypischer Reinheit betrachtet unsterblich ist: indem der Einzelne durch die Ausweitung seines Ichs daran teil- nimmt, bekommt sein Leben einen viel reicheren Gehalt, als es bei dem modernen Individualismus möglich ist: durch Teilnahme an dieser Unsterblichkeit wird er innerlich über die Begrenztheit seiner Existenz hinweggehoben. Georg Simmel hat einmal feinsinnig ausgeführt, wie unser ganzes Leben durch die Tatsache des Todes in seinem Wesen ge- färbt ist. In entsprechender Weise könnte man aber auch von einer eigentümlichen Färbung des menschlichen Lebens durch die Ursterblich- 368 keit der Gruppe ‚sprechen. Natürlich gilt dieses nur in dem Maße, in dem die Gruppe hinreichend stark entfaltet ist, während Simmels Be- trachtungen in erster Linie auf den individualistisch gesinnten Menschen gemünzt sind. Die Tatsache, daß der kollektive Lebensdrang stärker ist als der individuelle, erinnert an eine verwandte Tatsache, die alles Leben beherrscht, nämlich, daß die Na- cur mehr für die Artals für das Individuum gesorgt hat, daß ihre Ziel- strebigkeit für die Erhaltung der Gattung stärker ist als diejenige für die Erhaltung des Individuums. Der eben ausgesprochene soziologische Sat zeigt, daß für die menschliche Gesellschaft derselbe Sat gilt; nur daß wir hier einen klaren Einblick in den Mechanismus dieser Zielstrebigkeit erhalten. — Die Entwicklung -der modernen Kultur hat freilich Bahnen eingeschlagen, die von diesem Zustande des Übergewichts der Gesellschaft über den Einzelnen weit abzuführen drohen: kraft des modernen In- dividualismus ist der Einzelne geneigt, den Sinn des Lebens in seiner Person statt in seiner Gruppe oder einem metaphysischen Ganzen zu suchen. Wie weit davon die Tiefenkräfte, die für das Übergewicht des kollektiven Lebensdranges sorgen, bedroht 3zind, kann hier nicht erörtert werden. Jedenfalls sieht man aus dieser Andeutung, in welchem Gegensag der moderne Individualismus zu der Naturordnung steht, der sich auch die moderne Gesellschaft nicht entziehen kann. Wenn wir heute unter der Problematik des Lebens in einem besonderen Maße leiden, so ist das zu einem großen Teile die Folge des Zwiespalts, in den uns der Individualismus mit der unentrinn- baren Naturordnung verwickelt hat. —- 10. Insbesondere zeugt für die Stärke des Lebensdranges der Gruppe die schon oben berührte Empfindlichkeit, die die Gruppe gegen- über jeder realen oder vermeintlichen Bedrohung ihres Gedeihens zeigt. Wie hellhörig kann eine sich sonst gegen die Notwendigkeit jedes Wan- dels verschließende herrschende Aristokratie mit einem Schlage werden, wenn ihre Privilegien bedroht erscheinen. Ganz wie bei allen affekt- vollen Zuständen des individuellen Lebens äußert sich diese Empfind- lichkeit schon gegenüber bloßen Symptomen einer Bedrohung oder Störung. Man denke z. B. an die fast krankhafte Sensibilität, die die deutschen Staaten im vorigen Jahrhundert gegenüber republikanischen und sozialdemokratischen Plänen und Bestrebungen, auch da, wo deren gegenwärtiger Zustand für sie gänzlich gefahrlos war, deswegen gezeigt haben, weil die legte Tendenz dieser Bewegungen ihren Bestand be- IJrohte. Auch die nervöse Empfindlichkeit und Heftigkeit der Reaktion, die die Vereinigten Staaten als das klassische Land des Kapitalismus gegenüber jeder Spur von Sozialismus und Kommunismus zeigen, gehört hierher. In der jüngsten deutschen Revolution haben bekanntlich Orden und Offiziersdegen ähnlich herausfordernd gewirkt wie im alten Staat die rote Schleife bei Begräbnissen. Welche leidenschaftliche, kaum zu zügelnde Erregung rief die Beschießung englischer Fischerkähne durch die Russen an der Doggerbank im Russich-Japanischen Kriege hervor. Auch ein an sich geringfügiger Vorfall kann das nationale Ehrgefühl in 369 die größte Erregung versegen, wenn er für die Auffassung der Volks- massen einen symptomatischen Charakter besigt. Der Lebensdrang der Gruppe. Die angeführten Beispiele zeigen, welche Rolle die Anschaulichkeit bei diesen Erregungen spielt. Der Say, daß anschauliche Reize viel stärker als bloße Vor- stellungen auf das Gefühl und den Trieb wirken, gilt nicht nur für Individuen, son- dern auch und in noch höherem Maße wegen der stattfindenden Wechselwirkung für Gruppen. Die Reaktion zeigt in solchen Fällen typischerweise einen irrationalen Cha- rakter: sie geht weit über das Ziel hinaus und wendet Mittel an, die bei nüchterner Prüfung als zwecklos erscheinen. Die ursprüngliche Haltung ist jedem bedrohenden Symptom gegenüber radikal auf dessen Vernichtung gerichtet. Wie höhere Kulturen zu einer Mäßigung in diesem Verfahren führen können, werden wir später sehen. ($ 32, „.) 11. Der Lebensdrang der Gruppe steht in engen Beziehungen zu dem Instinkt des Selbstgefühles, sofern als dessen Objekt die Gruppe auftritt. Denn dieser Instinkt bedeutet den Willen zur Gel- tung und zum Werte und gegebenenfalls auch zur Macht. Alle diese Tendenzen aber sind im Lebensdrang der Gruppe enthalten. Sofern die Gruppe also nicht in ihrem Lebensdrange gehemmt ist, wird sie auch von einem entsprechenden Selbstgefühl erfüllt sein. Zu diesem gehört auch die (zunächst nur emotional-praktisch sich betätigende) Über- zeugung von ihrem Wert, die sich bei der Berührung und im Vergleich mit andern Gruppen typischerweise als Überzeugung von ihrem Mehrwert äußert. Sie gilt zunächst der Gruppe im ganzen. Sie kann sich insbesondere aber auch (namentlich in vorstellungsmäßiger Form) auf eine wertvolle Eigenschaft beziehen, so beim Stolz auf die preußische Art oder die preußische Beamtentreue; sie kann ferner den Ruhmestaten der Gruppe gelten, wie den Schlachten eines Regiments oder den Leistungen eines Institutes. Sie kann sich endlich auch auf diejenigen Leistungen beziehen, die sich als sogenannte Projektionen von der Gruppe loslösen, wie bestimmte Institutionen, Gesege usw. Wir beschränken uns hier darauf, einige typische Beispiele zu geben. Gute Beispiele werden wir nur bei stark ausgeprägten Gruppen suchen. Für die Familie kommen demgemäß ältere Zustände in Frage, bei denen die Kraft des Fa- milien- oder Sippengeistes noch nicht im Sinne des modernen Individualismus ge- brochen ist. Einen ausgesprochenen Sippengeist schildert uns z. B. George Elliot in ihrer „Mühle am Floß“ (deutsche Übersetzung bei Reclam 1, 48), wobei auch der Zusammenhang zwischen Gruppenselbstbewußtsein und Abhebung von anderen Grup- pen berührt ist: „Überhaupt nämlich hatte die Familie für alles und jedes ihre be- sondere Weise — eine besondere Weise, das Leinen zu bleichen, den Obstwein zu machen, die Schinken zu behandeln und die eingemachten Stachelbeeren aufzubewah- ren. ... Kurz es gab in dieser Familie ganz bestimmte eigene Überlieferungen, was in Haushaltsangelegenheiten und gesellschaftlichen Beziehungen Recht sei und was nicht, und bei dieser Überlegenheit war nur eins schmerzlich — die traurige Unmög- lichkeit, die Lebensart und das Benehmen von irgend jemandem zu loben oder gut- Vierkandt. Gesellschaftstehre 370 Die Gruppe. zuheißen, der den Dodsonschen Traditionen nicht anhing. ... Nicht jedes Mitglied der Familie freilich schlug so gut ein wie die übrigen — das war leider richtig, aber da sie doch zur Verwandtschaft gehörten, so waren sie insofern notwendig besser als alle, die nicht zur Verwandtschaft gehörten, und besonders merkwürdig ist es, daß, während kein einzelner Dodson mit einem andern einzelnen Dodson zufrieden war, doch jeder oder jede nicht nur mit sich selbst völlig zufrieden war sondern auch mit den Dodsons im ganzen.“ Bei den Naturvölkern werden wir wegen ihrer ausgeprägten Gruppenbildung von vornherein ein starkes Selbstgefühl erwarten. Dazu- stimmen alle Mitteilungen über Jas selbstsichere Auftreten, das Eingeborene mit unberührten Zuständen bei der Be- rührung mit Europäern zeigten. Diese Sicherheit ist in erster Linie nicht aus einem individuellen Selbstgefühl (bei dem eine solche Stärke im allgemeinen schwer zu ver- stehen wäre), sondern aus einem entsprechenden Gruppenselbstbewußtsein zu erklä- renl). Weiter führen wir die folgende Äußerung einer australischen Quelle an (Eyl- mann, Die Eingeborenen der Kolonie Südaustraliens S. 35 u. 45): „wie bei uns die Leute, welche von der Welt abgeschlossen leben, so überschägt der Eingeborene sich sicht nur selbst, sondern auch alles das, was in enger Beziehung zu ihm steht wie Jie Heimat, die Stammesgenossen, .die heimischen Sitten und Bräuche.“ Und als Ge- zenstück dazu: „Den Stammesfremden wird meist jede Achtung versagt“. (Vgl. auch die usführlichen Erörterungen über diesen Gegenstand bei Walter Beck, Das Individuum bei den Australiern, Leipzig 1924 S. 67 flg., dessen Werk die vorstehenden beiden Äußerungen Eylmanns entnommen sind.) Ein weiteres dankbares Beispiel liefert der nordamerikanische Staat, zu dem zeine Bürger fast wie zu etwas Göttlichem aufblicken. Wir führen dafür die folgen- Jen Worte Sombarts an, in denen zugleich das hohe Maß von Distanz zwischen dem Staat und seinen Bürgern angedeutet ist: „Es ist. eine von vielen beobachtete Be- sonderheit des amerikanischen Bürgers, daß er in der Verfassung seines Landes eine Art von göttlicher Offenbarung erblickt und sie infolgedessen mit gläubiger Scheu verehrt. Er hat die Empfindung gegenüber der „Konstitution“ wie vor etwas Heili- gem, das der sterblichen Kritik entrückt ist. Man hat mit Recht von einem 5consti- zutional fetishworship<« gesprochen“). 32. Die gegenseitige Hilfsbereitschaft. Inhalt: Der angeborene Hilfstrieb enthält in sich eine Tendenz zur gegenseiti- zen Hilfsbereitschaft da, wo der Gruppe ein gemeinsamer Angriff oder eine sonstige Not oder Gefahr von außen droht, oder wo sie in ihrem inneren Leben durch eine derartige gegenseitige Hilfsbereitschaft eine Förderung erfährt. Druck und Not stei- zern demgemäß im Gruppenleben typischerweise die gegenseitige Hilfsbereitschaft. Auch außerhalb des Gruppenlebens ist derselbe Tatbestand zu beobachten da, wo das Band einer entsprechenden Situation Menschen vereinigt. Diese Hilfsbereitschaft ist wohl zu unterscheiden von der Teilnahme am rein persönlichen Schicksal, die sich in viel geringerem Maße im Gruppenleben bemerklich macht. Ihre Grundlage bildet nicht egoistische Berechnung, sondern eine angeborene Anlage, sich gegenseitig zu fördern, wo die Bedingungen für eine solche Förderung gegeben sind. 1) Vgl. meine Natur- und Kulturvölker 5. 181 f. 2) W. Sombart, Der Sozialismus in den Vereinigten Staaten. S. 77. 371 1. Schon früher haben wir davon gesprochen, daß sich der Hilfstrieb besonders lebhaft regt, wenn eine Gruppe als Ganzes von außen an- gegriffen wird ($ 6,;). Dasselbe ist der Fall, wenn sie von einer gemeinsamen Not befallen wird, also bei Hungersnot, bei Unfällen usw. Von Kollektivhungersnöten wissen wir aus einer bekannten Schilderung der russischen Zustände, daß die dortigen chronischen Hungersnöte nicht etwa den Egoismus, sondern umgekehrt mindestens innerhalb der Fami- lie den stärksten Altruismus zeitigen. — Es brauchen derartige Bedrohun- gen sich übrigens nicht unmittelbar auf die ganze Gruppe zu richten, es kann vielmehr schon genügen, wenn der Angriff sich zunächst auf eine einzige Rerson richtet. In den früheren Zeiten der Schulkämpfe ge- nügte es, daß ein einzelner Schüler von einer fremden Schule bedroht wurde, um alle seine Schulgenossen ihm zu Hilfe eilen zu lassen. In der einfachsten Form lassen sich derartige Vorgänge bereits bei der Tier- welt beobachten. So findet sich bei Brehm eine klassische Schilderung einer derartigen Abwehr eines Angriffes, den ein Adler gegen ein jüngeres Mitglied eines Rudels Meerkagen erfolglos unternahm: „Augen- blicklich entstand ein wahrer Aufruhr unter der Herde, und im Nu war der Adler von vielleicht zehn starken Affen umringt. Diese fuhren unter entseglichem Gesichterschneiden und gellenden Schreien auf ihn los und hatten ihn auch sofort von allen Seiten gepackt. Jegt dachte der Gau- dieb schwerlich noch daran, die Beute zu nehmen, sondern gewiß bloß an sein eigenes Fortkommen. Doch dieses wurde ihm nicht so leicht. Die Affen hielten ihn fest und hätten ihn wahrscheinlich erwürgt, wenn er sich nicht mit großer Mühe freigemacht und schleunigst die Flucht er- griffen hätte. Von seinen Schwanz- und Rückenfedern aber flogen ver- schiedene in der Luft umher und bewiesen, daß er seine Freiheit nicht ohne Verlust erkauft hatte. Daß dieser Adler nicht zum zweiten Male auf einen Affen stoßen würde. stand wohl fest!).“ Gegenseitige Hilfsbereitschaft. Ähnliche Beobachtungen machte Köhler an seinen Schimpansen. Schon die ju- gendlichen Tiere gerieten, wenn er eines von ihnen züchtigen wollte, in eine teil- nehmende Bewegung. Einzelne Tiere suchten sogar den Arm des menschlichen „Fein- des“ festzuhalten oder prügelten geradezu auf ihn los. „Nachdem die Schimpansen viel älter geworden sind und die Achtung vor dem großen Menschen gesunken ist, .... Ende ich den Trieb der Gruppe, als ganze den Angriff auf ein einzelnes Tier abzuweh- ren, außerordentlich verstärkt. Am Ende muß man es aufgeben, selbst arge Vergehen zu bestrafen, wenn die Gruppe mit dem betreffenden Tier im selben Raum zusam- men je1*2)_ Ähnlich verhält sich ein Beamtenkollegium in der Regel gegen eine Kritik aus dem Publikum, wenn sich diese auch nur gegen ein einzelnes 1) B rehms Tierleben3 I, 134. ?) Psychologische Forschung 1. 14. 372 Die Gruppe. Mitglied richtet: jeder nimmt von vornherein unbewußt zugunsten seines Kollegen Partei und ist gegebenenfalls. zur Entkräftung und Abweisung ler Beschwerde bereit und verhält sich, vor allem innerlich, so, als ob or selbst mitangegriffen wäre. Wo ein derartiges Zusammenhalten sich dauernd und in stärkerem Grade bemerklich macht, sprechen wir wohl von einer „Clique“ oder in einem halb scherzhaften Sinne von einer „Kamorra“. Einen bekannten Fall dieses Verhaltens bildet auch das, was man den Korpsgeist der Frauen nennt, ihre Neigung bei irgend- welchen ‚Kritiken oder Angriffen, die sich gegen eine einzelne ihres Geschlechtes richten, unbedingt für diese Partei zu ergreifen. In allen diesen Fällen handelt es sich, mindestens von der objektiven Seite her, uam eine Art Schug auf Gegenseitigkeit (man kann auch sagen: um einen Schug. des Ganzen); denn der Angriff, der heute dem einen widerfährt, äroht. morgen. auch jedem anderen, falls der Angreifer nicht so zurück- gewiesen wird, daß er.ein für allemal die Lust zur Wiederholung ver- liert und nach Möglichkeit auch die Zuschauer dadurch gleichzeitig ab- veschreckt werden. Der enge Zusammenschluß der Familien, Sippen, Lokalgruppen usw. auf tieferen Kulturstufen hängt wesentlich mit dieser Schugtendenz zusammen. Als Beispiel sei nier die folgende Äußerung über die Zustände eines heidnischen Stammes im Inneren Borneos angeführt: „Die Hauptgründe, welche die Kayan und ihre Siedlungen im all- gemeinen vor Angriffen schüßen, sind die Gefechtstüchtigkeit des Einzelnen, Anhäng- lichkeit und’ Gehorsam der Familie ihrem Häuptling gegenüber, das Nebeneinander mehrerer Landhäuser an einem taktisch gut gewählten Orte, endlich der starke Zu- zammenhalt. (strong cohesion) zwischen den Bewohnern verschiedener und selbst von- sinander ‚entfernter Siedlungen. Die Kayan suchen zwar keine Gelegenheit, sich in Blutschuld zu verwickeln, jedoch halten sie mit viel Stolz auf ihre Rechte und lassen keinem Stammesgenossen ein Unrecht widerfahren, ohne dafür Vergeltung za üben“ (Hose and Mc Dougzall, The pagan tribes of Borneo I, 158). 9. Auchim inneren Verkehr innerhalb einer Gruppe zeigt ;ich dieselbe spezifische Hilfsbereitschaft; und zwar hebt sie sich hier in ‚harakteristischer Weise ab von der rein persönlichen Hilfswilligkeit. Es zeigt sich‘ nämlich ein einschneidender Unterschied in der Stärke der Hilfsbereitschaft, je nachdem das Übel, das nach Abhilfe verlangt, eine rein persönliche oder zugleich eine gemeinschaftliche Bedeutung hat. ‘Vgl. $ 18,5.) Für das Verhalten einer Schulklasse macht es z. B. einen großen Unterschied, ob einer der Ihrigen von einer fremden Schule ge- <Xränkt oder angegriffen ist, oder ob er daheim krank daniederliegt; das lettere bedeutet keine gemeinsame Bedrohung und ruft dementsprechend keine gemeinsame Teilnahme hervor. So ist allgemein das Erweisen bner stärkeren Teilnahme daran geknüpft, daß die in solcher Weise han- Jelnde Gruppe gleichzeitig sich selbst als ein Ganzes zu fördern die Aus- sicht hat. Wir versuchen, diesen Sag induktiv zu erhärten durch. Zer- Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 373 gliederung einer Anzahl einschlägiger Fälle. Die englischen Gewerkschaf- ten haben seinerzeit die Unterstügung ihrer arbeitslosen Mitglieder nicht aus Teilnahme schlechtweg, sondern aus Furcht vor Unterbietung in den Löhnen eingeführt: sie wollten, wie mehrfach ausdrücklich erklärt wurde; nicht in erster Linie jene vor Elend, sondern sich selbst vor Herabdrük- kung der Löhne schüßen, als ob die Gruppe solidarisch einen Angriff der Unternehmer auf Herabsegung der Löhne abwehren wollte, der sich zu- nächst gegen einen Teil, nämlich die Arbeitslosen richtete!). Ebenso ist es bekanntlich mit der Loyalität als einer spezifischen Tugend ‚des Adels. „Man, geht zusammen, solange es paßt; manus manum lavat“, läßt Fontane einmal einen Angehörigen dieser Schicht sagen. Ähnlich sagt Bismarck über die von ihm unterschiedenen Abstufungen der monarchischen Gesinnung: „Ein gewisses Maß der Hingebung wird durch die Gesegße bestimmt, ein größeres durch politische Überzeugung; wo es darüber hinausgeht, bedarf es eines persönlichen Gefühls von Gegen- seitigkeit, das bewirkt, daß treue Herren treue Diener haben, deren Hin- zebung über das Maß staatsrechtlicher Erwägungen hinausreicht.‘“ (Ge- danken und Erinnerungen II, 291.) Endlich sei erinnert an die vielen humanen Bestrebungen unserer Zeit, wie sie sich vorzüglich auf dem Gebiete der Volksgesundheit, der Rechtspflege, der Jugendfürsorge und der Bekämpfung der Trunksucht, der Kriminalität der Jugendlichen, der übermäßigen Arbeitsdauer, der ungesunden Wohnungsverhältnisse usw. entfaltet haben. Die Übelstände, deren Beseitigung hier angestrebt wird, sind derart, daß auf die Dauer durch sie das Wohl der gesamten Nation bedroht erscheint. Eine gewisse Vorstellung eines solchen Zusammen- hanges und die Befürchtung einer entsprechenden Gefährdung hat sich bei uns allmählich in weiteren Kreisen zu regen begonnen Es ist hier ähnlich gegangen wie mit den Anfängen der sozialen Reform in Eng- land: solange man nur an die Güte und Humanität appellierte, waren die Bemühungen vergeblich. Empfänglich waren weitere Kreise erst, als ansteckende Krankheiten aus den Heimstätten der Kleiderindustrie sich weiterzuverbreiten begannen, als nach einem bitteren Worte Kings- leys die Blattern im Osten Londons auch die Blattern im Westen zu verbreiten drohten. Allgemein kann man so sagen, daß Reformen, die eine Hebung der unteren Schichten bedeuten, mehr auf utilitarischen als auf idealistischen Beweggründen beruhen. Die einfache Humanität der Gesinnung ist nur bei wenigen kräftig genug. Sie findet einen Widerhall bei den breiten Massen erst dann, wenn diese sich, freilich mehr gefühls- mäßig instinktiv als klarbewußt. auch in ihrem eigenen Gedeihen bedroht ‘X Webb. Geschichte und Theorie der Gewerkschaften I. 144. 374 Die Gruppe. fühlen!). Ein anderes Beispiel liefert die allgemeine Bewegung, die an- gesichts der Wahrscheinlichkeit eines Justizmordes oder eines anderen schwerwiegenden Justizirrtums im Bereiche der öffentlichen Meinung ent- steht. Mit einer auffallenden Wärme und Teilnahme tritt alles für den wahrscheinlich Unschuldigen ein. Über den Beweggrund sind die meisten wohl im unklaren; bisweilen kann man aber auch ausdrücklich lie Meinung ausgesprochen finden, es müsse das Prinzip der Gerech- tigkeit sorgsam gewahrt werden, weil eine Nachlässigkeit leicht andere nach sich ziehen und so die Sicherheit des Rechtslebens überhaupt ge- fährden könne. Es steckt also gewiß ein Teil Wahrheit in dem Worte La Rochefoucaulds: „Die Liebe zur Gerechtigkeit ist bei den meisten Menschen nichts weiter als die Furcht, selber Unrecht erleiden zu müssen.“ Natürlich auch nur ein Teil Wahrheit; denn abgesehen davon, daß hier das Eintreten für einander (nicht in erster Linie für die eigene Person!) verkannt ist, spricht hier noch eine besondere Tatsache mit, nämlich neben einem Zweckzusammenhang bewußter oder wenigstens individuell erworbener Art ein unmittelbar instinktartiges Interesse an der genauen Innehaltung der Rechtsnormen: die Lebensordnung der Gruppe ist vermöge einer „Transponierung“ an sich heilig. — Lehrreich ist auch die Bittarbeit bei den Naturvölkern. In gewissen Fällen, in denen die Kräfte der einzelnen Familien nicht ausreichen, beteiligen sich die übrigen Dorfgenossen ohne ein anderes Entgelt als eine Be- wirtung an der Feldarbeit. Natürlich geht dabei die Hilfe reihum. Im Gebiete des Ackerbaues insbesondere finden wir bei den meisten Natur- völkern, daß das Roden zum Zweck des ersten Anbaus in solcher Weise gemeinsam vorgenommen wird, während nachher die einzelnen Fa- milien bei ihren Bodenflächen mit ihren eigenen Kräften auskommen müssen: die erste Arbeit würde über die Kräfte der einzelnen Familien hinausgehen, während diese der zweiten gewachsen sind. Auch die auf tieferen Stufen weitverbreitete Sitte der Gastfreundschaft gehört hier- her. Zu reisen und andere Leute kennen zu lernen scheint ein weit- verbreitetes Bedürfnis schon bei den Naturvölkern zu sein, dem auf der anderen Seite eine Freude an der Berührung mit orts- oder stammes- fremden Personen entspricht. Man will dabei teils persönliche Be- ziehungen pflegen, vor allem aber als Gegengewicht gegen die Eintönig- keit des täglichen Lebens neue Eindrücke gewinnen und neue An- regungen mit nach Hause bringen. Der Gast, der von einem anderen 1) Vgl. hierzu Rudolf Goldscheid, Entwicklungstheorie usw., Leipzig 1898, 5. 27 fg. — Simmel entwickelt denselben Gedanken für die öffentliche Behandlung der Armut (Soziologie S. 459 fg.): die Armen werden nicht um ihretwillen, sondern wegen der öffentlichen Ordnung unterstüßt. Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 375 Ort oder Stamm Neues an Liedern, Erzählungen und Nachrichten bringt, bedeutet eine wohltuende Anregung, ebenso wie sie der Gast seinerseits nach der Rückkehr den Seinen zu spenden vermag. Solange es keine gewerbsmäßige Verpflegung von Fremden gibt, ist die Gastfreundschaft das einzige Mittel zur Befriedigung dieses Bedürfnisses. Man könnte freilich zweifeln, ob die Gastfreundschaft bei der Einfachheit der ein- schlägigen Verhältnisse überhaupt ein Opfer fordert, oder ob sich nicht vielmehr der Ring der gegenseitigen Förderung hier bereits im Einzel- fall schließt. Deutlicher ausgeprägt ist unser Typus bei Fällen der folgen- len Art. Auch an Stellen, die für gewöhnlich unbewohnt sind, kann eine entsprechende Fürsorge walten. In gewissen Teilen Südamerikas gibt es für die Eingeborenen bestimmte regelmäßig besuchte Rastpläte, an denen der Ankommende Brennholz und vielfach auch kleine einfache Schußhütten vorfindet. In den legteren trifft er teilweise auch getrock- nete Maniokmehlpflanzen an, die (ähnlich wie das Brennholz) von den vorbeiziehenden Reisenden für später kommende Stammesgenossen deponiert werden und bei dem jedesmaligen Besuch von Reisenden nach Möglichkeit ergänzt werden!). Im großen war ähnlich das mittel- alterliche Handwerk auf dem Grundsatz aufgebaut: der einzelne Hand- werker hilft sich selber, soweit er es mit seinen Kräften kann; über diese Grenze hinaus aber springt die Zunft ein: ihr „obliegen alle Tätigkeiten, die über die Kraft des Einzelnen hinausgehen, etwa die Besorgung des notwendigen Rohstoffes im großen oder von weit her oder die Organisation des Absages der Erzeugnisse über ein größeres Gehiet*2\. Aus Beispielen von der Art der zulett angeführten, deren Zahl sich fast ins Unbegrenzte vermehren ließe, können wir induktiv einen all- gemeinen Sag über die Grenze der gegenseitigen Hilfs- bereitschaft ableiten: die Hilfe tritt normalerweise nur soweit in Aktion, wie die Kräfte der unverbundenen Elemente für die Leistung nicht ausreichen. Darüber hinaus aber bleiben die Elemente sich selbst überlassen. Anders ausgedrückt zeigt sich die Hilfsbereitschaft nur, soweit durch das Zusammenwirken eine Leistung verbessert oder erst ermöglicht wird: soweit sie aber ohne sie erfolgen kann, bleibt die Hilfsbereitschaft aus. Für die Bestellung des Bodens haben wir bereits oben auf diesen Zusammenhang hingewiesen. Für den Konsum der Nahrungs- mittel gilt typischerweise bei primitiven Stämmen die gleiche Regel: die Ergebnisse der Jagd und meist auch des Fischfanges werden in der einen oder anderen Art unter einen größeren Kreis von Sippen- oder Orts- 1) Max Schmidt, Ethnologische Volkswirtschaftslehre ., 81. 2) Werner Sombhart. Der moderne Kapitalismus I3. 193 u. 113. 74. 376 Die Gruppe. zenossen verteilt, während die durch den Hackbau von jeder einzelnen Familie gewonnenen vegetabilischen Nahrungsmittel lediglich von ihr selber verzehrt werden. Ohne die Verteilung würde eine so große auf einmal gewonnene Fleischmenge nämlich zum größten Teil verderben: das gegenseitige Abgeben dient also zur Verbesserung der Ernährung, während bei vegetabilischen Nahrungsmitteln angesichts der stetigen und regelmäßigen Art ihrer Gewinnung keine entsprechende Situation besteht. Es ist daher ein glücklicher Ausdruck, wenn Thurnwald dieses Abgeben als eine „Anteilnahme am Überfluß“ bezeichnet. Er rechnet hierher auch die Verteilung des Lohnes, den der Eingeborene für seine Arbeit beim Europäer in Gestalt von Messer, Axt, Klingen, Tüchern, Tabak usw. erhält, da die große Masse gleicher Gegenstände von den Einzelnen lange nicht so gut ausgenußt wird, wie dies beim Abgeben der Fall ist); Wenn die gegenseitige Hilfsbereitschaft in solcher Weise beschränkt ist auf die Fälle, wo sie förderlich ist, im übrigen aber der Selbständigkeit und Eigenverantwor- tung des Einzelnen freien Spielraum läßt, so zeigt sich auch hierin die doppelseitige Natur des Menschen, die ihrem Wesen nach mit gleicher Stärke sowohl nach einem Gruppenleben wie nach einem persönlichen Leben drängt. 3. Aus dem Gesagten ergibt sich eine wichtige Folgerung: Druck und Not begünstigen im allgemeinen die Verbindung der Menschen, weil mit ihnen die ebenerwähnte Bedingung für das Eintreten der gegenseitigen Hilfsbereitschaft geschaffen wird oder in gesteigertem Maße gegeben ist. Sehr schön kommt diese Tatsache in der folgenden Darstellung des sozialen Lebens der Kaileute auf Neu- Guinea zur Geltung: „Die vielbesprochene Gütergemeinschaft der Pa- Duas hat ihren guten Grund. Zulegt liegt derselbe in der Hilflosigkeit des Einzelnen wie im Wohle des Ganzen. Ein junger Mann vermag seine Frau nicht zu bezahlen; seine Verwandten müssen das für ihn besorgen. ‚.‘. Bei genauer Betrachtung erscheint die Gütergemeinschaft den ein- geborenen Verhältnissen sehr gut angepaßt. ... Die Leute einer Sippe müssen zusammenhalten und zusammenhelfen. Der Einzelne kann sich weder schüßen noch genügend versorgen. Vor allem beim Feldbau braucht er Hilfskräfte . . .“?). — Auch auf der Stufe unserer Kultur zilt dieser Satz noch. Bei der Zerstörung der Stadt Halifax durch eine furchtbare Explosion waren, wie es in einem einschlägigen Bericht heißt, in den ersten paar Tagen nach dem Unglück die Menschen allgemein be- reit,. bei den dargebotenen Entschädigungen und Unterstüßungen jeder sich mit einem relativ geringen Betrage zu begnügen, um die andern, 1) Richard Thurnwald, Die Gemeinde der Bänaro S. 52. 2) Neuhauß, Deutsch-Guinea II, 93. Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 377 d.h. etwa schwerer Betroffene, nicht zu schädigen. Aber etwa nach dem fünften Tage erwachte der alte rücksichtslose Besigwille wieder. Das Unglück hatte also die Menschen zunächst einander näher gebracht, aber dieses Verhältnis dauerte nur wenige Tage. Interessant ist auch die Mitteilung derselben Quelle, daß sich bei den Spenden zwei Städte, die ihrerseits vorher einen ähnlichen schweren Unfall erlitten hatten, durch die Höhe ihres Betrages auszeichneten!). Ähnlich urteilt eine bekannte Quelle über die russischen Hungersnöte: „Die Bande der sozialen Ge- sittung werden durch die Hungersnot nicht gelöst, im Gegenteil, die Armen in ihrer schlimmsten Not schließen sich am stärksten zusammen‘“‘?). Die gleiche Wirkuhg der Not haben wir selbst zu Beginn des Weltkrieges erlebt, als eine Welle der Solidarität über unser ganzes Volk flutete und alles an Hilfsbereitschaft und freiwilligen Leistungen für das bedrohte Ganze wetteiferte. Bezeichnend war auch die Teilnahme, die die Kriegs- verwundeten namentlich im Anfang fanden. Sie wurden von der Öffent- lichkeit mit einem viel größeren Maße von Teilnahme bedacht, als es sonst denjenigen gegenüber geschieht, die das Opfer eines individuellen Unfalles im friedlichen Leben geworden sind. Auf die Verwundeten strahlte noch jener Affekt der gesteigerten Hilfsbereitschaft über, der durch den Krieg als eine gemeinsame Gefahr hervorgerufen war. In schweren Zeiten steigt demgemäß im allgemeinen die Solidarität der Ge- sinnung. Wenn also die schwierige Situation durch innere ZerseBung, ins- besondere überwuchernden Individualismus und Egoismus hervorgerufen ist, so gewinnt eine solche Zeit durch derartige rückläufige Tendenzen eine zwiefache Physiognomie: Strömung und Gegenströmung, Zerfall und verstärkter Gemeinsinn treten nebeneinander auf. Die Charakteristik einer solchen Zeit fällt daher ganz verschieden aus, je nachdem der Schildernde mehr die eine oder die andere Seite ins Auge faßt. Auch für unser gegenwärtiges soziales Leben trifft das Gesagte zu: von dem Hin- tergrunde rücksichtsloser Macht- und Besigbestrebungen hebt sich in merkwürdiger Weise die Fülle sozialer Reformbewegungen ab, in denen wir oben ebenfalls eine Bekundung des solidarischen Hilfswillens er- kannt haben. Auch für das individuelle Leben gilt der Sag: Zustände und Perioden einer relativen Schwäche bringen eine erhöhte Disposition zur gegenseitigen Hilfsbereitschaft mit sich. Hierher gehört das bekannte Verhalten des Kindes (und auch vieler Erwachsener in ab- hängiger Lage) bei drohendem bösen Wetter besonders aufmerksam zu 1) Samuel Henri Prince, Catastrophe and social change based upon a Sociological research of the Halifax Disaster. New York. Columbia University 1920. S. 93 u. 115. 2) Lehmann und Parvus, Das hungernde Rußland. S. 127. 378 Die Gruppe. sein, und sein Glaube, dadurch etwaige unerwünschte Folgen abwenden zu können. Der Schwache bietet in diesem Falle einen Bund an, zu dem er selbst oft freilich nichts als den persönlichen guten Willen beizu- steuern vermag, für den aber der Starke erfahrungsmäßig oft zugängig ist. Die bekannte Tatsache, daß der schwache Mensch voll von Hilfs- hereitschaft gegen den Starken ist, hat offenbar den gleichen Sinn. Hier- hin gehört es auch, wenn im legten Kriege unsere Krieger eine besondere Neigung zeigten, alte eingeschlummerte Beziehungen wieder hervor- zusuchen und sich im Briefwechsel warm anzuschließen. Ähnlich. schlie- Ben sich Landsleute in der Fremde zusammen. Dasselbe gilt vom Alter, das einen gewissen Kraftverlust sowohl auf dem vitalen wie auf dem sozialen Gebiet in sich enthält. Nur sind es hier in erster Linie die Schicksalsgenossen, die zum Zusammenschluß unter sich neigen. — Auch ein charakteristisches Überstrahlen im Sinne einer Irrationalität macht sich hierbei bemerklich. So rufen ungewohnte schwierige Ver- hältnisse häufig als äußere Bekundung des Willens zum Zusammenschluß einen Drang beieinander zu sein hervor, auch wenn dadurch tatsächlich die Schwierigkeiten nicht vermindert, vielleicht vergrößert werden. So haben Familienangehörige beim Ausbruch eines Krieges oder in ähnlichen Nöten einen Drang zusammen zu sein. So atmeten nach einem Bericht aus dem Weltkriege selbst im Trommelfeuer unsere Soldaten auf, wenn sich mehrere zusammenfanden, obwohl eine. solche Vereinigung gegen 3Jie Vorschriften war; und ähnlich war auch beim Stürmen eine Tendenz zur Gruppenbildung zu bemerken. In unseren modernen Verhältnissen kann man die Solidarität als spezifische Eigenschaft der unteren Volksschichten ansprechen. Hilty in seinen bekannten Büchern über das Glück wird nicht müde zu versichern, laß die sogenannten kleinen Leute ein viel höheres Maß von Wohlwollen und Opferwilligkeit gegeneinander haben als die Reichen. Alle Beob- achter und Kenner der einschlägigen Verhältnisse werden dem wohl zu- :timmen. Freilich muß man von einem moralischen Werturteil über die inneren Vorzüge dieser Menschenschicht absehen; denn es handelt sich hier um die Betätigung einer Instinktanlage, deren stärkeres Funktio- nieren nicht von einer besonderen Gesinnung, sondern von den Verhält- aissen abhängig ist. Es sei hier nur ein Beispiel angeführt, das Gertrud Bäumer einmal in der „Hilfe“ (1915, Nr. 43) aus den Akten der Kriegs- hilfe mitgeteilt hat: „Eine Kriegerfrau, deren Mann gefallen ist, stirbt and hinterläßt vier kleine Kinder. Eine andere, Stellmachersfrau, nimmt diese vier Kinder ihrer Freundin einfach zu sich und versucht, sich mit ihnen durchzuschlagen. — Es war, was man so sagt, „unvernünftig“ von ihr; sie wußte auch gar nichts von den Unterstügungen, die sie für die Kinder bekommen konnte. — Wie großartig dieses ‚einfache In-die- 379 Bresche-Treten neben der vorsichtig bemessenen Hilfe an Geld und Kraft ist, die Tausende und Tausende von wohlhabenden Frauen leisten! Es besteht überhaupt, darauf stößt man immer wieder, ein Maß von un- organisierter Hilfe, ohne das überhaupt nicht zu begreifen wäre, wie die Menschen durchkommen.‘“ Die Geschichte des vierten Standes ist übri- gens ohne eine solche Solidarität gar nicht denkbar; die Organisationen, die er sich schuf, die Kämpfe, die er führte, die Verbesserungen, die er sich errang, sie alle segen ein hohes Maß gegenseitiger Hingabe und Förderungsbereitschaft voraus. Angehörige dieses Standes haben ihm daher eine besondere Befähigung nachgerühmt, den sittlichen Anforde- rungen unseres Krieges zu genügen: „Gewiß löst der Krieg neben allen seinen Greueln viel Opfermut, Hingabe, Treue und Tapferkeit aus. Ich muß indessen darauf verweisen, daß die Arbeiterklasse in ihrem Kampfe um bessere Lebensbedingungen gerade diese Eigenschaften sehr oft zu wahrer Größe entwickelt hat. Ihre Hingabe an den proletarischen Be- freiungskampf, ihr tapferes treues Ausharren und ihre Opferwilligkeit für die gemeinsame Sache sind viel zu bekannt, als daß sie besonders hervorgehoben zu werden brauchten.“ Das Soldatenleben im Felde ist natürlich ohne ein Höchstmaß von Solidarität nicht denkbar. Ihre Hauptträger waren im legten Kriege durchweg kleine Gruppen von vielleicht drei bis acht Personen, gelegent- lich auch von etwas größerem Umfang. Hier erwies man sich gegenseitig Dienste im Holen der Nahrung und des Wassers, im Abgeben von Muni- tion, im Herrichten der Unterstände und sonstigen Wohnungen, nach Möglichkeit auch in der gegenseitigen Hilfe bei Verwundungen und Un- fällen, endlich in der Benachrichtigung der Angehörigen des derartig Betroffenen. — Für die größere Einheit der Kompanie sei hier folgende Schilderung eines Teilnehmers eingefügt, die auch nach der Seite der Werturteile den Sachverhalt vortrefflich wiedergibt (Christliche Welt 1915, Bd. 29, Sp. 401): „Für den Soldaten gibt es keine andere Gemein- schaft als das Heer; in seiner Kompanie erfüllt sich ihm, was er als Leistung zu vollbringen und als Mensch zu genießen hat. Die Kamerad- schaft ist das ausschlaggebende Gemeinschaftsgefühl. Dieses Gefühl ist nun nicht so ideal zu fassen, wie Traub es zu unserer Erbauung in seinen ‚Eisernen Blättern‘ herrlich dargestellt hat. Im Grunde ist diese Zu- sammengehörigkeit der instinktive Rassentrieb, der in der Gefahr An- schluß an andere sucht. Hier wird der primitive Sozialgeist wirksam, der Individuum und Persönlichkeit verschlingt. Die Einzelnen ketten sich in der Gefahr zusammen, sie rotten sich um ihre Offiziere. Sie glauben an ihren Leutnant, und der Offizier kettet sich psychisch ganz ähnlich mit seinen Leuten zusammen; trogdem er Führer ist, hängt er von ihnen ab.“ (Man vergleiche zu dieser Charakteristik des Gruppengeistes unsere Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 380 Die Gruppe. früheren Ausführungen über den Zusammenhang von „Egoismus“ und Geselligkeitstrieb und die mangelnde Notwendigkeit eines tieferen sitt- lichen Gehaltes bei dem legteren, $ 15,,. Sie werden ausgezeichnet er- {äutert durch die vorstehenden Worte.) 4. Der Solidaritätstrieb betätigt sich endlich, wie wir schon früher sahen, auch als Wille zur Erhaltung der Werte und der Ordnung der Gruppe und demgemäß auch als Wille, Werttrübungen und Störun- zen im Innern der Gruppe zu beseitigen: wer sich dem herr- schenden Gesamtwillen hinreichend empfindlich widersegt oder wider- strebt, erfährt Mißbilligung, Strafe und Ausstoßung. Hierauf beruht zu einem großen Teil die Erhaltung der bürgerlichen Moral, also der Sitte, des Rechtes und ähnlicher Legalitätsvorschriften, die für die Erhaltung und das Gedeihen der Gruppe unentbehrlich sind. Insbesondere kehrt sich der Solidaritätstrieb in weiter Ausdehnung auch gegen die biologisch minderwertigen und störenden Elemente, wie die Schwachen, Kranken and Gebrechlichen. Soweit ihnen gegenüber der ursprüngliche Trieb zur Reinigung der Gruppe zur Geltung kommt, hat er seine Wurzel in einer Verbindung des Kampfinstinktes mit dem Hilfsinstinkt: indem sich der legtere auf die Gruppe richtet, nimmt er den betroffenen Objekten gegen- über die Form des Kampfinstinktes an ($ 7,,). Auch von, dem ent- sprechenden. Verfahren sozialen Mißständen gegenüber gilt das Ent- sprechende. Auf einer gewissen Stufe kann sich aber das Verhalten ihnen vegenüber über das Vertuschen und die bloße Repression erheben zu dem Willen, durch positive Fürsorge die Übel wirklich zu beseitigen und die betroffenen Elemente wieder zu tauglichen Bestandteilen der Gruppe zu machen. Wie auch dieses Verhalten, indem es dem richtig verstandenen Interesse der Gruppe dient, auf die solidarische Hilfsbereitschaft zurück- zuführen ist. haben wir schon oben ($ 31,,) gesehen. 5. Blicken wir ;jegt zurück, so besteht das Wesentliche aller hier betrachteten Tatsachen in einer gesteigerten Hilfsbereitschaft der Grup- pengenossen (oder der sonstigen in Betracht kommenden Personen) vegeneinander. in solchen Situationen, in denen dadurch zugleich das Ganze gefördert wird. Genauer betrachtet zeigen alle Gruppengenossen, an die die jeweilige Situation die Forderung stellt, eine erhöhte Bereit- willigkeit, "den andern‘ bei der Abwehr eines Übels oder der Gewinnung eines Gutes zu helfen. Die Situation muß dabei der Art sein, daß das in Rede stehende Verhalten als allgemeine Verhaltungsweise gedacht dazu erforderlich ist, um die Gruppe oder alle Gruppengenossen vor einem Übel zu schüßen oder ihnen ein Gut zu gewähren. Von einer Hilfswillig- keit wird man in allen Fällen nur dann’ ohne Zwang reden können, wenn man bei diesem Bezgriff nicht nur an die Beseitigung eines Übels, sondern Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 381 auch an die Gelegenheit zu positiver Förderung (und zwar nicht nur der Einzelnen, sondern auch der Gruppe) denkt. Der Begriff der Förderung ist dabei im weitesten Sinne zu nehmen, so daß er also nicht nur bio- logische, sondern auch soziale und geistige Güter umfaßt. Je nach den äußeren Verhältnissen der helfenden und der geförder- ten Genossen zueinander kann man verschiedene Typen unseres Ver- haltens unterscheiden. Die reinste Form unseres Typus stellt der Fall dar, daß die Gruppenmitglieder, alle auf einmal in die gleiche Aufgabe hineingestellt, sich gegenseitig zu fördern bestrebt sind. Hierhin gehört z. B. die Situation eines kriegerischen Kampfes oder die Überwindung eines schwierigen Terrains bei dem Marsch einer Gruppe, bei der sich alles gegenseitig hilft. Eine Abart dieser Form wird durch die gemein- schaftliche Unterordnung unter eine sachliche Forderung dargestellt, deren Erfüllung dem Gruppenwohl dient. Bei einem Andrang an einem Schalter sehen wir so die Wartenden von selbst sich in eine Reihe ordnen, wodurch jeder vor der Gefahr eines übermäßigen Zeitverlustes bewahrt und der Möglichkeit eines Streites vorgebeugt wird. Weiter kann die Gegenseitigkeit statt gleichzeitig auch nacheinander verwirklicht werden. Diesen Fall finden wir bei der Bittarbeit der Naturvölker und unserer Bauern, überhaupt bei jeder Leistung, die reihum geht. Ohne scharfe Grenze geht dieser Typus über in denjenigen der einseitigen Hilfeleistung mit allgemeiner fördernder Rückwirkung. Ein gutes Beispiel für ihn bildet der früher erwähnte Fall der kollektiven Abwehr eines drohenden Justizmordes. Es gehören zu ihm überhaupt alle die Fälle, in denen ein Teil der Genossen zur dauernden Passivität verurteilt ist. So werden bei Krankheit und Massenübeln die Geförderten häufig nicht in der Lage sein, die empfangene Leistung später zu erwidern. Den vorstehend begründeten Sag, daß die gegenseitige Hilfsbereit- schaft gebunden ist an die Existenz einer aus ihr fließenden Förderung, darf man nicht umkehren und etwa annehmen, die bloße Einsicht in den Nuben einer gegenseitigen Hilfe und eines entsprechenden Zusammen- schlusses (gleichviel ob dieser bis zur Gemeinschaft führt oder nicht) ge- nüge bereits, um beide zu erzeugen. Schon die Beobachtung des täglichen Lebens warnt vor einem derartigen Rationalismus. Wie oft beobachtet man bei Zwistigkeiten in der Familie oder in der Verwandtschaft, eben- so bei dem politischen Streit und Kriegen zwischen den europäischen Kul- turstaaten das Gegenteil, nämlich ein gegenseitiges Zerfleischen, da wo der Vorteil des entgegengesegten Verhaltens auf der Hand liegt. Alle Warnungen der Friedensfreunde z. B. vor der Selbstvernichtung, die ein europäischer Krieg in der Gegenwart für alle Staaten bedeuten würde, sind ungehört verhallt, obwohl der Erfolg ihnen recht gegeben hat. Diese Tatsache stimmt zunächst gut zu dem Sat, daß für das Entstehen der 382 Die Gruppe. Gemeinschaft die. Möglichkeit der äußeren Förderung allein ohne ein ge- wisses Nahestehen nicht genügt. Es ist vielmehr eine gewisse Vertraut- heit und innere Nähe Vorbedingung, die in dem legten Beispiel von vornherein fehlt, in den Fällen der Familie und Sippe durch den Zwist selbst vorübergehend zu sehr zurückgedrängt wird. — Psychologisch ist es übrigens für jeden, der sich von den Irrtümern der Vulgärpsychologie freihält, selbstverständlich, daß die Einsicht allein ohnmächtig ist, wenn sie nicht an hinreichend ausgebildete Willensdispositionen (d. h. hier an den eben erwähnten Zustand der inneren Nähe) anknüpfen kann. Man vergleiche unsere frühere Ausführung ($ 31,7) darüber, daß das soziale Sleichgewicht sich in der Hauptsache nicht auf Einsicht, sondern auf unterbewußten Seelenkräften aufbaut. 6. Die bisherigen Beispiele für die gegenseitige Hilfsbereitschaft sind zwar überwiegend aber nicht ausschließlich dem Bereich des Grup- penlebens entnommen. Es ergibt sich schon daraus, daß diese Haltung jöich nichtauf das Gruppenleben beschränkt, sondern auch außerhalb seiner, also bei lockeren Beziehungen auftritt‘). Man lenke an eine Menschenmenge, die gemeinsam von einem Unglück, z. B. einem Eisenbahnunfall oder einer Schneeverwehung betroffen ist. Selbst dei Menschen, die in einem Wettkampf stehen, kann das in Rede stehende Phänomen eintreten. Bei solchen länger dauernden Radrennen, bei denen sich die Beteiligten zu gleicher Zeit in Bewegung segen, pflegt sich von den übrigen Teilnehmern eine Spigengruppe abzusondern, deren Mit- vlieder sich in der ermüdenden Leistung der Führung untereinander ab- ‚ösen: obwohl sie untereinander um den Sieg kämpfen, schließen sie sich doch zu einer „handlungseinheitlichen Gruppe“ zusammen, um als Gan- zes ihre Vorzugsstellung den Übrigen gegenüber zu behaupten”). — Frei- lich bedarf es im Einzelfall oft der Nachprüfung, ob nicht die gemein- same sachliche Aufgabe, die aus der Situation hervorwächst, die Men- schen zugleich auch innerlich einander so nähert, daß ein Gemeinschafts- verhältnis entsteht. Es entsteht unter diesen Umständen die Frage, ob die Zuge- aörigkeit zu einer Gruppe überhaupt für das Phänomen der solidarischen Hilfsbereitschaft von irgendeiner Bedeutung ist, ader ob ihr Vorhandensein oder Fehlen für das Eintreten und die Be- schaffenheit dieser Haltung gleichgültig ist. Zunächst ergibt sich aber schon ein Unterschied aus der Erwägung, daß für das Eintreten der in Rede stehenden Haltung eine gewisse innere Nähe erforderlich ist; 1) Vgl. Theodor Geiger, Die Masse und ihre Aktion, Stuttgart 1926 $S.21 flg. 2) Hartgenbuch in der Psychologischen Forschung Bd. 7 S. 389. 383 denn auch in den Fällen, wo sich dieses Verhalten auch persönlich fremden Menschen zuwendet wie bei der Gastfreundschaft oder der ano- nymen Fürsorge für die Unterkunft in der Einsamkeit handelt es sich doch wahrscheinlich stets um Stammesgenossen oder Angehörige solcher verschiedenen Stämme, die einander näher stehen. Die Zugehörigkeit zu der gleichen Gruppe aber bringt die erforderliche innere Nähe ent- weder (nämlich bei der persönlichen Gruppengemeinschaft) ohne wei- teres mit sich oder begünstigt (bei der abstrakten Gruppengemeinschaft) wenigstens ihr Auftreten. — Ferner kann innerhalb der Gruppe die Solidarität in zwei verschiedenen Färbungen auftreten, von denen die eine gegenüber der Hilfsbereitschaft außerhalb der Gruppe etwas Neues bedeutet. Der Sinn der gegenseitigen Hilfe kann nämlich einerseits sein: wir fördern uns gegenseitig (oder gegebenen- falls: wir fördern uns alle dadurch, daß wir gewissen Elementen helfen); oder er kann sich auf die Formel bringen lassen: die Gruppe wird durch unser Einschreiten gefördert. Im ersten Fall sind die Hel- fenden persönlich beteiligt, sofern sie im allgemeinen für ihre Person von ihrem Verhalten einen Gewinn erhoffen; im zweiten Fall sind sie unbeteiligte Zuschauer, denen es nur um die Gruppe, nicht um ihr durch- schnittliches persönliches Wohl zu tun ist. Je größer die innere Distanz zwischen den Gruppenangehörigen ist und je mehr sich die Gruppe in der Auffassung von den Personen losgelöst hat (d. h. je mehr der ab- strakte Typus der Gruppe ausgeprägt ist), desto mehr wird der zweite Typus über den ersten überwiegen; während anderseits bei der persön- lichen Gruppengemeinschaft gemäß ihrem Wesen die persönliche Hilfe zugleich eine Hilfe für die Gruppe bedeuten kann. So lassen sich die modernen Bestrebungen, Erkrankten oder von einem Unfall Be- troffenen durch öffentliche Maßregeln sofort die Hilfe und Aufnahme in Krankenhäusern zu sichern, sowohl zurückführen auf das Bewußtsein der Möglichkeit, daß jeder in eine derartige hilfsbedürftige Lage kommen könne, wie auch auf die Überzeugung, daß dem Ganzen eine Art Ver- wilderung aus der Vernachlässigung einer solchen Fürsorge erwachsen könne. Wenn in der legten Zeit vor dem Kriege die Forderung nach bargeldlosem Verkehr bei uns so viel Erfolg gehabt hat, so kann man das treibende Motiv einerseits in der Hoffnung auf eine Mehrung des Wohlstandes aller erblicken; anderseits stand dabei aber zugleich die wirtschaftliche Leistungsfähigkeit des Ganzen als solchen, seine wirt- schaftliche Weltstellung auf dem Spiel. Ebenso handelt es sich bei der Loyalität des Adels einerseits um den Bestand der Vorrechte der einzelnen Personen, anderseits zugleich um den Bestand der Gruppe als solcher in ihren charakteristischen Eigenschaften überhaupt. Bei dem Bestreben der englischen Gewerkschaften, dem Lohndruck durch eine Unterstügung Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 384 Die Gruppe. der Arbeitslosen vorzubeugen, scheint auf den ersten Blick lediglich eine Summe individueller Einkommensgrößen auf dem Spiele zu stehen; aus- geschlossen erscheint aber auch hier die Wahrung des „Standesinteresses“ als solchen nicht. 7. Scharf zu unterscheiden ist, wie schon früher angedeutet, die solidarische Hilfsbereitschaft von der rein individuellen Be- tätigung des Hilfstriebes. Unter der legteren verstehen wir das- jenige Verhalten, dem kein naheliegender Bezug auf das Gesamtwohl innewohnt oder bei dem die Gegenseitigkeit oder deren Erwartung fehlt — ein Verhalten, das der Gesinnung der. Freundschaft oder der persön: lichen Liebe oder der humanen und caritativen Gesinnung entspringt. Um ein früher gebrauchtes Beispiel zu wiederholen: die Kriegsverwun- deten im legten Kriege waren ein Gegenstand der solidarischen Hilfe, während die durch einen persönlichen Unfall verlegten Menschen nur einen Gegenstand der individuellen Hilfsbereitschaft abgeben. Folgt man dem populären Sprachgebrauch, so würde man im legteren Falle von Altruismus sprechen, während die solidarische Hilfsbereit- schaft passender als Mutualismus bezeichnet würde. Bloß per- sönlichen Leiden steht die Gruppe im allgemeinen verhältnis- mäßig kühl und gleichgültig gegenüber ($ 30,;). Dieser Sag gilt nicht nur von streng individuellen Leiden, sondern überall, wo eine Gruppe in Teilgruppen zerfällt, auch von solchen Kollektivleiden, deren Träger aur eine schwache, wenig angesehene Teilgruppe ist. In dieser Lage sind z. B. die Ehelosen gegenüber den Verheirateten, die Verbrecher gegen- über denjenigen, die nicht mit dem Strafrichter in Berührung kommen, allgemein die niederen Schichten gegenüber den oberen. Innerhalb jedes Stammes, jedes Volkes und jeder Lokalgruppe kann man bekanntlich von einer dominierenden Teilgruppe sprechen, die aus den erwachsenen Männern oder bei gesellschaftlicher Abstufung aus den Männern der »beren Schichten besteht; vermöge ihres besonderen Ansehens bestimmt diese Teilgruppe auch die Werturteile und das Verhalten der übrigen in hohem Maße. Wo sie also besonders hilfsbereit ist, gilt auch dasselbe von der ganzen Bevölkerung und ebenso umgekehrt. 8. Erklärt wurde die Tatsache der Solidarität vom alten Ra- ‚ionalismus bekanntlich aus der Einsicht in den Nugßen. Die Förderung Jes anderen war für ihn verkappter kluger Egoismus in dem Sinne 3twa, in dem es einmal La Rochefoucauld ausspricht: „Was die Men- schen Freundschaft benannt haben, ist nur ein Verein zu irgend einem zemeinsamen Zweck, ein gegenseitiges Schonen der Interessen, ein Aus- ‚ausch von Dienstleistungen — kurzum ein Handel, bei dem die Eigen- liebe stets zu gewinnen trachtet.“ Ganz dieselbe Auffassung spricht aus Gegenseitige Hilfsbereitschaft. 385 dem folgenden Urteil des Ethnographen Nansen über die gegenseitige Hilfsbereitschaft der Eskimo: „Ein hartes Leben hat die Eskimo gelehrt, daß selbst dann wenn er ein geschickter Jäger ist und in der Regel sich gut erhalten kann, doch Zeiten kommen, in denen er ohne die Hilfe seiner Kameraden umkommen würde. Daher ist es besser für ihn, im Notfalle auch seinerseits zu helfen“!). Wie so häufig hat hier der Ratio- nalismus aus richtig beobachteten Tatsachen falsche Schlüsse gezogen. Die fördernde Wirkung der Solidarität ist an sich, abgesehen von der Verengung auf den Begriff des Nugens, richtig beobachtet, übersehen aber ist, daß sie nicht in jedem einzelnen Falle und für jede einzelne Person zutrifft. Ein adeliger Offizier, der bei der Verteidigung seines Landes im Kampfe fällt, mag durch dieses Verhalten seinen Standes- genossen Vorteile sichern, aber von einem eigenen Nugen kann natürlich nicht die Rede sein. Ebensowenig brauchte der leidenschaftliche Kampf, den Zola gegen die unschuldige Verurteilung des Kapitäns Dreyfuß führte, ihm selber im Bereiche der Sicherheit der Rechtsprechung zugute zu kommen. Ebenso kann die aufopfernde Tätigkeit, die jemand im Interesse seiner Partei entfaltet, dieser selbst nüßglich sein, ohne ihn per- sönlich zu fördern. Man kann überhaupt nicht in jedem ein- zelnen Fall von Förderung sprechen, sondern nur der Verhal- tungsweise im ganzen diese Wirkung nachsagen; und ebenso kommt diese Förderung nicht jedem Einzelnen, insbesondere nicht immer dem jeweilig Handelnden, sondern nur dem Ganzen oder den meisten zugute. An diesen Tatsachen scheitert, von allem anderen abgesehen, die rationalistische Erklärung. Es bleibt nur übrig, auf die angeborene An- lage des Hilfstriebes zurückzugreifen. In der Sprechweise des täglichen Lebens klingt die alte rationalistische Erklärungsweise der Solidarität häufig noch mehr oder weniger an. So wird der Zusammenschluß von Menschen zu einer Gruppe gern damit erklärt, daß ihnen angesichts der drohenden Gefahr eben nichts anderes übrigbliebe, daß sie sonst unter- gehen würden usw. Natürlich ist es aber nicht selbstverständlich, daß eine Gruppe nicht untergeht, sondern auch dieses teleologisch durchaus begreifliche Verhalten bedarf einer Kausalerklärung. Letgthin muß sich alles Zweckmäßige im gesellschaftlichen Leben auf angeborene Anlagen und deren Entfaltung zurückführen lassen. Ein populärer Sprachgebrauch spricht in den vorstehenden Fällen gern vom Kollektivegoismus. Bei der Würdigung dieses Sprach- gebrauchs muß man unterscheiden, ob bei der Behauptung dieses Egois- mus an den Einzelnen oder an die Gruppe gedacht ist. Für die Gruppe 1) Zitiert bei Westermarck ‚ Ursprung und Entwicklung der Moralbegriffe I. 463. Vierkandt. Gesellschafreslehre 386 Die Gruppe. trifft der Ausdruck zu, wofern man dabei lediglich an die Abgabe eines wertfreien Urteils oder an die Tatsache der Selbstfürsorge denkt, wäh- rend ein negatives Werturteil in den meisten Fällen unberechtigt wäre. Auf das Verhalten des Einzelnen dagegen läßt sich der Begriff nicht an- wenden. Zunächst braucht der Einzelne, der sich für das Gruppenwohl betätigt, dabei durchaus nicht sich selber zu helfen; er kann z. B. im Kampfe fallen, oder wenn ein Zola gegen einen Justizmord kämpft und sich dabei schweren Belästigungen aussebßt, so können diese viel schwerer in die Wagschale fallen als die ganz entfernte Möglichkeit, dadurch die eigene Person vor einem ähnlichen Schicksal zu schüßen. Vor allem widerspricht aber auch hier der phänomenologische Befund. Wer für die Gesamtheit eintritt, denkt dabei nicht an sein Ich im Sinne der bloßen eigenen Persönlichkeit. Nur von seinem erweiterten Ich kann man sagen, laß es für sich selbst sorgt. 33. Die Lebensordnung der Gruppe. {nhalt: Zum Wesen der Gruppe gehört die Existenz einer Lebensordnung als Inbegriff gewisser Forderungen, die die Gruppe an ihre Mitglieder stellt. Sie ent- ;pringt unmittelbar aus den sozialen Anlagen des Menschen. Zu ihrem Inhalt gehört ;5in gewisser Bekenntnisschag, d. h. ein Inbegriff von Anschauungen, die als norm- zemäß gelten, sodaß Abweichungen von ihnen verurteilt werden. Seine Bedeutung liegt darin, daß sich in ihnen eine gewisse Gesinnung bekundet, deren Existenz für das Gedeihen der Gruppe für erforderlich gehalten wird. Besondere Fälle der Le- bensordnung sind die Sitte und das Recht, als deren Träger die kulturelle und die politische Gruppe erscheinen. i. Zum Wesen der Gruppe gehört, daß sie von ihren Mitgliedern in bestimmten Beziehungen ein bestimmtes Verhalten fordert. Den In- begriff dieser Ansprüche können wir als Lebensordnung der Gruppe be- zeichnen. Bekannte Beispiele sind der Ehrenkodex’ und der Comment — Formen, die sich auch in unserer individualistischen Kultur überall in stärker zusammengeschlossenen und mit einem intensiveren Korpsgeist erfüllten Gruppen finden. Auch die Sitte und das Recht gehören hier- ber; und zwar das Recht als Lebensordnung des Staates, die Sitte als Lebensordnung desjenigen Kreises, den man wohl als „Gesellschaft“ im speziellen Sinn gegenüber dem Staat bezeichnet. Ein bekanntes Beispiel liefern auch die zehn Gebote der mosaischen Geseggebung. Sie sind nichts Vereinzeltes, vielmehr finden wir in weiter Ausdehnung ähnliche und zum Teil gleiche Gebote bis zu den primitiven Kulturen herab. Bei dem australischen Stamm der Dieri z. B. wird den Jünglingen bei der Reife- feier, die unserer Konfirmation entspricht, eingeschärft, daß sie nicht lügen, eine bestimmte Sexualordnung nicht verlegen und keine Zauberei treiben dürfen. Die Lebensordnung der Gruppe. 387 Die Lebensordnung der Gruppe bedeutet also zunächst einen In- begriff von generellen Formen, die bewußt oder unbewußt normalerweise befolgt werden. Darüber hinaus aber enthält sie auch (unformulierte oder formulierte) Ansprüche an das Verhalten, die sich auf individuelle Situationen beziehen und bei ihrer Mißachtung zur Verurteilung des an- stößigen Gruppengenossen in der einen oder anderen Form führen kön- nen; jedoch entstammen solche Ansprüche legthin den gleichen generel- len Anschauungen und Haltungen, in denen die generellen Formen be- gründet sind. Daß zur generellen Regelung des Zusammenlebens eine allgemeine Tendenz besteht, haben wir schon in einem früheren Zusam- menhang erfahren ($ 23,,), in dem wir das Hervorwachsen des Rechts- verhältnisses aus ihr und ihre Betätigung in den Macht- und Kampf- verhältnissen verfolgten. Jedenfalls entspringt die Lebensordnung un- mittelbar aus der Natur des Menschen, sofern diesem (und somit auch der Gruppe) eine Wertempfänglichkeit, die sich nicht auf das Bereich der biologischen Güter beschränkt, ein Wille zur Verwirklichung der ent- sprechenden Werte (einschließlich entsprechender „Forderungen“ der Gruppe an die Genossen) und eine Tendenz zur Verurteilung der Wert- trübungen von Haus aus eigen ist. Demgemäß gehört die Existenz einer Lebensordnung zu den Grundeigenschaften der Gruppe, und ihre Zergliederung führt unmittelbar auf legte, nicht weiter abzuleitende Tatsachen wie die Wertempfänglichkeit, die Existenz von Ansprüchen an die Gruppengenossen (worin der normative Charakter der Ordnung eingeschlossen ist) und die Tatsache der Verurteilung der sie verlegen- den Mitglieder. Die Begriffe, die diesen irreduzibelen Tatsachen ent- sprechen, haben demgemäß kategorialen Charakter. Ins- besondere gilt das auch von den Ansprüchen der Gruppe an ihre Genos- sen. Diese treten bekanntlich in der Form der Norm und des Sol- Lens auf. Auch die legten beiden Begriffe lassen sich demgemäß nicht weiter auf andere zurückführen, wie sich denn alle Bemühungen, das Sollen phylogenetisch abzuleiten, als Erschleichungen erwiesen haben. Das Sollen ist vielmehr ein Urphänomen; nur daß es in seiner ursprüng- lichen Form nicht im individuellen Leben, sondern im Gruppenleben wurzelt. — Die Tatsache, daß die Gruppe mit bestimmten Ansprüchen an ihre Mitglieder herantritt, enthält ferner in sich, daß sie ihnen Ver- antwortungund Zurechnungsfähigkeit zuschreibt, ebenso wie diese ihrerseits der Auffassung der Gruppe folgen und von dem Willen zur Zurechnung und Verantwortung erfüllt sind. Diese Auffas- sung vom Menschen als einem sittlich verantwortlichen Wesen macht nicht einmal an den Grenzen der Gruppe Halt. Vielmehr seßt man die ge- nannten Eigenschaften bei jedem Wesen voraus, das überhaupt als Per- son ($ 14,,) und nicht als Sache aufgefaßt wird: denn zum Wesen der 388 Die Gruppe. Person gehört die Fähigkeit, Resonanz zu geben auf alle Erlebnisse des Auffassenden. Und zu diesen möglichen Erlebnissen gehören natürlich auch die ethischen, die man demgemäß auch seinem Partner zuschreiben muß. 2, Die Lebensordnung braucht nicht oder wenigstens nicht in ihrem zanzen Umfang formuliert zu sein. Die Lebensordnung, die z. B. für die Sprache gilt, entbehrt im allgemeinen der ausdrücklichen Norm außerhalb des Bereiches der wissenschaftlichen Behandlung der Sprache. Eine Tendenz zur Formulierung kann frühestens bei Verstößen gegen die Norm auftreten; solange die bestehenden Normen durchweg reibungslos erfüllt werden, ist kein Anlaß zur Formulierung vorhanden. Man kann aber nicht sagen, daß die Lebensordnung deswegen fehlt. Sie besteht auch nicht allein als tatsächliche Innehaltung gewisser Formen, sondern auch als ihre zugrundeliegende Wertempfänglichkeit, die sich auch z. B. heim heranwachsenden Kinde oder etwa bei einem von der Gruppe adop- tierten Erwachsenen als Wille zur Anerkennung und Unterordnung un- ter die bestehenden Formen ‚äußert. Die Norm besteht dann noch nicht als Vorstellung, wohl aber im Gefühlsleben. als Wertempfänglichkeit und als Willensdisposition. 3. Der Inhalt der Lebensordnung ist nicht ausschließlich prak- tischer Art, wie man zunächst denken möchte. Vielmehr enthält sie auch ainen theoretischen Teil in sich in Gestalt gewisser Anschauungen, deren Anerkennung von jedem Mitglied gefordert wird: jede Gruppe besitt zinen Bekenntnisschatz, von dem abzuweichen eine Verlegung der Gruppenordnung bedeutet. Diese Tatsache bedeutet ungefähr das Gegenteil unseres heutigen Zustandes: die weitgehende Bekenntnisfrei- heit, deren wir uns erfreuen, ist bekanntlich ein mühsam errungenes Cut, das nur denkbar ist im Zusammenhang des individualistischen Cha- rakters, der der modernen Gesellschaft auf religiösem und weltanschau- lichen, auf politischem und sittlichen Gebiet eigen ist. Für die Gruppe in idealtypischer Reinheit gilt der Sag: „Gut angezogen sein und gute Gesinnungen haben, gehört beides zur Schicklichkeit, zum Anstand!).“ Pazifismus und Duellbekämpfung gehörten so für ein Offizierkorps früher bei uns zu den „Dingen, die es nicht gibt“. Noch vor einigen Men- schenaltern galt bei uns in weiten Kreisen ein Sozialdemokrat als ein Abschaum der Menschheit, und noch heute begegnet man in Amerika den 1) Ferdinand Tönnies, Kritik der öffentlichen Meinung. S. 40. Der Autor anterscheidet in diesem Buch zwischen „Öffentlicher Meinung“ und „öffentlicher Mei- aung“: die leötere bedeutet jede Anschauung von kollektiver Verbreitung, die erstere liejenigen Anschauungen der Gruppe, deren Anerkennung diese von ihren Mitgliedern verlangt. Die Lebensordnung der Gruppe. 389 Sozialisten und Anarchisten in ähnlicher Weise. In älteren Zeiten wandte sich dieser Bekenntniszwang vor allem dem kirchlichen Gebiet zu. Die Auffassung, daß der Atheismus eine rein theoretische Angelegen- heit ist, die mit dem Wert des Menschen nichts zu tun hat, ist bekannt- lich von jungem Datum. Zur Zeit Spinozas und Goethes galt der Atheist für einen Inbegriff aller Laster. Jede Kirche zeigte gegen abweichende Lehrmeinungen oder gar völlige Ablehnung ihres Standpunktes die größte Empfindlichkeit; und der damalige Staat, der mit einer von ihnen solida- risch verknüpft war, tat es ihr darin gleich. Daß selbst das wissenschaft- liche Leben, das am ersten als Stätte der reinen Theorie erscheint, hier- von nicht verschont wurde, zeigt das Beispiel Galileis und die Vorsicht, mit der Descartes die Kegßerei seines kopernikanischen Standpunktes verhüllte. Noch heute benimmt sich jeder Kreis von starkem Korpsgeist und entsprechender Exklusivität grundsäglich ebenso. Jeder anständige Mensch glaubt in ihm bestimmte Dinge und lehnt das Gegenteil ent- sprechend ab. Er glaubt z. B. an den überragenden Wert seiner Gruppe und ist überzeugt davon, daß sie und ebenso jeder seiner Genossen sich niemals unanständig benehmen kann. Besonders in nationalen An- gelegenheiten gilt dieser Standpunkt durchweg bis auf den heutigen Tag bei allen Völkern, die ein starkes Nationalbewußtsein haben, d. h. einen stark ausgeprägten Gruppencharakter (freilich im Sinne einer abstrakten Gruppe) besitzen. Dasselbe Verhalten herrscht in naiven Zeiten dem sozialen Gebiet gegenüber: Schäden der Gruppe, wie Elend und Ausbeu- tung gibt es nicht; man spricht nicht von ihnen und sieht sie nicht. Bei uns ist diese Haltung bekanntlich erst jüngst durch eine kritische Auffas- sung zurückgedrängt. Entsprechend der Methode des Vertuschens und Vogel-Strauß-Spielens erregt es Anstoß, wenn man in seiner Gruppe Schattenseiten entdeckt und Übel als bestehend anerkennt. Der Optimis- ınus gegenüber der eigenen Gruppe gilt als Pflicht der Gruppenmitglie- der. Schon aus diesem Grunde ist jede Weltanschauung, die der Gruppe als Ganzem entspringt, optimistischer Natur — eine Tatsache, die uns später noch eingehender beschäftigen wird ($ 35). So faßten die Lon- doner Börsen-Clerks 1909 den Beschluß, daß jedermann verpflichtet sei, au Hausse und Prosperität zu glauben und jedermann es schlecht meine, der die gegenteilige Ansicht äußere‘). Wie erklärt sich diese Bekenntnispflicht? Wenn wir die ihr un- terstellten Anschauungen als Theorie bezeichnet haben, so darf dieser Ausdruck freilich nicht gepreßt werden. Tatsächlich ist bei ihnen stets eine Beziehung auf vitale Interessen der Gruppe, näm- lich auf ihre Erhaltung, genauer ihre Erhaltung in ihrer gegenwärtigen 1) Nach Schumpeter, Theorie der wirtschaftlichen Entwicklung?2. S. 205. 390 Form und Macht vorhanden. Die kirchliche Häresie z. B. bedrohte teils die innere Einheitlichkeit der kirchlichen Gruppe, teils geradezu die Kopf- zahl ihres Bestandes; und ähnlich waren kirchliche Streitigkeiten und Glaubensverschiedenheiten für den Staat bedenklich, weil sie die Einig- keit seiner Bürger gefährdeten und diejenigen, die nicht der privilegierten Ansicht zustimmten, innerlich in ihrer Staatsverbundenheit lockerten. Der Atheist galt ähnlich für gesellschafts- und staatsgefährlich, weil man Sittlichkeit und Kirchenglauben in der Auffassung nicht zu trennen ver- mochte; und der Sozialdemokrat schien mindestens die gegenwärtige Form des Staates wo nicht überhaupt jede menschenwürdige Verfassung der Gesellschaft zu gefährden. Wenn wir heute einen anderen Stand- punkt einnehmen, so hängt das mit tiefgreifenden Wandlungen zusam- men: theoretische Überzeugungen und religiöse Fragen greifen bei uns nicht mehr so tief in den ganzen Menschen ein, wie dies früher wenig- stens teilweise tatsächlich der Fall war. Ähnlich sind die Anschauungen einer jeden politischen Parteirichtung heute vereinbar mit einer staats- bürgerlichen Gesinnung, wofür England das beste Beispiel abgibt. Auch hinsichtlich der radikalen Parteien, die man von diesem Sage zunächst ausnehmen zu müssen glauben könnte, gilt, daß die politischen Bewe- zungen heute gegenüber früheren Zeiten maßvoller geworden sind, weil anser ganzes Leben rationaler geworden ist. Ein Sozialdemokrat wird sich z. B. in einem Aufsichtsrat oder als Minister ungeachtet seines grund- sägßlichen Standpunktes vollkommen bürgerlich benehmen. Gegenüber älteren Zeiten sind hier tiefgreifende seelische Umwandlungen eingetre- ten. In früheren Zeiten war das Seelenleben weniger differenziert: der ganze Mensch lebte mehr in allen seinen einzelnen Bekundungen und legte seine Persönlichkeit mehr in sie hinein. Im besonderen waren die theoretische und die praktische Stellungnahme damals kaum getrennt. Und auch die Auffassung vom Menschen war damals eine andere: vermöge einer mehr komplexen Auffassung der Dinge wurde auch der Mensch mehr als eine Einheit aufgefaßt, Wesentliches und Unwesentliches weni- zer in ihm getrennt. Zusammenfassend können wir sagen: Ausdruck und Gesinnung, theoretische und praktische Haltung, Wille im ganzen und Bereitschaft, die nächstliegenden gröbsten Mittel anzuwenden, fließen in naiven Verhältnissen viel mehr zusammen — sowohl in der Wirklich- keit wie in den Augen des Betrachters. — Als Symptom sind alle Arten von Bekenntnissen freilich tatsächlich von Wichtigkeit: sie sind Kennzeichen bestimmter Tendenzen und Gesinnungen. Die früher ($ 31,0) erwähnte Empfindlichkeit der Gruppe gegen symptomatische Be- kundungen erklärt sich hieraus als eine tatsächliche Feinfühligkeit nicht nur für wirkliche Gefahren, sondern auch für den leisesten Hinweis auf solche. Die ursprüngliche Tendenz der Gruppe ist demgemäß auf Ze r- Die Gruppe. Die Lebensordnung der Gruppe. 391 störung der Symptome gerichtet. Die Unduldsamkeit gegen Abweichungen vom Bekenntnisschags der Gruppe ist nur ein besonderer Fall dieses Verhaltens. Wenn wir heut anders denken, so sprechen dabei besonders zwei Tatsachen mit: erstens ist die Freiheit des Bekenntnisses im Zusammenhang bestimmter Machtverschiebungen als ein eigenes Gut erstrebt und errungen worden; und zweitens haben wir uns vermöge einer gewissen Rationalisierung von der Zwecklosigkeit der Symptombekämp- fung überzeugt. 4. Das Ziel der Lebensordnung ist in inhaltlicher Hinsicht das Ge- deihen der Gruppe. Da sie aus dem Willen der Gruppe hervorgeht, kann sie naturgemäß kein "anderes Ziel haben. ($ 31,2.) Insbesondere handelt es sich für sie nur um das Gedeihen der Gruppe, nicht dasjenige der Individuen als solcher. ‘Denken wir insbesondere an diejenige Gruppe, die Träger der Moral ist (d. h. deren Lebensordnung mit der in ihr herrschenden Moral zusammen fällt), so gilt hier der Sat: jede Grup- penmoral zeigt eine gewisse Härte und Gleichgültigkeit gegen das per- sönliche Wohl der einzelnen Mitglieder im Gegensag zu den individuellen Moralen. ($ 34.) Wenn hier von dem „Gedeihen‘“ der Gruppe gesprochen wird, 8o darf dieses Wort nicht zu eng gefaßt werden. Insbesondere handelt es sich dabei nicht ausschließlich um materielle Güter, wie wir das bereits früher festgestellt haben, als wir vom Lebensdrang der Gruppe sprachen ($ 31,2.). In formaler Hinsicht fordert die Lebensordnung der Gruppe, daß die einmal bestehende Ordnung unverändert erhalten bleibt. Man wolle in diesem Sage keine Selbstverständlichkeit erblicken. Zunächst ist damit gemeint: es eignet dem Menschen überhaupt ein Sinn für feste Formen — eine derjenigen Grundeigenschaften, die ihn von der Tierwelt trennen. ($ 23,,.) Der bekannte Sag, daß die Sitte bei keinem Stamm fehlt, auch bei dem niedrigsten nicht, besagt dasselbe. Weiter meint unser Say, daß sich die Gebote der Gruppe von ihrem ursprüng- lichen sachlichen Sinn relativ loslösen. Sie wirken als feste Formen durch die Schwerkraft der Form an sich, nicht durch ihre Zweck- mäßigkeit in jedem einzelnen Fall; denn sie werden befolgt auch da, wo ihre Anwendung nicht als zweckmäßig erscheint oder der Neigung der in Betracht kommenden Personen widerstrebt. Diese Eigenart ist enthalten in dem normativen Charakter der Forderungen der Lebensordnung: im- pulsive Regungen sind nur wirksam, wenn der einzelne Fall zu ihrer Be- folgung einladet — triebhaft oder kraft Zweckmäßigkeitserwägungen; normative Forderungen sind von dieser Abhängigkeit vom Triebleben im Einzelfall befreit. Die sozialen Schutgeseße z. B. entstehen zwar erst durch einen subjektiven Kollektivwillen, der auf Vermeidung be- 392 Die Gruppe. stimmter Situationen und Schaffung bestimmter Verhältnisse gerichtet ist; sind sie aber einmal entstanden, dann gelten sie auch für jeden ein- zelnen Fall, mag dieser an sich auch gar keine Neigung zu einem Schute hervorrufen. Der hinter ihrer Geltung stehende Wille ist ein Wille von formaler Beschaffenheit, nämlich der Wille zur Befolgung der gegebenen Norm. Er entfließt also nicht dem Motiv der augenblicklichen einzelnen Situation und damit überhaupt nicht vorwiegend der Gegenwart. Er be- ruht ebensosehr auf Erlebnissen der Vergangenheit und reicht hier sogar über die Lebenden hinaus: auch die Toten haben ihren, oft sogar über- wiegenden, Anteil an ihm. Die normativen Inhalte schweben wie gött- liche Gebilde über allem Wandel der jeweiligen Stimmung, in ihrer Gel- tung davon unberührt. Gewiß sind sie nicht absolut unabhängig von dem inneren Zustand der Gruppe. Der Wille z. B. die Arbeiter zu schüt- zen muß im allgemeinen wirksam bleiben, soll nicht die Norm erlöschen. Aber sie folgen dem Wandel des inneren Zustandes doch. nur sehr mittel- bar; der innere Wandel kann sich ihnen gegenüber gewissermaßen nur auf Umwegen zur Geltung bringen. Auch hier tritt uns die Tatsache der Transponierung entgegen: was durch Triebe, Zweckmäßigkeitserwägun- gen oder sachliche Wertempfänglichkeit gefordert wird, erscheint von Anfang an gleichzeitig als eine Ordnung, die um ihrer selbst willen Re- spekt verlangt. ' Aus der Welt des Seienden ist die Ordnung damit trans- poniert in die Welt des Geltenden. Sie kann dann gleichsam nochmals auf eine höhere Stufe erhoben werden, wenn die weltlichen Gebote als Ausfluß eines göttlichen Willens erscheinen. Sind die Gebote des Rechtes und der Sitte schon an sich heilig, so sind sie dies in einem doppelten Sinne bei ihrer Überschiebune ins religiöse Gebiet. 5. Wir reihen hieran ein paar Bemerkungen über einige beson- dere Formen der Lebensordnung, nämlich die Sitte und das Recht. Unter der Sitte verstehen wir hier solche festen Formen positiven und auch negativen Inhaltes, deren Beobachtung die öffentliche Meinung vom Einzelnen fordert. In diesen beiden Tatsachen liegt also das Wesentliche der Sitte: in den festen Formen, die sich zunächst auf das äußere Verhalien beziehen, und in der tragenden Kraft der öffent- lichen Meinung, die mit ihrer Autorität an Stelle besonderer für die Ver- wirklichung des Gruppenwillens sorgender Organisationen dahintersteht. Wir haben hier vor allem die gewaltige Ausdehnung der Sitte zu betonen. In den modernen Verhältnissen wird sie leicht verkannt, weil die Sitte von dem Wandel der legten Zeit fast völlig verdrängt ist. Vielleicht aber hat diese Bewegung ihren Höhepunkt bereits überschritten. Wir brau- chen nur an die Zustände unseres Volkstums und an diejenigen der Natur- völker zu denken, um uns jene ungeheure Macht sofort lebendig zu 393 machen. Die Sitte, hat man oft gesagt, durchdringt bei den Naturvölkern — oder vielmehr überall außerhalb der modernsten Phase unserer west- europäischen Kultur — das ganze Leben bis in alle Einzelheiten und Kleinigkeiten. Auflehnungen gegen ihre Gebote sind sehr selten, werden aber immerhin in der Reiseliteratur hier und da erwähnt!); den Ver- ächter, häufig ein machtvolles Individuum, trifft allgemeine Entrüstung. Was die Sitte für die Kulturgemeinschaft, das ist das Recht für die politische Gruppe. Die meisten Bemühungen, die beiden Gebilde Sitte und Recht gegeneinander abzugrenzen, gehen jedoch nicht aus von den Lebensgemeinschaften, zu denen sie gehören, sondern versuchen eine Ab- grenzung oder gar Definition’ unter systematischen Gesichtspunk- ten. Bekannt ist der Hinweis auf den Zwangscharakter des Rechts als einer entscheidenden Eigenschaft desselben der Sitte gegenüber. In Wirklichkeit genügt diese Unterscheidung nicht, wie neuerdings wohl ziemlich allgemein zugegeben. Auch trifft sie nicht einmal überall zu, indem der Zwang in manchen Fällen wie beim öffentlichen Recht und beim Völkerrecht nicht zur Anwendung kommen kann, während ander- seits Verlegungen der Sitte teilweise auch durch außergesellschaftliche Mittel geahndet werden. Freilich erblickt eine populäre Meinung in dem Fehlen des Zwanges beim Völkerrecht einen Beweis für seine Nichtigkeit. Diese Meinung beruht jedoch auf einer naturalistischen Auffassung, die die Bedeutung der Gewalt für das Recht überschägt. Wesentlich ist für das Recht gleich der Sitte und überhaupt jeder Lebensordnung einer Gruppe der innere Tatbestand der Billigung oder Anerkennung der Nor- men und der Mißbilligung oder Empörung bei ihrer Verlegung — beides in erster Linie bei den Zuschauern, während die Handelnden durch ihre persönlichen Interessen leichter von dieser Gesinnung abgelenkt werden. Unter diesem Gesichtspunkt besigt das Völkerrecht durchaus die volle Eigenschaft des Rechtes: die Verlegung seiner Normen erregt durchweg den Unwillen der öffentlichen Meinung, besonders bei den neutralen Staaten; und in der Regel sucht der Täter dementsprechend die Verlet- zung auch zu beschönigen. In dieser Stellungnahme der Zuschauer be- währt sich die Geltung des Völkerrechts auch bei seinen Übertretungen, geradeso wie es in allen denjenigen Fällen beim Strafrecht geschieht, in denen der Täter unentdeckt und die Tat ungesühnt bleibt. — Immer- hin ist der in Rede stehende Versuch der Abgrenzung des Rechts einer Verbesserung fähig: wir müssen den Begriff des Zwanges gewissermaßen lockern und verallgemeinern. Indem wir von der Eigenschaft des Staa- les ausgehen, eine bestimmte Organisation einer Gruppe zu sein, können Die Lebensordnung der Gruppe. 1) Vgl. die Zusammenstellung in meinem Aufsag über führende Individuen bei den Naturvölkern in der Zeitschrift für Sozialwissenschaft 11. 542 fg. 394 Die Gruppe. wir sagen: das Recht ist der Ausfluß des organisierten Gesamtwillens, der mit besonderen Organen ausgestattet ist, die auf seine Durchführung hin- wirken (d. h. genauer ‚eine allgemeine Tendenz haben, darauf hin- zuwirken?). Die hierin enthaltene Unterscheidung von Recht und Sitte läßt sich verallgemei- nern. Dem Staat als Träger des Rechtes eignen besondere Organe, der Kultur- zemeinschaft (oder der „Gesellschaft“) als Träger der Sitte fehlen solche Organe. In kleinen Gruppen finden wir denselben Unterschied, z. B. zwischen einem Verein mit seinen Ämtern und einem Stammtisch ohne solche. Ganz allgemein können wir 3o unterscheiden zwischen Gruppen mit und solchen ohne Organisation. Die eine Klasse verfügt über besondere Organe, die den Gruppenwillen verwirklichen sollen, während solche der anderen abgehen. Die Organe der Gruppe, wo solche vorhanden zind, können es sowohl mit den konkreten Gruppenangelegenheiten wie mit der Lebensordnung zu tun haben und im letzteren Fall auch mit der Realisierung dieser Lebensordnung im Einzelfall unter Abwehr von Störungen. Bei Gruppen mit einer Organisation werden wir demgemäß wenigstens im allgemeinen auch mit einer Ten- denz zur Vollstreckung ihrer Lebensordnung im einzelnen Fall eben durch diese Organe rechnen können, während bei der anderen Klasse eine solche Tendenz nicht vorhanden sein kann. Der in Rede stehende Unterschied zwischen Sitte und Recht wäre danach nur der besondere Fall eines allgemeinen Unterschiedes zwischen zwei Typen. Auf die Frage, wie weit das Recht in der Menschheit hinabreicht, lautet die Antwort: es reicht so weit hinab, als überhaupt eine politische Organisation vorhanden ist, d.h. bis zu den einfachsten Kulturen. Dabei entsteht freilich für unsere Auf- Fassung die Schwierigkeit, daß politische und kulturelle Gemeinschaft zunächst nur schwach gesondert sind. Auch das Kriterium der Tendenz zur Vollstreckung des Rechts hilft uns dabei wenig, weil auf tieferen Stufen die politische Organisation wenig ent- wickelt ist und manche vorhandenen Fälle einer Exekution gegen schwere Verlegungen der herrschenden Normen ebensogut auf die kulturelle wie auf die politische Orga- nisation zurückgeführt werden können. — 34. Die drei Sozialmoralen. Inhalt: Die Lebensordnung der Gruppe fordert kein gleichmäßiges sittliches Verhalten gegen alle Menschen. Vielmehr stuft sich der Inhalt der typischen Sozial- moral dreifach ab, je nachdem ihr Objekt ein Mitglied der Gruppe. oder ein bloßes sonstiges Sozialwesen oder endlich eine Sache ist. 1. Von dem engen Zusammenhang zwischen Moral und Gruppe haben uns die Betrachtungen des vorhergehenden Paragraphen überzeugt. Man darf daraus aber nicht schließen, daß (auch nur ursprünglich) die Moral nach ihrem Inhalt und ihrer Anwendung auf das Gruppenleben beschränkt sei. Vielmehr steht es mit der ethischen Betätigung des Men- schen ähnlich wie mit allen sozialen Anlagen: im Gemeinschaftsleben der Gruppe finden sie ihre stärkste Entfaltung; sie betätigen sich aber auch ‘) Vel. Weigelin, Sitte, Recht und Moral S. 137, 140. 395 außerhalb ihrer in jeder Form der Gesellschaft; d. h. allen „Personen“ gegenüber; nur den als Sache aufgefaßten Gegenständen gegenüber ver- mögen sie nicht zu funktionieren. So ist auch die von der Gruppe aus- gebildete und in ihrer Anwendungspflicht auf die Gruppenmitglieder be- schränkte Moral die am stärksten entfaltete Form der Moral. Daneben gibt es aber eine zweite schwächere Form, die sich auf die außergemein- schaftlichen Lebenskreise bezieht. Wir können sie als Gesellschaftsmoral bezeichnen. Endlich kommt drittens eine Sachmoral in Frage, die in ihrer reinen Form allerdings nur die Bedeutung eines Grenzfalles hat. Wir betrachten zunächst diese drei Formen der Sozialmoral in ihrer jewei- ligen idealtypisch reinen Ausprägung. Zunächst erörtern wir die Gruppenmoral. Sie fordert kurz gesagt Liebe gegen die Gruppe und Achtung gegen die Genossen; aus- führlicher formuliert Solidarität und Hingabe an die Interessen der Gruppe, Unterordnung unter diese und ihren Willen und ihre Führer und Anerkennung der Genossen als gleichberechtigter Wesen. Die Gruppen- moral verlangt also, daß der Einzelne sein Ich der Gruppe an Wert unter- ordnen und seinen Genossen an Bedeutung nicht mehr als gleichsegen, also nicht über die Person seiner Genossen stellen soll. Man kann die Gruppenmoral nicht als Liebesmoral im vollen Sinne bezeichnen, weil die Liebesgesinnung nur gegenüber der Gruppe und den Genossen gegenüber nur soweit sie diese verkörpern (soweit es sich um dieser Wert und Ehre handelt), aber nicht den Genossen als Personen gegenüber ge- fordert wird. Von einer Liebesmoral im vollen Sinn kann man nur der Familie gegenüber im idealen Fall sprechen, sofern hier die Liebes- gesinnung sich auch auf die Personen bezieht. Passender mag man von einer Liebes- und Achtungsmoral sprechen oder auch von einer Liebes- moral gegenüber der Gruppe. Verbreitet ist diese Moral von Haus aus innerhalb der Gruppe und nur innerhalb dieser. Außerhalb ihrer (d. h. gegenüber Personen oder sonstigen Gebilden, die nicht zur Gruppe gehören) herrscht von Haus aus eine andere oder gar keine Moral. Wenn ferner hier von der Gruppe die Rede ist, so ist dabei die persönlich fun- dierte Gruppe ($ 19,„) gemeint, die in ihrer unverkümmerten Form un- serm Idealtypus der Gruppe am nächsten steht. Bei der abstrakt fun- dierten Gruppe, bei der die einzelnen Mitglieder sich durchgängig oder mindestens außerhalb gewisser Teilgruppen ($ 19,3) persönlich fremd sind, wird die angedeutete Gruppenmoral in weitem Umfange durch den in der Folge zu betrachtenden zweiten Typus, nämlich die Gesellschafts- moral, ersegt. Dem strengen Wortlaut nach trifft die eben getroffene Formulierung allerdings auch hier zu. Aber die Gruppenangelegenheiten nehmen hier einen viel geringeren Umfang ein, und die Mitglieder der Die drei Sozialmoralen. 396 Gruppe erscheinen nur noch in besonderen Zusammenhängen als Ge- nossen, sodaß der Umfang der Geltung für die Gruppenmoral hier sehr beschränkt ist. Fragt man nach dem zeitlichen Alter dieser Form der Moral, so lautet die Antwort naturgemäß: sie ist so alt wie die Gruppe selbst; denn sie entspringt unmittelbar aus den sozialen Anlagen des Menschen. Aus dem Inhalt dieser Moral sei hier ein Punkt herausgehoben, der sich auf die Abstufung der Rechte in der Gruppe be- zieht. In dieser Beziehung gelten für die Gruppenmoral zwei Regeln: dem Führer werden Vorrechte zuerkannt, unter den übrigen Genossen herrscht gleiches Recht. Die erste Regel ergibt sich aus der inneren Über- legenheit des Führers und der ihm dargebrachten Verehrung. Man kann demgemäß auch nicht sagen, daß die Vorrechte des Führers sich notwen- digerweise auf dasjenige Maß beschränken, das zur Ausübung seiner Führertätigkeit erforderlich ist. Wir haben dies Verhältnis früher ($ 24,1) auf die Formel gebracht: Führerlohn für Führerleistung. — Die zweite Regel läßt sich nicht weiter zurückführen, sondern drückt eine Grundtatsache des Gruppenlebens aus. — Wie tief eingewurzelt diese Moral der Gleichheit der Genossen und der Ungleichheit des Führers ist, zeigen schon Beobachtungen in der Kinderstube. Die Gegenseitigkeit ist überhaupt in der Gruppenmoral (und ebenso in der alsbald zu betrachtenden Gesellschaftsmoral) von grundlegender Bedeutung. Sie ist biologisch notwendig, weil ohne sie derjenige, der ihrem Gebote einseitig folgen würde, in die Gefahr der Verkümmerung oder des Unterganges geraten würde. Wenn die Gruppe ein bestimmtes Maß von Rücksichtnahme und Anerkennung fremder An- sprüche von jedem Einzelnen fordert, so übernimmt sie dementsprechend ihm gegen- iber auch die Gewähr, daß der andere diese Rücksichtnahme erwidern wird. Sie sagt zu jedem: Du sollst nicht töten; aber ich werde auch dafür sorgen, daß dich niemand tötet. Wo also der eine Teil auf die Dauer auf einen völligen Mangel an Gegen- seitigkeit oder die Absicht eines rein selbstsüchtigen Verhaltens stößt, da wird er schließlich die Gemeinschaftshaltung aufgeben und zu einem anderen Verhalten über- zehen. Die alte Lehre vom Vertrag als der Grundlage der Gesellschaft hatte also in den Eindrücken und Beobachtungen, von denen sie bewußt oder unbewußt ausging, an sich nicht unrecht. Insbesondere kann die Liebesmoral nur nach Maßgabe ihrer Er- widerung zur Geltung kommen, während ihre folgerechte Durchführung im Gesell- schafts-, Kampf- und Machtverhältnis dazu führen würde, daß die Guten alsbald von Jen Schlechten vernichtet würden. Die Praxis des Lebens hat dies nie verkannt, hat ıber eben deswegen zu der herrschenden Morallehre niemals stimmen wollen. „Man sollte doch einmal sehen, wie es beurteilt würde, wenn ein Soldat im Kriege aus Wahrheitsliebe den ihn ausfragenden Spionen Stärke und Stellung seines Heeres ver- riete.“ Der Autor, dem wir diesen Sag entnehmen, hat mit Recht darauf hingewiesen, wie insbesondere auch Kant in seiner Formulierung des obersten moralischen Gebotes auf diese Verschiedenheit der Verhältnisse keine Rücksicht nimmt, sondern z. B. Auf- richtigkeit ohne jede Einschränkung verlangt. In Wirklichkeit aber steht in einem gewissen Sinne das sittliche Verhalten unter der Voraussegung eines stillschweigenden Die drei Sozialmoralen. 397 Vertrages: man erwartet stillschweigend, daß der andere ebenso sittlich handelt, und daß im Falle des Gegenteils mindestens die Gesellschaft als Wächter der Moral mit ihren moralischen Kräften gegen ihn einschreitet. 2. Den zweiten unserer Typen repräsentiert die Gesellschafts- moral. Das Wort „Gesellschaft“ ist dabei im Sinne von Tönnies ver- standen als Typus der lockeren, vorwiegend sachlich begründeten Be- ziehungen ($ 21). Diesen Verhältnissen entspricht eine eigene Form der Moral, nämlich die Gesellschaftsmoral. Wir haben sie nach dem früher Gesagten zu suchen vor allem in den geregelten Macht- und Kampf- verhältnissen (d. h. genauer, in der Eigenschaft der Regelung bei ihnen) und noch mehr in dem Rechtsverhältnis in seiner reinen, gemeinschafts- freien Ausprägung. In idealer Reinheit stellt sie sich uns dar in dem schon früher erwähnten stummen Handel. Hier ist der Mensch dem Menschen mit Notwendigkeit völlig gleichgültig und fremd, da sich die Partner oft nicht einmal sehen und jedenfalls in keinen persönlichen Kon- takt treten; gleichwohl erfolgt der Handel in den strengen Formen des Rechtes. In diesem Verhältnis ist also Gewalt und überhaupt jede Art der Willkür ausgeschlossen. Es herrscht vielmehr die Gesinnung der Achtung. Aber diese bezieht sich nicht wie im Gemeinschafts- verhältnis auf die ganze Person, sondern lediglich auf den einzelnen aus dem Tauschzusammenhang sich ergebenden Anspruch. Mit dieser Ge- sinnung der Achtung ist aber auch das ganze sittliche Verhältnis erschöpft. Bei dem reinen Rechtsverhältnis, speziell Tauschverhältnis, sahen wir früher ($ 21,5), berühren sich beide Partner nur längs einer Linie im Gegensatz zu der vollen persönlichen Berührung der Gemeinschaft. — Dem entspricht auch die Moral dieses Verhältnisses: von Liebe, Hilfs- bereitschaft und sonstiger Teilnahme als die ganze Person erfassenden sittlichen Beziehungen ist nicht die Rede. Es besteht zwischen den Menschen als solchen vielmehr Kälte, Gleichgültigkeit und Fremdheit: auch die sittliche Berührung beschränkt sich auf eine Linie. Die damit gemeinte Achtung vor dem Anspruch des andern wahrt dem Partner freilich noch den Charakter einer Person (der freilich in dem denkbar geringsten Maße zur Geltung kommt), da es einer Sache gegenüber keine Ansprüche und demgemäß auch keine Achtung vor solchen gibt. — Die Gesellschaftsmoral ist also ebenso eingeschränkt, wie die Ge- meinschaftsmoral umfassend ist. In der legteren ist der Mensch im ganzen seinem Mitmenschen gegenüber gebunden; es bildet mehr oder weniger eine Ausnahme, wenn er nach Belieben ihm gegenüber schalten kann. Die Gesellschaftsmoral dagegen lautet gerade umgekehrt: alles ist erlaubt, was nicht verboten ist. Hier ist das moralische Ver- halten die Ausnahme und die Willkür die Regel, während es in der Gemeinschaftsmoral umgekehrt ist. Insbesondere findet hier natür- 398 Die Gruppe. lich auch die Gleichheitsmoral der Gruppe keine Geltung mehr. Nichts drängt dazu, jeden Menschen als gleichwertig gegenüber dem andern zu behandeln; vielmehr ist hier die innere Möglichkeit gegeben, an die Stelle des bloßen individuellen Führerverhältnisses das kollektive Herr- schaftsverhältnis zwischen den verschiedenen Teilgruppen treten zu lassen, bei dem die legteren von vornherein als ungleich nach ihren Wer- ten und ihren Rechten erscheinen. Verbreitet ist die Gesellschaftsmoral außerhalb der Gruppe "genauer außerhalb der persönlich fundierten Gruppe). Aber sie tritt noch innerhalb der Sozialwelt auf und nicht etwa im Verkehr mit der Sachwelt. In ihrer reinen Form zeigt sie sich gegenüber „Fremden“, so- weit diese nicht als bloße Sachen den dritten Typus darstellen. Ferner kann sie auch innerhalb des Stammes unter Volksgenossen auftreten, so- weit diese nicht durch Gemeinschaftsverhältnisse oder ihnen nahekom- mende Beziehungen miteinander verbunden sind. Soweit es sich freilich um die persönlich fundierte Gruppe mit ihrer kleinen Kopfzahl und ihren persönlichen Beziehungen zwischen allen Beteiligten handelt, ist für diesen Typus kein Raum. Anders bei der abstrakt fundierten Gruppe. Betrachten wir zunächst den Fall, daß sich die sozialen Be- ziehungen auf kleinere Teilgruppen beschränken, innerhalb deren enge persönliche Beziehungen bestehen, während die übrigen Genossen nur in- direkt, über das Ganze der Gruppe hinweg, zueinander Beziehungen haben. Es kommt hier der früher begründete Say zur Geltung, daß das Rechtsverhältnis bei fast allen Kulturen zwischen dem Gemeinschafts- und dem impulsiven Machtverhältnis nur eine eingeengte Existenz fristet. Nur für das Verhältnis der Teilgruppen zueinander, speziell der Herrenschicht zur Unterworfenenschicht, kommt sie in beschränktem Maße zur Anwendung, sofern die einmal geschaffenen (freilich durch rücksichtslosen Machtwillen geschaffenen) Verhältnisse nachträglich von Sitte, Tradition und Religion sanktioniert werden. — Ganz anders lie- gen die Verhältnisse bei dem zweiten Typus der abstrakt fundierten Gruppe, der die spätantike und die moderne Kultur angehören. Hier ist der Kreis von Menschen, die miteinander bei der Arbeit und Zer- streuung, weltlichen und religiösen Festen, militärischen und andern staatlichen Leistungen in Berührung kommen, weit über den Kreis der Sippengenossen und sonstiger nahestehenden Personen hinaus ausgedehnt and umfaßt auch einander völlig fernstehende Personen. Es wäre schwer zu sehen, wie unter solchen Verhältnissen ein geordnetes Zusammen- leben möglich wäre, wenn hier nicht die Gesellschaftsmoral zur aus- gedehnten Herrschaft käme. In der Tat ist der moderne Staat in aus- gesprochenem Maße ein Rechtsstaat und ebenso das Wirtschaftsleben des Die drei Sozialmoralen. 399 Kapitalismus von Anfang an auf dem reinen Rechtsstaat aufgebaut. Auch das Kampfverhältnis und das Machtverhältnis in den mannigfachsten Formen der Abhängigkeit sind bei uns bekanntlich zu einer besonders großen Entfaltung gelangt, und zwar in ihrer reinen ($ 21,,), d. h. außer- gemeinschaftlichen Form. Aber auch diese Verhältnisse treten uns, wie wir früher sahen, durchweg als geregelte Verhältnisse entgegen und ordnen sich insoweit wenigstens nach einer Seite der Gesellschaftsmoral unter: aller Wille, sich rücksichtslos durchzusegen und den andern dabei zu schädigen, findet doch gewisse Grenzen teils an Sitte und Überliefe- rung, teils an der Rechtsordnung. In der modernen Gesellschaft sind die ersteren Einschränkungen‘ anehr oder weniger verloren gegangen, dafür hat aber die Regelung durch die Rechtsordnung eine Kraft ge- wonnen, die sie bei den andern Typen mit ihrem überwiegend patriarcha- lischen Charakter nicht besigen konnte. 3. Die dritte Form der Sozialmoral können wir als Sachmoral bezeichnen. Ihr Sinn ist: du kannst den andern als eine Sache, d. h. nach reinem Belieben behandeln. Ihrer idealtypisch reinen Form gegenüber kann man im strengen Sinne genommen freilich weder von einer Moral noch von einem Sozialverhältnis sprechen. Der Ausdruck „Sachmoral“ ist hier gewählt lediglich teils wegen der sprachlichen Übereinstimmung, teils weil diese Form der Moral, wenn sie auch in reiner Form dem Wesen der Gesellschaft als eines Sozialverhältnisses ($ 14) widerspricht, dennoch in gemischter Form, d. h. in einer Synthese mit den beiden andern Formen der Sozialmoral, in der geschichtlich-gesellschaftlichen Welt eine große Rolle spielt. Das Verhältnis, das hier zwischen Subjekt und Objekt besteht, können wir nach seinem Inhalt als Willkür- verhältnis bezeichnen, weil der eine Teil völlig nach Belieben, ins- besondere lediglich nach seinem eigenen Interesse mit dem Gegenstande verfährt und etwaige Regelungen und Mäßigungen ihm gegenüber ledig- lich der Rücksichtnahme auf sein eigenes wohl verstandenes Interesse oder auf bestimmte Normen entspringen, nicht aber einer Rücksichtnahme oder Anerkennung dem Gegenstand selber gegenüber. Es fehlt hier nicht nur die Hingabe der Gemeinschaftsmoral, sondern auch die An- erkennung und Achtung der Gesellschaftsmoral. Wenn dies Verhältnis vielfach als Machtverhältnis bezeichnet wird, so ist dabei mit der Macht lediglich die äußere, d. h. auf Gewalt oder sonstige äußere Einfluß- möglichkeiten begründete Macht gemeint, die keine Spur von innerer Verbundenheit kennt. — Nach der Art des Objektes betrachtet können wir unser Verhältnis als Sachverhältnis bezeichnen. Nur dieses Verhältnis ist das Bereich, in dem diese Moral gedeihen kann. Nur gegen eine Sache gibt es keine Pflichten, sondern höchstens bezüglich 100 ihrer. Als Sache können dabei natürlich auch Menschen oder sonstige lebende Wesen behandelt werden, wovon später ausführlicher die Rede sein wird. Die Gruppe. Nach der Situation, in der diese Form der Moral waltet, können wir das ihr entsprechende Verhältnis endlich als Jagdver- hältnis bezeichnen: wie das verfolgte Wild ist das Wesen, das ihr Objekt bildet, bar aller Ansprüche und ein bloßer Gegenstand eigener [nteressen. Zugleich weist diese Bezeichnung darauf hin, wie tief ver- wurzelt dieses Verhältnis in den menschlichen Lebensbedingungen ist; denn die Jagd, in der diese Moral in klassischer Reinheit zur Geltung kommt, ist ein normaler Lebensvorgang. Diese Moral entspringt also aus einer bestimmten Art von Naturzustand, nämlich einem Zustande des Kampfes aller gegen alle. Das ist gewiß nicht der einzige, wohl aber ein wesentlicher Zustand, in dem sich der Mensch seiner Umwelt zegenüber befindet. Die hier in Rede stehende Haltung der morallosen Selbstfürsorge ist also von Haus aus notwendig, weil das Leben in die- sem Zustande mit einem unversöhnlichen Gegensag der Interessen be- haftet ist. Sie behauptet sich auch bis in alle Verfeinerungen unserer Kultur, wenn es auch bei uns feinnervige Individuen gibt, die ihr nicht ins Gesicht zu schauen vermögen. Aber auch außerhalb derjenigen Situationen, in der sie absolut notwendig ist, tritt die gleiche Haltung vielfach auf als absolute Gleichgültigkeit und Willkür gegen alle Ob- jekte, die nicht zur Sozialwelt gehören und nicht anderweitig Objekte von Pflichten sind. Die ursprüngliche Verbreitung dieser Moralform haben wir lamit bereits angedeutet. Sie kommt zur Anwendung nur gegenüber Wesen, die nicht zur Sozialwelt gerechnet werden. Dazu können natür- lich auch Menschen gehören, wofern sie als völlig fremde erscheinen. Hierher gehört die Sklaverei, soweit sie keinen patriarchalischen Charak- ter besigt. Ferner gehören sonstige reine Gewaltverhältnisse hierher; so vielfach die Kriege von Europäern gegen Naturvölker, die vom reinen Vernichtungswillen bestimmt sich kaum von einer Jagd unterscheiden, oder Plünderungszüge zwischen Stämmen, die nur hierbei in gelegent- liche Berührung treten. Abgesehen vom ersten Beispiel handelt es sich dabei nur um vorübergehende Verhältnisse. Bei dauernder Berührung mildert sich nämlich in der Regel das ursprüngliche Verhältnis. Die drei vorstehend unterschiedenen Sozialmoralen verteilen sich natürlich nicht über verschiedene Individuen in einer Gruppe, sondern jedes Mitglied bewegt sich in jeder dieser Moralen je nach den Ver- hältnissen. Jedoch kann man anderseits von einem Dominieren der einen oder anderen Form bei jedem Individuum sprechen und danach Die drei Sozialmoralen. 401 die drei Typen des Gemeinschaftsmenschen mit seiner Wärme und Hingabe (mit dem der von der Liebesgesinnung erfüllte Mensch nahe verwandt ist), des Rechtsmenschen mit seiner küh- len Zurückhaltung, aber auch seiner strengen Achtung vor dem Rechte anderer und endlich des Egoisten unterscheiden, für den alles außer seiner Person bloßes Werkzeug ist. Es ist eine wunderbare Tatsache, daß sich in der Breite der menschlichen Gesellschaft alle diese Typen mit ihrer tiefgreifenden Verschiedenheit nebeneinander finden. Rückt man sie in ihren reinen Formen hart nebeneinander, so erstaunt man über die Tiefe der Gegensägße, die ein und dieselbe Gesellschaft um- schließt. Denken wir an den Weltkrieg zurück: wie die einen ihr Leben für ihr Vaterland ließen, und die andern sich aus Blut und Tränen ihrer Volksgenossen Besigtümer schufen. Oder stellen wir nebeneinander den geistlichen oder sonstigen Fürsorger, der von Hilfsbereitschaft und Liebe erfüllt ist bis zu persönlichen Opfern, und denjenigen Typus des Arztes, der sich jede Minute seiner Beratung bezahlen läßt. Das Verhalten des Rechtsmenschen (d. h. des Menschen, der von der bloßen Ge- sellschaftsmoral in erster Linie bestimmt wird) bezeichnet man wohl als Egoismus (indem man dabei an die Gemeinschaftsgesinnung als Gegensatg denkt). Doch ist diese Gesinnung wohl zu unterscheiden von derjenigen, die soeben als egoistische bezeichnet wurde und für die alles außer dem eigenen Ich bloßes Werkzeug ist ohne Achtung oder Anerkennung eigener Ansprüche. Damit verglichen ist die Eigenfürsorge des Rechtsmenschen mit seinem Respekt vor den Ansprüchen anderer nur ein relativer Egoismus (im übrigen vgl. über irrige Auffassungen und Begriffsvermengungen auf diesem Gebiet $ 15, 2 und $ 32, 8). Am Ende dieses systematischen Überblicks wollen wir den Sach- verhalt noch von einer andern Seite her beleuchten, indem wir jegt von dem betroffenen Menschen ausgehen. Je nach der Art, wie der Mensch behandelt wird, können wir vier T y pen unterscheiden. Erstens kann er als Genosse behandelt werden; dann ist er Gegenstand der Gruppenmoral. Zweitens kann er als gemeinschaftsnahe Person aufgefaßt werden, wie dies Personen gegenüber der Fall ist, die außer- halb der Gruppengemeinschaft des täglichen Lebens, aber doch in nähe- ren persönlichen und freundschaftlichen Beziehungen zu den Handelnden stehen; dann kommt auch die ihm gegenüber geübte Moral der Gemein- schaftsmoral nahe. Drittens kann ein Mensch noch als Person empfun- den werden, aber doch in einem gemeinschaftsfernen Verhältnis zu dem Handelnden stehen; alsdann ist er Gegenstand der Gesellschaftsmoral. Und endlich bleibt die Möglichkeit, daß er als Sache aufgefaßt und dem- gemäß als ein Gegenstand der Sachmoral behandelt wird. Daß der völlig fremde Mensch nicht als Person sondern als Sache behandelt wird, d. h. also keine moralische Verpflichtungen gegen ihn empfunden werden. das Vierkandt. Gesellschaftsliehre 402 Die Gruppe. ist von Haus aus wo nicht ausnahmslos doch überwiegend der Fall. Es gehört zum Wesen jeder Gruppenmoral, daß ihre Verpflichtungen in voller Strenge nur den Grup: pengenossen gegenüber gelten, darüber hinaus aber teilweise zu einer bloßen Gesell- schaftsmoral verblassen, teilweise erlöschen. Höhere individualistische Formen der Moral wollen in jedem Menschen einen Genossen anerkannt oder sogar einen Bruder geliebt sehen. Das Christentum hätte mit diesem Standpunkt ohne die gleichzeitige Ausdehnung des römischen Reichs über den ganzen damals bekannten Erdkreis schwer- lich Anklang gefunden. Auch in der Neuzeit kommt der Gedanke einer moralischen Verpflichtung über das Gebiet der westeuropäischen Völker hinaus erst allmählich zur Geltung. Wenn Europäer vielfach einem völlig außermoralischen Verhalten gegen an- dere Rassen gehuldigt haben, so bricht darin eine Verhaltungsweise wieder durch, die von Haus aus dem Menschen in derartigen Zusammenhängen eigen ist. 4. Nachdem wir die reinen Typen der Sozialmoral im Vorstehenden kurz angedeutet haben, wenden wir uns jegt zur historischen Verbreitung der Typen, wobei uns vielfach Mischformen entgegentreten. Von dem im legten Abschnitt angeführten zweiten Fall (Personen, die im gemein- schaftsnahen Verhältnis zu den Handelnden stehen) sehen wir dabei der Einfachheit halber allgemein ab. — Innerhalb der persönlich fundier- ten Gruppe herrscht typischerweise die Gruppenmoral in voller Entfal- tung. Bei dem Typus der abstrakt begründeten Gruppe aber, den die moderne Kultur repräsentiert ($ 19,3), ist auch im täglichen Leben die Gruppenmoral auf den kleinsten Kreis beschränkt oder kommt in ihm regelmäßig überhaupt nicht zur Entfaltung. Im übrigen ist die Gemein- schaftsmoral hier auf das Verhältnis zum Ganzen der Gruppe (d. h. des Staates oder Volkes) beschränkt; sie flammt jedoch auch hier nur ge- legentlich auf in den verhältnismäßig seltenen Augenblicken, in denen das unpersönliche Gemeinschaftsverhältnis aktualisiert wird. Ganz anders als gegen die Gruppengenossen ist das Verhalten gegen die Fremden. Dabei ist zu unterscheiden, ob es sich um Fremde außerhalb des eigenen Landes und Le- benskreises oder vermöge einer verwickelteren Schichtung inner- halb der leöteren handelt. Der erste Fall ist der einfachere und ur- sprünglichere. Gegen den Fremden, mit dem man sich gelegentlich vor- übergehend berührt, kommen typischerweise zwei Formen der Moral zur Anwendung, und zwar beide wahrscheinlich gleich ursprünglich: die Sachmoral und die Rechtsmoral. Entweder wird nämlich Gewalt an- gewendet in Gestalt von Raub, Plünderung und Vernichtung, oder es werden Handelsbeziehungen angeknüpft, sei es in Gestalt einzelner rei- sender Händler; sei es in Form des stummen Handels. Häufig mischen sich auch beide Formen, indem je nach den Verhältnissen mit ihnen ab- gewechselt wird, beim Seeverkehr z. B. zwischen Gewalt und Handel entsprechend dem bekannten Wort Goethes von der Dreieinigkeit von Krieg, Handel und Piraterie. Eine andere Form der Mischung ist die Die drei Sozialmoralen. 403 gleichzeitige Verbindung: der Form nach wird Handel getrieben, jedoch wird durch alle Arten von Druck und Nötigung, Wucher und Erpressung der Rechtscharakter fortwährend gesprengt. Auch der Krieg tritt uns in zwei verschiedenen Formen entgegen, die den eben unterschiedenen beiden Formen des Rechts- und des Sachverhältnisses entspre- chen, nämlich als geregelter und ungeregelter Krieg ($ 25,)- Bei dem legteren Typus, sahen wir, wird der Mensch wie ein wildes Tier behandelt und gegebenenfalls rück- sichtslos ausgerottet, während bei dem ersteren der Kampf durch die Herrschaft ge- wisser Regeln im Sinne eines Völkerrechtes eingeschränkt und dadurch über die Stufe les animalischen auf diejenige des gesellschaftlichen Kampfes erhoben wird. Diese Formen des Krieges kommen jedoch nicht beide je nach den Verhältnissen gegen Fremde zur Anwendung, wie wir esseben von der Redchts- und der Sachmoral fest- stellten, sondern die Verteilung ist hier eine andere: gegen „fremde“ Stämme gibt 2 nur den ungeregelten Krieg, während der geregelte gegen solche geführt wird. mit denen man in mehr oder weniger nahen menschlichen Beziehungen steht. Anders ist das Bild, wo der Fremde innerhalbdes eige- nen Landes und Lebenskreises auftritt — sei es, daß er von außen in größeren Scharen eingedrungen ist, sei es, daß die Volks- genossen selbst zueinander in das Verhältnis der Fremdheit treten. Be- trachten wir zunächst den ersten Fall. Wo der Fremde von außen in das Gruppenleben eingedrungen ist, mischen sich alle drei Moralen, und zwar so, daß die Sach- und die Gruppenmoral vorwiegend den Inhalt und die Rechtsmoral vorwiegend die Form bestimmt. Der geraubte oder gefangene Sklave ist von Haus aus ein reines Beutestück. Im täg- lichen Zusammenleben kann die Härte sich jedoch mildern bis zu einer patriarchalischen Gemeinschaft. Die Teilgruppe der Leibeigenen ferner, die durch Eroberung und Unterwerfung in ihre Lage gekommen ist, ist von Haus aus ebenfalls als Beutestück des Siegers nicht besser gestellt. Auch hier mildert sich das Verhältnis im persönlichen Verkehr durchweg in ähnlicher Weise. Anderseits können Sklaven und Leibeigene vielfach fortgesegt wie eine Sache verkauft werden. Durchweg wird der ur- sprüngliche Sachcharakter freilich wiederum im Laufe der Zeit gemil- dert, indem Sitte und Überlieferung der Willkür des Herrn auch ab- gesehen von etwaiger persönlicher Annäherung gewisse Grenzen ziehen. Aber der Verlauf dieser Grenzen, die gedrückte Stellung der unteren Schicht, die Tatsache, daß sie als Geschöpfe zweiten Ranges dabei ein- geschägt und behandelt sind, weist doch auf den ursprünglichen rück- sichtslosen Gewaltwillen zurück: die brutale Machtgrundlage schimmert durch die Verhüllungen hindurch, die Sitte und Tradition gewoben haben. Und wo sich für den stärkeren Teil Gelegenheit bietet, seine Macht zu vergrößern und die abhängige Schicht im Besitz zu schmälern oder mit neuen Lasten zu belegen, da bricht der ursprüngliche Sach- charakter des Verhältnisses wieder rücksichtslos durch. Freilich wird 404 dieser auch vor den Beteiligten selber verhüllt durch die Form der Ord- nung und des Rechtes, indem die Machtverhältnisse dabei die bekannte Transponierung vom Tatsächlichen ins Normative erfahren und die ganze Ordnung als objektive Macht, als dem Willen der Beteiligten entrückt, als heilig und gottgewollt erscheint. Daß die Ordnung einen harten Charakter hat, wird von allen Beteiligten und etwaigen Zuschauern über- sehen über der Tatsache, daß eine Ordnung‘ vorhanden ist; denn jede Ordnung erscheint dem naiven Denken als heilig. Eineneigenen Typus bildet die moderne Kultur. Hier berühren sich im Wirtschafts- und Berufsleben, im öffentlichen und per- sönlichen Leben fortgeseöt Menschen, denen jede nähere Beziehung fehlt. Diese behandeln sich ebenfalls als Fremde. Freilich behandeln sie sich im allgemeinen nicht als Gegenstände einer Sachmoral; wenigstens bleibt dies ein Grenzfall, der nur in besonders ungünstigen Fällen, nämlich gegenüber besonders schwachen Elementen oder Teilgruppen mehr oder weniger erreicht wird ($ 20,2). Im allgemeinen verkehren die Menschen hier vielmehr miteinander nach dem Grundsag einer Rechtsmoral: sie nehmen nicht weniger und nicht mehr Rücksicht aufeinander als diese fordert. Innerhalb einer ausgesprochen individualistisch aufgebauten Gesellschaft, wie es die unsrige ist, ist für die Gruppenmoral außerhalb der engsten Kreise kein Raum mehr. Anderseits würde das Walten der Sachmoral mit ihrer vollendeten Rücksichtslosigkeit einen Kampf aller gegen alle und damit ein Chaos bedeuten. Es bleibt also, soll die Ge- sellschaft überhaupt bestehen, nur ein Rechtsverhältnis übrig. Und in der Tat ist das Rechtsverhältnis bekanntlich in unserer modernen Kultur zu einer Ausdehnung gekommen wie nie zuvor. Der moderne Staat ist in erster Linie Rechtsstaat im Gegensatz zu allen anderen Typen. Das be- deutet eine Wandlung von der größten Tragweite. Einem Menschen nicht mehr als die Anerkennung gewisser Rechte zu gewähren, ist ein Verhalten, das in anderen Kulturtypen nur den Stammesfremden gegen- über vorkommt. Unsere Kultur hat also die Fremdenmoral zu einer Volksmoral gemacht!). Aus der Tauschgemeinschaft andrer Kulturen ($ 22,,) ist das reine Rechtsverhältnis geworden, und Mißtrauen und Konkurrenz sind zu normalen Verhaltungsweisen auch unter Volks- genossen geworden. Auch im täglichen Verkehr des Staates mit seinen Bürgern hat unsre Kultur alles Gemeinschaftsähnliche, das die Strenge des Rechtes mildern kann, abgestreift, anderseits aber auch an die Stelle von Willkür, patriarchalischem Ermessen und Wohlwollen feste Ansprüche geseßt. Die Gruppe. 1) Max Scheler, Abhandlungen und Aufsäße II, 309. — W. Som bart Der Bourgeois S. 346. Die drei Sozialmoralen. 405 Literatur: Eingehende Untersuchungen über den Inhalt und namentlich die Verbreitung der drei Sozialmoralen fehlen. Material, das freilich der kritischen Nach- prüfung und Überarbeitung bedarf, liefern Westermarck, Ursprung und Entwicklung der Sittlichkeit (besonders die Stellen 1, 282 und 287, sowie 460 und 471) und Sutherland, Origin and growth of moral sentiments. 35. Handelnde und Zuschauer. Inhalt: Die Erzeugnisse des Gruppenbewußtseins beruhen nicht auf einem einheitlichen Zusammenklingen aller Gruppenmitglieder bei deren Entstehung, viel- mehr wirken meist gewisse Differenzierungen in der Gruppe dabei entscheidend mit. l. In vielen Fällen hat der Gruppenwille zum Träger lediglich die Zuschauer im Gegensag zu den Handelnden, die durch den Druck jener in ihrem Verhalten be- stimmt werden, wobei vielfach die Rolle zwischen beiden Parteien wechselt. Gerade diese Konstanz beim Wechsel der Personen gewährt uns den tiefsten Einblick in den objektiven Charakter der Gruppe. 2. In anderen Fällen tritt ein ähnlicher Gegensatz auf zwischen Erlebenden und Betrachtenden. Gewisse in der Gruppe herrschende Anschauungen, insbesondere ihre Lebensauffassung und Weltanschauung beruhen mehr auf der Wirksamkeit der Betrachtenden als derjenigen der Erlebenden. Eine Folge lavon ist, da der Betrachter in gewissen Beziehungen auf einem höheren Niveau steht als der Erlebende, eine Tendenz der Gruppenanschauungen zur Idealisierung der Wirklichkeit. L. Wir haben früher ($ 29) davor gewarnt, ohne kritische Prüfung der Berechtigung im Einzelfalle die Gruppenmitglieder als eine einzige gleichartige Masse, als ein großes Individuum aufzufassen. Diese War- nung gilt insbesondere für die Untersuchung der Frage: auf welcher Kraft beruht die Befolgung der Sitte? Die populäre Meinung, die auch bei den Gelehrten noch verbreitet ist, antwortet darauf: man befolgt eine Sitte, weil man das von ihr geforderte Verfahren für angemessen oder sonst wertvoll hält, weil man nach seiner ganzen Natur die N eigung dazu hat. In Wirklichkeit kommt statt dessen vor allem eine ob jek- tive Kraft und zwar in Gestalt einer Wechselwirkung zwischen Han- delnden und Zuschauern zur Geltung. Wir wollen den Sachverhalt zu- nächst durch ein Beispiel erläutern. Die Blutrache geht nicht ausschließ- lich aus dem Verlangen der Beteiligten, aus ihrem Rachetrieb hervor; ob dieser immer ausreichen würde, zumal angesichts der Gefahr der end- losen Fortsegung der Blutfehde, erscheint als zweifelhaft. Es ist die Blutrache aber zugleich Sitte, d. h. die Unbeteiligten dringen auf ihren Vollzug und würden diejenigen, die ihn unterließen, mit schwerer Miß- achtung strafen. Auf den Salomoninseln z. B. gilt einen Menschen zu töten nicht als ein besonders schweres Unrecht; wohl aber würde es ein solches sein, sich eine solche Tötung gefallen zu lassen!). — Auch das be- 1 Richard Turnwald, Forschungen auf den Salomo-Inseln. HI. 60. 406 Die Gruppe. reits früher ($ 32,,) erwähnte Abgeben von Nahrungsmitteln gehört zum Teil hierher. Wenn es sich auch von Haus aus als ein Abgeben des Über- Aüssigen darstellt, nämlich ein Abgeben von tierischen durch die Jagd gewonnenen Nahrungsmitteln, die ohne dieses zum Teil verderben wür- den, so finden wir doch in manchen Fällen genaue Regelungen über die Teilung der Beute, deren strenge Beobachtung im einzelnen gegen die Neigung des Jägers gehen kann. Alsdann muß auch hier der Druck der Gruppe hinzutreten. — Bis auf die Höhe unserer Kultur gilt dasselbe ferner von den Leistungen und Opfern, die der Krieg von den Kämpfern und Nichtkämpfern fordert: gewiß ist bei den Beteiligten selbst Kampfes- lust, Mut, Nationalgefühl und Opferwilligkeit an sich groß, und gewiß wird durch die dringende Notlage die gegenseitige Hilfswilligkeit außer- ordentlich gesteigert; aber auch hier kommt überall der Druck hinzu, den die Unbeteiligten auf die Kämpfer wie auf die durch die Opfer beteilig- ten nichtkämpfenden Teilgruppen ausüben. — Ähnlich ist auch die Nei- gung zur Sauberkeit aus unmittelbarer Neigung nur in beschränktem Maße zu. erklären. Gewiß gibt es einen Instinkt, sich von lästigen und schädlichen Anhängseln wie Dornen, Steinen, Exkrementen, Blut usw. zu befreien. Aber von hier bis zur vollständigen Sauberkeit ist ein weiter Weg, der ohne die Einwirkung des Zuschauers auf den Beteiligten schwer zurückgelegt wäre. James hat gewiß Recht, wenn er die leg- tere Auffassung vertritt: ein besonders übelriechender oder schmubiger Kamerad ist für seinen Mitmenschen unerträglich, und dieser emp- findet eine Anhäufung von SchmuBß an einem andern als widerwärtig, gegen die er von sich aus, wenn er sie auf seiner eigenen Haut trüge, keine Abneigung empfinden würde. Daß wir an unsern Mitmenschen Dinge verabscheuen, die wir an uns selbst ertragen würden, ist ein all- gemeines Geseg unserer Natur‘). Der Typus, der eben an einigen Beispielen erläutert wurde, ist in der menschlichen Gesellschaft weit verbreitet. Immer wieder sind wir hier vor das Wunder gestellt, wie scheinbar aus der bloßen Vereinigung gleichgearteter und gleichdisponierter Wesen Wirkungen hervorgehen, die aus der Persönlichkeit des Einzelnen nicht resultieren. Denn das tatsächliche Verhalten und die tatsächlichen Leistungen der Menschen, wie sie uns im Gruppenleben entgegentreten, knüpfen zwar durchweg an angeborene Anlagen wie die Hilfswilligkeit, den Kampftrieb oder den Instinkt des Selbstgefühls an und beruhen insofernletzthin auf Neigung. Durchweg aber kommt dazu der Druck, den die Gruppe als Träger der Sitte oder mehr impulsiv vermöge ihres jeweiligen augen- blicklichen Interesses auf die Einzelnen ausübt. Erst durch ihn erlangt 1) James, Principles of Psychology, II, 435. Zuschauer und Handelnde. 407 die Leistungsfähigkeit des Einzelnen ihre tatsächliche Höhe. Der Zu- schauer steht gleichsam auf einem höheren sittlichen Niveau als der Handelnde, weil er keine entgegengesegßten Tendenzen zu überwinden braucht; und durch den von ihm ausgeübten Druck gelingt es ihm den Handelnden zu seiner Höhe emporzuziehen. Sehr lehrreich ist nun der Rollenwechsel, der zwischen den beiden Funktionen des Beurteilenden und des Handelnden fortgesett stattfindet — eine ebenso selbstverständliche wie wichtige Tatsache. Jeder kommt selbst in die Lage, diejenigen Handlungen zu begehen, über die er in der übrigen Zeit mit den Gruppengenossen fortgesegt urteilt und Forderungen aufstellt. Ein wunderbarer Mechanismus: jeder Einzelne trägt selber dazu bei, diejenigen Forderungen zu schaffen und in Gel- tung zu halten, unter deren Druck er selbst gegebenenfalls seufzt. Alle diese Mitglieder der Gruppe sind in ihren Mußestunden fortgesegt damit beschäftigt, diejenigen Ketten zu schmieden und die geschmiedeten vor dem Rost und der Zerstörung zu bewahren, die sie dann selbst in den Stunden der Arbeit tragen müssen. Jeder Einzelne begehrt die Fessel nicht, aber jeder ist eifrig dabei, sie dem anderen anzulegen. — In die- sem Sinn haben wir früher ($ 29,,) gesagt: jede Sitte ist nicht psychologisch, sondern soziologisch begründet. Genauer gesagt ist bei den Handelnden zu unterscheiden zwischen einem engeren und einem weiteren Ich: das engere Ich ist allein von dem jeweiligen individuellen Interesse erfüllt, während das weitere Ich den Gruppenwillen in sich trägt und von ihm bewegt wird. Angesichts dieser Verbindung eines engeren und weiteren Ich im Handelnden erfährt das eben über die Selbstüberwindung des Handelnden Gesagte nachträglich eine gewisse Einschränkung: der Handelnde befindet sich nicht rein in dem Zustand des Handelnden, sondern hat mehr oder weniger unbewußt teil an der Haltung des Zuschauers. Der sogenannte Gruppenegoismus ist also nicht nur in den Zuschauern, sondern abgeschwächt auch in den Handelnden (kraft ihrer inneren Ver- bundenheit mit der Gruppe) wirksam. In dem eben angedeuteten Mechanismus liegt es zugleich enthalten, daß die Sitten im allgemeinen Verhaltungsweisen vorschreiben, die der Gruppe als Ganzem förderlich sind oder wenigstens zu sein scheinen!). Man hat deswegen bekanntlich gelegentlich die Moral, soweit sie sich nicht über den Inbegriff der Sitten zu einem rein idealistischen Gebäude erhebt, auf einen Kollektivegoismus der Gruppe zurück- führen wollen. Richtig verstanden ist dieser Ausdruck in der Tat einwandfrei. Es bandelt sich hier um eine Fürsorge der Gruppe für sich selbst; und der Träger dieser Fürsorge ist in der Tat die Gesamtheit, präziser gesagt die Gesamtheit der jeweilig Zuschauenden im Gegensag zu den wenigen Handelnden. Eben wegen dieses legöteren Umstandes enthält die Wendung von der Herrschaft des Gruppenegoismus eine falsche Vorstellung in sich, wenn man von der besonderen Stellung und dem besonderen inneren Zustand der Handelnden dabei absieht, wenn man also in den Fehler verfällt, der den Ausgangspunkt unserer Betrachtung bildete, die Gruppenmitglieder als eine ) Vgl. unter anderem meine Stetizkeit im Kulturwandel S. 153 fe. 408 Die Gruppe. einheitliche Masse aufzufassen. Eine Erklärung der Entstehung der Sitten, die in dieser Auffassung wurzelt, können wir als eine psychologische oder als eine individua- listische bezeichnen: sie kann die Entstehung von Sitten lediglich auf Kräfte zurückführen, die in den Einzelnen als solchen wirksam sind, also auf Neigung und Gewohnheit 1). Bei der Frage nach der Entstehung der Sitten wiesen wir oben ($ 44,,) auf den Gegensag von Führenden und Geführten als eine wesentliche Grund- lage des Prozesses hin: jegt sehen wir, daß es sich dabei schon um eine Gliederung zweiter Ordnung handelt, daß ihr nämlich eine Gliederung erster Ordnung in Han- delnde und Zuschauer vorausgeht und nur die legteren noch einmal in der erwähnten Weise gegliedert zu denken sind. Die Wirkung des geschilderten Mechanismus reicht sehr weit. Zu- nächst gibt es wahrscheinlich keine Sitte, die allein aus der Neigung oder Gewohnheit ohne Mitwirkung eines Druckes der Gruppe hervorgegangen wäre. Sie erstreckt sich ferner über das Bereich der Sitte in dasjenige der individuellen Sittlichkeit und der allgemeinen individuellen Tüchtig- keit überhaupt hinein. Der Gegensag zwischen der Neigung des Han- delnden sich in gewissen Grenzen gehen zu lassen und der Forderung der Zuschauer sich zusammenzunehmen durchzieht unser ganzes Leben. Allgemein kann man sagen: der Zuschauer urteilt strenger als der Han- delnde. Eltern verlangen von ihren Kindern, Lehrer von ihren Schülern, Vorgesegöte von ihren Untergebenen manches, was zu vollbringen sie sel- ber schwerlich imstande wären und was unter ihrem Druck‘ dann von den Abhängigen doch vollbracht wird. Bei den eben genannten Beispielen waren die Rollen fest verteilt. In anderen Fällen wechselt sie, wie bei Ehegatten, Freunden und Kollegen. Auch gemeinschaftliche Schwächen können so überwunden werden, indem fortgesegt der eine den anderen antreibt und der Antreiber sich vor seinem Partner seiner Schwäche schämt. Zwei schüchterne, mutlose Menschen können durch gegenseitige Anfeuerung zu Helden werden. Weitere Ausführungen über die „Umbiegung“ der Neigung durch den Gruppen- druck (und andere Kräfte) in meiner vorhin angeführten Abhandlung in der Zeit- schrift für Sozialwissenschaft N. F., Bd. III, S. 233 fg. Hier nur ein paar Beispiele als Andeutung. Wenn viele Indianer sich gefangene Tiere .halten, so daß ein In- dianerdorf einer Menagerie gleicht, so mag die Neigung zu den Tieren zur Erklärung genügen. Wenn aber im Sudan Fürsten förmliche Tiergärten voll jung gefangener Raubtiere halten, so fragt sich: ist die eigene Neigung oder die Bewunderung der Zu- schauer die Haupttriebkraft? Ebenso bei der Kunstpflege der modernen Staaten: ist Liebe zur Kunst oder Hoffnung auf Mehrung eines gewissen nationalen Ansehens das Haupimotiv des Gruppenwillens? Ähnlich ist es mit dem Ausdruckscharakter mancher Sitten bestellt. Wenn etwa bei der Reifefeier bei manchen Naturvölkern eine förm- liche Wiedergeburt anschaulich zur Darstellung gebracht wird, indem die jungen Leute irgendwie verschlungen und wieder ans Tageslicht gebracht werden, so ist der nächste 1) Vgl. meine Ausführungen in der Zeitschr. f. Sozialwissenschaft N. F., Bd. III S. 253 fe. Zuschauer und Handelnde. 409 Gedanke freilich der, diese Sitte aus dem Ausdrucksbedürfnis der handelnden Per- sonen selbst, also psychologisch zu erklären. Tiefer greift jedoch die soziologische Er- klärung: die übrigen Gruppengenossen wollen es leibhaft sehen, daß der ehemalige Knabe mit dem Eintritt der Reife ein anderer Mensch geworden ist; solange sie das wicht wirklich geschaut haben, können sie sich innerlich gleichsam nicht darein finden, daß sie jegßt einen ganz anderen Menschen vor sich haben, und sich demgemäß nicht zu einer angemessenen Würdigung desselben verstehen. Auch die Erklärung des Schmuckes gehört hierher, und zwar sowohl des Schmuckes des menschlichen Leibes wie desjenigen der Geräte. Die psychologische Erklärung würde hier auf die bloße sinnliche Freude, das vitale Kraftgefühl des Trägers des Schmuckgegenstandes ($ 4,1) zurückgreifen. Auch hier führt die soziologische Erklärung weiter: wird aus irgend einem Motiv ein Schmuck geschägt, so wird er auch seinen Besiger in den Augen der Genossen heben. Die soziale Wirkung, die so vom Schmuck ausgeht, bringt damit als cin weiteres Motiv den Instinkt des Selbstgefühls ins Spiel und fügt so zu der ur- ;prünglichen Freude am Schmuck einen weiteren, wahrscheinlich viel stärkeren Be- weggrund hinzu. 2. Von dem bisher betrachteten wenden wir uns jegt zu einem ande- ren verwandten Typus. Hier treten an die Stelle der Handlungen als dasjenige, was durch den gesellschaftlichen Mechanismus beeinflußt wird, bestimmte Anschauungen, die sich auf die Angelegenheiten des Zusammenlebens beziehen, so die Anschauungen über Staat und Ge- sellschaft, Recht und Kirche, Ehe und Lebensglück und andere mensch- liche Angelegenheiten allgemeiner Art, ferner die Lebensauffassung im ganzen und, soweit sie mit ihr zusammenhängt, auch die Weltanschau- ung. Alle die Anschauungen, von denen hier die Rede ist, gelten zwar innerhalb der gesamten Gruppe, geschaffen aber werden sie nicht durch gleichmäßige Beteiligung aller, auch nicht durch diejenigen Teilgruppen, die praktisch dabei als der betroffene Teil in Frage kommen, sondern von den im übrigen unbeteiligten Teilgruppen. Nicht der Erlebende ; sondern die Betrachtenden prägen die Anschauungen und üben dadurch mittelbar auch Einfluß auf die entsprechende Lebensgestaltung aus. So werden etwa die landläufigen Anschauungen über die Zuträg- lichkeit der Armut nicht von denjenigen geprägt, die sie an sich selbst erfahren. Auch die Anschauungen über die segensreichen Wirkungen des Krieges und seine Unentbehrlichkeit werden zum großen Teil von solchen verfochten, die ihn nicht am eigenen Leibe erlebt haben. In die- sem Falle handelt es sich bei der Verschiedenheit der Funktionen des Erlebenden und des Betrachters um getrennte Personen ; in an- deren Fällen kann, ebenso wie bei dem vorher erörterten Typus, auch ein Rollenwechsel stattfinden: die Geschichte eines Krieges wird in der Regel von Fachmännern, aber nicht im Augenblick des Erlebens, sondern in einem Zustande der Betrachtung verfaßt. Dasselbe gilt z. B. auch für den Unsterblichkeitsglauben in seinen älteren Formen. Uns erscheint es als natürlich, daß dieser aus der Sehnsucht nach einer Fortdauer nach 410 dem Tode oder nach einer Vervollkommnung und Vergöttlichung der menschlichen Person hervorgegangen ist. In den primitiven Kulturen aber hat er eine andere Grundlage. Er entspringt hier aus dem In- einanderfließen des Subjektiven und des Objektiven: wenn die Über- lebenden sich fortgeseßt in ihren Vorstellungen mit dem Verstorbenen beschäftigen, so werden diese Vorstellungen von dem naiven Denken ob- jektiviert. Das Bild des Verstorbenen, das sich ihnen fortgesegt auf- drängt, wird für real genommen vermöge der geringen kritischen Son- derung zwischen dem Subjektiven und Objektiven, die der Stufe der Primitiven eigen ist. Dabei ist es aber nicht das eigene Fortleben, son- dern das Fortleben des andern, das in Frage kommt. Auch hier prägen also die „Zuschauer“, d. h. die jeweilig mit dem Tode anderer Rechnen- den, die Anschauung aus und nicht der „Handelnde‘“, d. h. derjenige, der für seine eigene Person mit dem Tode rechnet. Für den Inh alt der so geprägten Anschauungen ergeben sich hier- aus gewisse wichtige Folgen, die vorwiegend in der Richtung einer Irreführung oder Fälschung liegen: sie haben Anteil an den typi- schen Eigenschaften, durch die sich der Betrachter vom Erlebenden unter- scheidet. Dieser Unterschied aber besteht vielfach in einem besonders hohen Niveau auf dem geistigen wie sittlichen Gebiete. Daß der Be- trachter strenger in seinen Anforderungen und moralischen Urteilen ist, sahen wir schon oben; es leuchtet aber auch ein, daß er über eine größere Klarheit und Besonnenheit im Urteil verfügt. Der Gegensag, in den er dadurch zu dem Erlebenden tritt, erhellt am klarsten, wenn wir die beiden Funktionen an derselben Person vergleichen können. Wie verschieden ist die logische Strenge bei dem Philosophen und dem Gelehrten, mit der er die Fehler in dem Lehrgebäude anderer aufdeckt, von derjenigen, die er bei dem Aufbau eines eigenen Systems oder überhaupt bei eigenen Leistungen zur Anwendung bringt. Endlich kommt auch der bekannte Mechanismus der Erinnerungstäuschungen in Betracht: die Erinnerung an frühere Erlebnisse ist gleichsam gereinigt von allen Schlacken, mit denen diese selbst behaftet sind. Dazu kommt in gewissen Fällen eine ungleichartige persönliche Beschaffenheit der hüben und drüben betei- ligten Individuen. Es gibt Schicksale, die einen Ausnahmecharakter be- sigen, während andere auf gewisse Teilgruppen beschränkt sind. Der unschuldig Verurteilte ist nicht imstande, von den Schrecken des Justiz- ‘rrtums die Mit- oder Nachwelt zu unterrichten, und ebensowenig kann im allgemeinen der Erfolglose seine Anschauungen über die Leiden des vergeblichen Ringens zur Geltung bringen. Leiden, Krankheit, Armut und ähnliche Schwächezustände aller Art bringen es ihrer Natur nach mit sich, daß die mit ihnen Behafteten in dem Chor, der die öffentliche Meinung bestimmt, nicht mitsprechen (vgl. $ 31,3, auch 7,2). — Auf un- ZZ) rt —— Die Gruppe. Zuschauer und Handelnde. 411 sere Sexualmoral haben diejenigen, die die einschlägigen Nöte an sich er- fahren, gewiß nicht einen ihrem zahlenmäßigen Verhältnis entsprechen- den Anteil gehabt, und allgemein hat es dazu die charakteristische Ver- bindung zwischen Idealismus und Kirche in der westeuropäischen Kul- tur mit sich gebracht, daß die maßgebenden Anschauungen über Moral, Staat und Gesellschaft zum großen Teile im Kloster und am Schreibtisch von Menschen entwickelt sind, die den Bewegungen des Lebens selbst ontrückt waren. Alles in allem können wir sagen: das Bild des Betrachters unterschei- det sich von den Eindrücken des Erlebenden im Sinne einer optimistischen Entstellung der Wirklichkeit. Diese typischen Eigenschaften seines eige- nen Verhaltens schiebt nun der Betrachtende mit Vorliebe den Dingen selbst unter. Dadurch entstehen zwei Reihen von irrtümlichen Auffas- sungen. Erstens falsche Tatsachenurteile, indem der Be- trachter sein eigenes Verhalten als auch bei den Erlebenden selbst vor- handen voraussegt. Wer im Patriotismus mit Gefühl und Wort schwelgt, ist geneigt anzunehmen, daß die entsprechende Gesinnung auch die menschlichen Handlungen selbst beherrsche. Indem allgemein der Be- trachter seine der Versuchung entrückte moralische Gesinnung und seine durch die Kämpfe und Aufregungen des Lebens nicht getrübte Intelli- genz in den Handelnden hineinlegt, kommt er dazu, den Egoismus des Handelns und die Verworrenheit des Denkens, niedrige Gesinnung und Unklarheit der Vorstellungen für eine Ausnahme zu halten. So neigt allgemein der Betrachter zu einem irrigen Optimismus. Wäre wohl die Lehre von der Vollkommenheit der Welt trog aller der schweren Übel des Lebens jemals zustande gekommen, wenn nicht in erster Linie be- trachtende statt erlebende Menschen sie ausgebildet hätten? Das, was die Optimisten als den Inhalt des Lebens preisen, ist in der Tat nur ein idealistischer Schein, eine künstlerische Verklärung, die im Betrachter ihren Sig hat (vgl. $ 37,6). — Eine besondere Verirrung dieser Art bildet in den Geisteswissenschaften und im täglichen Leben die Überschägung der Intelligenztätigkeit in Gestalt jener Vulgärpsychologie, die alles Handeln auf ein klares Zweckbewußtsein zurückführt. Eine andere Form jenes Unterschiebens, von dem wir hier sprechen, tritt als falsches Werturteil auf: der Betrachtende hat in die- sem Falle die Tatsachen richtig festgestellt, geht aber mit Anforderun- zen an sie heran, die er seinem eigenen Standpunkt entnommen hat; und da die Tatsachen diesem nicht entsprechen, so fällt er ein negatives Werturteil über sie, das den Umständen nicht angemessen ist. Hierher gehören die vielen Urteile des täglichen Lebens und leider auch so manche der Geisteswissenschaften, die sich über den Mangel an Intelligenz. über 412 Die Gruppe. die ungeheure Verbreitung des Wahnes in den religiösen Anschauungen und Gepflogenheiten früherer Zeiten, aber auch bei manchen Torheiten der Gegenwart, vor allem bei abweichenden Grundanschauungen, gar nicht genug aufhalten können. In Wirklichkeit hat natürlich der Betrachter, der dem ganzen Zusammenhang des Lebens völlig fernsteht, ein viel leichteres Spiel in der Beurteilung als derjenige, der in diesen Zusam- menhang hineingebannt ist. In der Kriegsgeschichte ist man so auf ge- wisse Fälle aufmerksam geworden, bei denen die leitenden Feldherren sich in auffällige Irrtümer, insbesondere völlig willkürliche Voraus- segungen über das Verhalten des Gegners, unmotivierte Überschägun- gen desselben usw. verirrt haben: wunderbar können diese Tatsachen nur demjenigen erscheinen, der vergißt, daß der Betrachtende, aller Verant- wortlichkeit und aller drängenden Hast entzogen, mit Notwendigkeit ein ungetrübteres Urteil hat als der Handelnde. 36. Die Bedeutung des objektiven Geistes. Inhalt: Der Wirkungszusammenhang der Gruppe knüpft zwar an die mensch. lichen Neigungen an, vermag sie aber besonders durch die Wechselwirkungen zwischen Zuschauern und Handelnden teils umzubiegen, teils bis zu Leistungen zu entwickeln, die aus dem eigenen Antrieb des einzelnen handelnden Menschen nicht hervorgehen würden. Träger dieses Geistes sind teils über- teils, unpersönliche Gebilde. Insbeson- dere können wir an ihm drei Arten von Wirkung feststellen: die Fixierung, die Iso- lierung und die Verdichtung. 1. Die Betrachtungen des vorigen Paragraphen über die Bedeutung der Rollenteilung für das Leben der Gruppe überzeugen uns von der Macht, die ein rein formaler Tatbestand im sozialen Leben ausüben kann. Dieser bestand dort in der jeweiligen Gliederung der Gruppe in Handelnde und Zuschauer, der Übermacht der Zuschauer über die Handelnden und der Fähigkeit des Menschen zum „Rollenwechsel“, d. h. seiner Eigenschaft je nach der Situation ganz verschiedene Haltun- gen anzunehmen. Durch diese Macht der Situation kann der Mensch in seinem Verhalten in bestimmte Bahnen gelenkt werden, die keiner frei- willig betreten würde. Träger dieser Macht ist der Gruppenwille, d. h. mehr oder weniger alle Genossen, die sich jeweils nicht in der Rolle des Handelnden befinden. Er bildet nur einen besonderen Fall dessen, was wir früher ($ 27,4) als in der Gruppe wirksamen objektiven Geist kennen gelernt haben. Dieser ist von den einzelnen Mitgliedern der Gruppe relativ unabhängig. Er fließt zwar aus der Natur der Mitglieder, kann aber in aktuellen Situationen gegebenenfalls zu deren Neigung mehr oder weniger in Gegensag stehen, und zwar nicht nur zu derjenigen der Handelnden, sondern in manchen Fällen vermöge seines normativen Die Bedeutung des objektiven Geistes. 413 Charakters oder überhaupt seiner Beharrungstendenz auch zu derjenigen der Zuschauer ($ 27,,). Von seiner geheimnisvollen Zweckmäßigkeit haben wir soeben eine Probe kennengelernt. Die Art, wie kraft jenes Mechanismus die Menschen sich gegenseitig treiben, drängen und diszi- plinieren, wie überall objektive Ordnungen über ihnen schweben, von ihnen geschaffen aber nicht wieder zerstörbar für sie, kann man wohl als das größte Wunder der Welt bezeichnen. Auf ihm beruht alle Mög- lichkeit der unermeßlichen Entwicklung, die die Menschen von ihren An- fängen an zurückgelegt haben. Die Menschheit als Ganzes kann man sagen gleicht dem Münchhausen, der sich selbst an seinem Schopf aus dem Sumpf gezogen hat. . Im folgenden wollen wir die Wirksamkeit des objektiven Geistes etwas weiter verfolgen. Um mit dem einfachsten Fall zu beginnen, schon in der bloßen Vereinigung zweier Personen zu irgend einer gemeinsamen Tätigkeit liegt für beide bereits eine erziehende Kraft. Wir meinen den Fall, in dem eine stillschweigende oder ausdrückliche „Verabredung“ be- steht, vermöge deren die Tätigkeit eben als eine gemeinsame Tätigkeit (im Gegensag zu einer Tätigkeit der einzelnen) gewollt ist. Wir haben die Grundform des sozialen Verhaltens, die hier in Frage kommt, früher ($ 20,3) allgemein als Kooperation bezeichnet, d. h. als ein Verhältnis, das ein Ineinandergreifen der verschiedenen Beteiligten nach einer festen Ordnung und gemäß der übereinstimmenden Anerkennung dieser Ord- nung verlangt. Aus einer jeden derartigen Vereinigung, wie sie hier ge- meint ist, erwächst eine Art Nötigung, sich zu einigen über den Ort, die Zeit und die Art des Unternehmens. Damit wird dieses der persönlichen Willkür entrückt: an die Stelle des persönlichen Beliebens tritt ein objek- tiver Antrieb, der als solcher wertvoller ist. Solange eine Mahlzeit allein zenossen, ein Spaziergang allein ausgeführt wird, findet das Individuum gegen seine eigene Willkürlichkeit und etwaige Indolenz keine Hem- mung. Anders bei einer Gemeinsamkeit. Hier muß man sich einigen; und ist einmal die Einigung wenn auch in der lockersten Form erfolgt, 30 wird jeder von ihrer Verlegung durch den anderen peinlich berührt werden. Aus der Situation erwächst so eine Art von wohltätigem Zwang. Besonders deutlich erkennt man das an der Eigenschaft der Pünktlich- keit. Sie ist, kann man sagen, eine eminent soziale Eigenschaft. Der für sich allein nach seinem Belieben Lebende hat wenig Antrieb zu ihrer Beobachtung; von zwei gemeinsam lebenden oder handelnden Per- sonen aber kann nicht mehr jede sich über die Ordnung der Zeit hinweg- segen; und wenn es die eine tut, so wird es die andere leicht als Rück- sichtslosigkeit empfinden. Entsprechendes gilt für jede Art gemein- samer Arbeit, z. B. für zwei Schmiede, die mit wechselndem Takt arbeiten und die sich gegenseitig nach einander oder besser gesagt beide 414 Die Gruppe. nach der Ordnung eines bestimmten Taktes ausrichten müssen, die über ihnen beiden schwebt. Jedes Verhältnis zweier Menschen zueinander strebt so danach einen objektiven Gehalt und eine objektive Ordnung zu entwickeln: indem sie zu einer Gruppe vereinigt werden, entsteht, bildlich gesprochen, ein Schwerpunkt für das ganze System, und dieser liegt zwischen den Individuen, außerhalb jedes Einzelnen. Wo z. B. irgend ein Unterricht erteilt wird, existiert ein derartiger Schwerpunkt für die beiden Teile, die lehrende und die lernende Person. Die Ler- nenden würden vielleicht aus freiem Antrieb nicht arbeiten, der Leh- rende ebenso ohne die Berufsnötigung seinen Stoff nicht durcharbeiten: die Vereinigung beider Teile bedeutet eine neue Situation, die das Zu- sammenleben regelt und damit beide über die Stufe der Willkür hinaus- hebt und erzieht. 2. In ähnlicher Weise wie der Mensch auf den Menschen vermögen unter geeigneten Umständen auch materielle Gebilde auf den Menschen zu wirken — dann nämlich, wenn sie in hinreichenden inneren Beziehungen zum Menschen stehen, wenn sie in unpersönlicher Gemein- schaft ($ 19,;) mit ihm stehen oder einer solchen nahe kommen. Ver- möge ihrer engen Beziehung zum Menschen können sie dann wich- tige Anregungen für den Ablauf der Bewußtseinsvorgänge ab- geben. Wir können dabei von einer Resonanz dieser Gegenstände sprechen: gewisse Gebilde (und ebenso gewisse Menschen) sind gleich- sam gesättigt mit jenen Anregungsstoffen, die auf Gefühl, Erinnerung, Denken und Willenstätigkeit auslösend und befruchtend wirken. Im Zu- stand der Mu ße wird vor allem das Gefühlsleben, die Phantasie und Erinnerungstätigkeit in Bewegung gesegt. Die Zeugen früherer Erlebnisse rufen jene Ereignisse zurück und machen damit die damalige Situation und auch die mit ihr verbundenen Menschen und deren Kräfte wieder iebendig. Im Zustand der Arbeit anderseits ruft eine etwa vorhandene unpersönliche Umgebung eine bestimmte Einstellung her- vor: die Fahne macht aus dem Soldaten, die Fabrik aus dem Arbeiter durch ihre bloße Gegenwart einen anderen Menschen, als er daheim in den Räumen seines Familienlebens ist. Die ganze Art der Lebensführung und Gesinnung, das was wir den Geist einer Vereinigung oder Institution nennen, hängt gleichsam an ihrem räumlichen Hintergrund und ihren Symbolen und strömt von da auf jeden über, der mit ihnen in Berührung tritt. Im tatsächlichen Erleben gehen dabei unpersönliche und persön- liche Einflüsse durcheinander, soweit hierbei verschiedene Menschen zusammenwirken. Anders bei dem Typus der Einzelarbeit, sowohl der geistigen wie der technischen des Handwerkers oder Heimarbeiters. Hier wirken die unpersönlichen Kräfte in völliger Reinheit, denn auch hier Die Bedeutung des objektiven Geistes. 415 kommt, wie jeder weiß, die volle Einstellung erst bei der Arbeit selbst — in der Werkstatt, am Arbeitstisch oder am Schreibpult. Alles das, was der Mensch hier gearbeitet und erlebt hat, hat sich gleich- sam an diesen stummen, aber beharrenden und unabweisbaren Zeugen verdichtet und fließt nun wieder auf den Menschen zurück, zwingt ihn rleichsam in den Bann seines eigenen Wesens hinein. Näher betrachtet besteht die Wirkung des objektiven Geistes darin, daß die an sich vor- handenen Tendenzen durch die Verfahren der Fixierung, der Isolierung und der Verdichtung gesteigert werden. Wir erläutern sie zunächst an dem Beispiel der Fahne, die als Träger aller ruhmreichen Ereignisse des Regiments erscheint und als solcher auf die Truppe wirkt. Zunächst ist sie im Gegensag zu dem steten Wechsel der Menschen der behar- rende Zeuge und Teilnehmer aller Ereignisse der Gruppe; sie erinnert ferner lediglich an die Erlebnisse der Gruppe im Gegensatg zu per- zönlichen Repräsentanten derselben Vorgänge, wie etwa dem Führer, dessen Person zugleich allerlei andere mit den verschiedenen Seiten seiner Persönlichkeit zusammenhängende Erinnerungen zu erwecken ver- mag; endlich bildet sie überhaupt ein ruhendes Substrat, an dem sich die Ereignisse gleichsam niederzuschlagen vermögen. So erscheinen an ihr die drei Funktionen der Verdichtung, der Isolierung und der Fixierung. Und zwar erweist sie sich dabei einem persönlichen Substrat, das wie etwa der Führer des Regiments in derselben Weise wirken könnte, an Stärke der Wirkung erheblich überlegen. Oder man denke an die moderne Art der Sozialversicherung. Ist einmal durch Objektivierung ein Ansag entstanden, so gliedern sich ihm leicht weitere verwandte Be- stimmungen an, so daß er sich zu einem ganzen System entwickelt; ferner kommt in ihm das Wollen der Gesamtheit in reiner Form zum Aus- druck, nämlich ungetrübt durch alle entgegenstehenden Sonderinteressen einzelner Teilgruppen. Endlich wirkt auch schon die bloße Fixierung als Rechtsnorm anregend auf die weitere Entwicklung, weil sich dadurch die darin enthaltene Tendenz objektiv und damit unabhängig von den Schwankungen des augenblicklichen Wollens gemacht hat. Auch die Arbeitsteilung und Berufstätigkeit kann unter denselben Gesichtspunkt gerückt werden. Solange z. B. die Frage der Gesundheit lediglich eine Sache der Eigenfürsorge jedes Einzelnen für sich ist, wird die Qualität dieser Fürsorge durch die übrigen Interessen der Persönlichkeit und deren ganze Schwäche in viel höherem Maße gehemmt sein als da, wo sie von einer fremden Person an dem Patienten ausgeübt wird: der Zweck ist hier verselbständigt und von anderen Interessen losgelöst, und damit sind viel günstigere Bedingungen für seine Verwirklichung ge- schaffen. Für das Gebiet des geistigen Lebens gilt dasselbe. Oft betont 416 Die Gruppe. ist z. B. die merkwürdig befreiende und anregende Wirkung, die in der Schaffung eines glücklichen Wortes, d. h. in der sprachlichen Fixierung eines Begriffs oder Urteils liegt. Jede solche Wortbildung bedeutet eine Fixierung, vermöge derer das Denken zur Ruhe kommt und sich selber gegenübertritt. Ist für den Begriff einmal das glückliche Wort gefun- den, so ist dieser Begriff damit zunächst aus dem Zusammenhang des übrigen Bewußtseins herausgelöst; damit ist die Möglichkeit einer viel stärkeren Verdeutlichung und Klärung gegeben. Ferner hängen sich an das einmal fixierte Wort wie an einen Magneten weitere verwandte Vor- stellungen an, so daß er zu einem Verdichtungspunkt wird, vermöge dessen der neu geschaffene Begriff und die damit verbundenen Urteile fortgesegt neue Anwendungen finden und sich selbst klären können. Eine ganz ähnliche Rolle spielt im Leben der Gesamtheit das Sprichwort, das gewisse charakteristische Züge des menschlichen Lebens an einer Reihe von Ereignissen immer wieder zu erkennen und im Bewußtsein zu fixieren ermöglicht: ohne die Formel, die es bietet, würden diese Züge im allgemeinen kaum beachtet werden; ohne sie würde weiter solche Beachtung sich nicht summieren können zu einer einheitlichen Auffas- sung. Endlich können wir auch die gesamte Wissenschaft unter unseren Gesichtspunkt stellen. Meinungen über die menschlichen und die natür- lichen Dinge gibt es auch außerhalb ihrer bei jedem Volk und in jedem Kopf. Die Wissenschaft hebt eine Reihe solcher Meinungen, die sich auf dasselbe Problem beziehen, zunächst aus dem natürlichen Zusammenhang des menschlichen Bewußtseins heraus, indem sie deren Inhalte unter ganz anderen, nämlich sachlichen Gesichtspunkten zusammenstellt. Sodann mehrt sie planmäßig den Schag aller Erkenntnisse, die sich auf dasselbe Problem beziehen, so daß wir auch hier die Funktionen der Isolierung und Verdichtung wiederfinden. Unsere Betrachtung bezog sich bisher nur auf die gesellschaftliche und geistige Seite der Kultur. Sie gilt jedoch auch für deren technische Seite, also für das Be- reich der Werkzeuge, Waffen, Geräte, Maschinen usw., nur daß hier an die Stelle seelischer Erlebnisse die Tätigkeiten des menschlichen Leibes treten. Ihnen gegen- über übt das Bereich der materiellen Kulturgüter ebenfalls die Funktionen der Isolierung und Verdichtung aus. Ein paar Beispiele mögen hier genügen. Für die Anfänge der menschlichen Werkzeuge ist dieser Gedanke bereits von Kapp und Noir& ausgeführt worden: die Werkzeuge erseßen die menschliche Hand. Diese ist von Haus aus ein universelles Instrument, zu einer Fülle von Verrichtungen be- fähigt. Jedes einzelne Werkzeug dagegen wie Meißel, Bohrer oder Messer vermag nur eine einzige dieser Tätigkeiten auszuüben: diese werden mithin durch die Objektivierung isoliert. Einer einzelnen Tätigkeit vermag sich aber anderseits das Werkzeug in viel höherem Maße anzupassen als die Hand, indem es von rohen Anfängen durch eine lange Entwicklung immer mehr vervollkommnet wird: so zeigt sich hier auch die Funktion der Verdichtung. Als zweites Beispiel sei die Die Bedeutung des objektiven Geistes. 417 Arbeitsteilung bei den modernen Maschinen angeführt. Hier liegt die Wirksamkeit anserer beiden Funktionen ebenfalls auf der Hand. Endlich ist noch eine weitere Wirkung der Objektivgebilde anzu- führen: sie wirken entlasten d auf die Personen. Für das Gebiet des Handelns ergibt sich dieser Say aus der Überlegung, daß ein aus dem Innern quellendes Handeln unter gleichen Umständen meist mehr Ener- gie verlangt als ein solches, zu dem man von außen angeregt oder ge- drängt wird. Wir können in dieser Beziehung unterscheiden zwischen einem aktiven und einem reaktiven Verhalten des Menschen: das erstere fällt ihm verhältnismäßig schwer wenigstens schwierigeren Aufgaben gegenüber, denen gegenüber das bloße Funktionsbedürfnis nicht hin- reicht; das legtere wird ihm verhältnismäßig leicht. Die Wirkungen der Objektivgebilde kann man in dieser Beziehung vergleichen mit den- jenigen der führenden Individuen auf die geführten: der Führer, haben wir früher gesehen ($ 5), wirkt durch sein Vorbild polarisierend auf die Geführten, gibt ihnen Kräfteimpulse, deren sie aus sich heraus nicht fähig wären, und hebt sie dadurch über ihr eigenes Ich hinaus. Wenden wir uns jegßt z. B. dem Gebiet der Intelligenztätigkeit zu, so wird von der populären Meinung immer noch verkannt, wie anstrengend jede Denk- tätigkeit noch auf der Höhe unserer Kultur ist. Den hohen Anforderun- gen der Wissenschaft wäre in dieser Beziehung kein Mensch gewachsen, wenn er dabei auf seine eigenen Kräfte im Sinne der bloßen natür- lichen Anlagen oder ihrer Ausbildung durch das außerwissenschaftliche Leben beschränkt wäre. Tatsächlich kommt ihm jede Wissenschaft aber zur Hilfe mit den vorhin angedeuteten Verdichtungen, die in allen Be- griffen, geläufigen Urteilen und Urteilsverbindungen enthalten sind. Im höchsten Maße übt die Mathematik diese Funktion der Entlastung aus: daß in dieser Disziplin „wahre Türme von Gedanken und tausend- Fältig ineinandergreifenden Gedankenverbänden mit souveräner Freiheit bewegt und durch Forschung in immer sich steigernder Komplikation ge- schaffen werden“, das vermag nur „Kunst und Methode. Sie überwin- den die Unvollkommenheiten unserer geistigen Konstitution“. Alle diese Vorkehrungen „erwachsen aus gewissen natürlichen ökonomischen Pro- zessen“, indem die Tätigkeit des Forschers „kompliziertere, aber auch unvergleichlich leistungsfähigere Denkmaschinen herstellt, als es die natürlichen sind“, die einmal geschaffen in jedem Einzelfall sozusagen mechanisch benugßt werden!). . Indem aber die Objektivgebilde den Menschen gewisse Aufgaben ab- aehmen, stellen sie sich gewissermaßen über sie. Diesen Ge- danken wollen wir hier noch etwas weiter verfolgen. Die Objektiv. 1) Husser], Logische Untersuchungen I. 198. Vierkandt, Gesellschaftslehre. 418 Die Gruppe. gebilde, können wir sagen, saugen das Beste aus dem Menschen heraus, nehmen es an sich, steigern es und wirken dann auf den Menschen zurück und heben ihn zu sich empor kraft ihrer Überlegenheit und seiner Unter- ordnung. Zum Teil spielt hierbei der Gegensag zwischen Handelnden und Zuschauern ($ 35) herein, nämlich soweit es sich um die Lebens- ordnung der Gruppe handelt. Hier schaffen, wie wir sahen, die Zu- schauer die Normen, die sich dann zum Rang von Objektivgebilden er- heben und aus dieser Höhe heraus den Handelnden trog seines etwaigen inneren Widerstrebens zu sich emporheben. Auf anderen Gebieten kommt statt dieses Gegensages derjenige der führenden und der ge- führten Individuen in Frage. Hier handelt es sich vor allem um die Lei- stungen der schaffenden und führenden Geister in Gebieten wie Technik und Kunst: was diese im Augenblick höchster Kraft geschaffen haben. wird dem Stil der nationalen Kultur einverleibt, wird zur festen Norm. nach der sich das wirtschaftliche oder geistige Leben richtet. Beachten wir auch die Kehrseite dieses Verhältnisses. Wenn in der strengen Logik der Wissenschaften der Mensch über sich selbst er- hoben wird, so ist es begreiflich, daß sich der Gelehrte außerhalb seiner Wissenschaft auf einem tieferen logischen Niveau bewegt. Er verfüg! dann nicht mehr über dieselben objektiven Kräfte. Nicht der Gelehrte hat kraft seiner allgemein menschlichen Eigenschaften die Wissenschaft geschaffen, sondern die Wissenschaft schafft kraft ihres objektiven Ge- haltes aus dem allgemeinen Menschenmaterial den Gelehrten. Wir haben hier wieder zu unterscheiden ($ 17,3) zwischen dem natürlichen Menschen und dem historischen Menschen, der ein Träger bestimmter Funktionen ist und auf der durch sie geschaffenen Höhe nur so lange ver- weilen kann, als er sich eben im Zusammenhange dieser Funktionen betätigt. So wird der Richter im privaten Leben von der Höhe seiner Berufstugend, nämlich der Gerechtigkeit, unvermeidlich herabsinken, ebenso wie der Geistliche von der Höhe der spezifischen Tugenden seiner Religion. Die allgemeine Neigung, das logische und teilweise auch das ethische Niveau des Menschen zu überschägen, beruht zum Teil auf der Verkennung dieser Überlegenheit der Objektivgebilde über den Menschen als solchen. Diese Überlegenheit der Objektivgebilde erweist sich insbesondere in gewissen Fällen als Überlegenheit der unpersönlichen Gebilde über das überpersönliche des Amtes ($ 27,,). So kann schon das Verfahren der Isolierung durch unpersön- tiche Gebilde in vollkommenerem Maße vollzogen werden als durch persönliche, weil eine Person niemals vollständig in einer einzigen Sache aufgeht oder sich vollständig mit ihr zu decken vermag. Indem sie auch der Träger anderer Interessen ist, ver mag sie keine so einseitig starke Wirksamkeit in einer bestimmten Richtung aus: zuüben wie ein sachliches Gebilde. Die Schrift, um ein früheres Beispiel zu wieder- holen. ist unbedingt treu. während das menschliche Gedächtnis von den verschieden: Die Bedeutung des objektiven Geistes. 419 sten Einflüssen bestimmt sich dieses Vorzuges nicht zu rühmen vermag. Im Bereich der modernen Kultur oder allgemeiner gesagt da, wo patriarchalische Verhältnisse aufgehört haben, vermag ferner der lebendige Mensch den Unterordnungstrieb nie in 80 vollkommener Form in Bewegung zu seen wie sachliche Anforderungen und Interessen. Ein bestimmtes Ziel unternehmerischer Tätigkeit z. B. oder der Geist eines Unterrichtssystems oder ein Inbegriff politischer Aufgaben, der aus einer be- stimmten Situation erwächst, alle diese sachlichen Situationen vermögen sich auch starken persönlichen Widerständen gegenüber auf die Dauer durchzusegen. Ständen an ihrer Stelle Personen mit persönlichen Forderungen anderen Menschen gegenüber, so wäre der Ausgang zweifelhaft: Menschen können sich erweichen, von ihren ur- sprünglichen Absichten abbringen lassen, weil der Mensch zu vielseitig ist, um ledig- lich Träger eines einzigen Zwecksystems zu sein. Die sachlichen Forderungen sind aber gerade vermöge ihrer Einseitigkeit auf einer bestimmten Stufe der Kultur um so viel‘ unerbittlicher. Die moderne Kultur unterscheidet sich auch in dieser Be- ziehung einschneidend von ‚, patriarchalischen Verhältnissen tieferer Kulturstufen. Dort sind die persönlichen Beweggründe gegenüber den ‚sachlichen Forderungen ver- hältnismäßig viel stärker, und damit ist der persönlichen Beeinflussung ein viel weiterer Spielraum gelassen. Ebenso vermögen die unpersönlichen Gebilde auch die Funktionen der Fixie- rung und der Verdichtung vollkommener auszuüben als überpersönliche Ge- bilde, weil sie über die räumlichen und zeitlichen Schranken des Individuums er- haben sind. Symbole, Gesege und Institutionen überdauern den einzelnen Menschen und sind zum Teil auch einer räumlichen Ausbreitung zugängig, die ihnen unverhältnis- mäßig größere Möglichkeiten der Entwicklung erschließt. Diese Überlegenheit er- möglicht es ihnen auch, in viel höherem Umfange auf die Gesellschaft zu wirken, als es dem einzelnen Menschen möglich wäre. Ein Reformator, der auf seine Persönlich- keit beschränkt ist, vermag nur in deren unmittelbarem Umkreise zu wirken. Mit seinem Tode erlischt seine Bedeutung in der Hauptsache oder wird nur durch einen kleinen Kreis persönlicher Schüler in vermindertem Maße weiter ausgedehnt. Anders wenn es ihm gelingt, seine schöpferische Tätigkeit zu objektivieren: die festen Formen in Gestalt von Institutionen und Gesegen überdauern ihn. Die unbegrenzte Wirkungs- möglichkeit der großen Kunstwerke beruht ebenfalls hierauf. Wollte der Künstler seine großen Erlebnisse lediglich durch die Ausdrucksmittel der Sprache mündlich mitteilen, so würde seine Wirkung, selbst wenn es ihm gelänge im Augenblick die gleiche Tiefe des Eindruckes zu erzielen, rasch erlöschen. So aber hat die Menschheit in der Kunst bestimmte Formen gefunden, in der große Erlebnisse so objektiviert werden können, daß sie in dem empfänglichen Betrachter immer aufs neue wieder wenn auch in abgeschwächter und modifizierter Form zum Leben erwachen können. Literatur: Behandelt ist unser Problem bisher nur für zwei Teilgebiete, für die Technik und die Sprache. a) Ernst Knapp, Grundlinien einer Philosophie der Technik, Braunschweig 1877. — Ludwig Noir, Das Werkzeug und seine Be- deutung für die Entwicklungsgeschichte der Menschheit, Mainz 1880. bh) Ludwig Noire, Ursprung der Sprache. — Derselbe, Logos. Ursprung und Wesen der Begriffe, Leipzig 1885. Lehrreich ist bei diesen älteren Versuchen sich die Funk- iionen der Sprache und des Wortes klarzumachen das mühsame Ringen und Tasten der Gedanken: mit der größten Umständlichkeit werden hier Gedanken mehr an- gedeutet als klar vorgetragen, die wir heute in wenigen Sägen zusammenzufassen vermögen, weil wir über vollkommenere Denk- und Ausdrucksmittel auf diesem Ge- biete verfügen. Der Sachverhalt bildet somit selbst ein lehrreiches Beispiel für die geistige Leistungsfähigkeit glücklich geschaffener Worte und Begriffe. 420 Die Gruppe. 37. Gentilizismus und Individualismus. Wi. Der Mensch ist seiner Natur nach zugleich ein Gruppenwesen und eine Persönlichkeit. Es gibt in jeder Kultur gewisse Zusammen- hänge, in denen die Gruppe aus ihm spricht, in denen er sich eins fühlt mit ihr und mit seinen Genossen zusammenklingt zu dem Wirbewußt- sein der Gruppe. Und ebenso gibt es in jeder Gruppe andere Zusam- menhänge, in denen der Einzelne für sich steht, sich von seiner Gruppe abgehoben fühlt und seinen persönlichen Interessen nachgeht. Inner- halb jeder Gruppe zerfallen also die Angelegenheiten in Gruppen- angelegenheiten und persönliche Angelegenheiten. . Es gehört zum Wesen der Gruppe, daß beide Formen nebeneinander auftreten. In dieser Tatsache, die wir bereits früher festgestellt haben ($ 28), stim- men alle Gruppen überein. Ein Unterschied kann hinsichtlich ihrer nur darin bestehen, daß die eine oder andere Art von Angelegenheiten im ganzen genommen überwiegt. In der Tat können wir in dieser Hinsicht zwei Typen unterscheiden. Bei dem einen richtet sich z. B. die öffentliche Strafe nicht wie bei uns gegen die einzelne schuldige Person, sondern gegen eine Teilgruppe, der er angehört und die für ihn haftbar gemacht wird z. B. in Gestalt der Blutrache. Aus dem Befremden, mit dem unser natürliches sittliches Gefühl von dieser solidarischen Haftung Kenntnis nimmt, können wir entnehmen, daß wir es hier hinsichtlich der Zurechnung der Strafe mit einem anderen Typus als unserm eigenen zu tun haben: eine so weite Ausdehnung der Gruppenangelegenheiten widerspricht dem individualistischen Stil unseres Lebens. Ähnlich steht es mit dem Verhältnis. des Einzelnen zum Staate. Das enge Gemein- schaftsverhältnis des antiken Stadtstaates, der von seinen Bürgern alles forderte, widerstrebt ebenfalls unserm viel mehr individualistischen Ge- fühl. Auch hier repräsentiert die Antike den Gegensag zu unserm (indi- vidualistischen) Typus. — Wir wollen die beiden hier in Frage kommen- den Typen als Gentilizismus und Individualismus bezeichnen. Bei dem ersteren überwiegen also im großen betrachtet die Gruppenangelegen- heiten über die persönlichen, beim zweiten umgekehrt. Beim ersten ist der Mensch viel mehr von der Gruppe umschlossen und festgehalten, beim zweiten kommt die Individualität viel mehr zu ihrem Rechte und besigt eine viel größere Möglichkeit, ihren persönlichen Interessen nachzugehen. Natürlich stufen sich beide Typen allmählich gegeneinander ab. Der grundsägliche Gegensag beider wird dadurch aber nicht aufgehoben. Wir suchen ihn im Folgenden herauszuarbeiten, indem wir eine Reihe ver schiedener Lebensgebiete durchwandern, wobei wir zugleich vor ge- wissen populären Übertreibungen warnen. Das Hauptgewicht legt unsere Gentilizismus und Individualismus. 421 Betrachtung auf den gentilizistischen Typus, weil dieser uns weniger ver- raut ist. 2. Wir beginnen mit dem wirtschaftlichen Gebiet. Euro- päische Kaufleute haben bei den Naturvölkern einen gewissen Kollekti- vismus des Besiges stets als das größte Hindernis für das Eindringen des europäischen Erwerbsgeistes bei den Eingeborenen empfunden: was der einzelne im Geschäftsleben verdient, muß er alsbald seinen Angehörigen in der einen oder anderen Form wieder abgeben. Ehe dieser Gruppen- geist nicht zerschlagen sei, könne der europäische Kapitalismus nicht seinen Einzug halten, wie denn-dieser in der Tat auf dem reinsten In- lividualismus aufgebaut ist. Freilich handelt es sich hierbei nicht immer um Gruppeneigentum, sondern vielfach um ein bloßes von Sitte und Her- kommen gefordertes Abgeben des persönlichen Eigentums an die minder Glücklichen, wie es im primitiven Wirtschaftsleben überhaupt weit ver- breitet ist. Vor dieser legteren Eigentümlichkeit tritt sogar das Gruppen- eigentum zurück. Das Wirtschaftsleben ist im allgemeinen nicht auf ihm aufgebaut, sondern auf dem Prinzip der solidarischen Hilfsbereitschaft ($ 32,2), die gerade soweit reicht, als die Betroffenen dadurch zu einer größeren Leistungsfähigkeit gelangen. So wird beim Hackbau Wald- boden gemeinschaftlich von der männlichen Jugend des Dorfes gerodet; die Bestellung der Felder dagegen ist lediglich Sache der Frauen inner- halb der einzelnen Familien. Auch Jagd, Fischfang und das Sammeln von Nahrungsmitteln sind, auch wenn kollektiv vollzogen, keine Grup- penangelegenheit, bei der das Ergebnis Eigentum des Ganzen wäre; es handelt sich höchstens um ein gemeinsames Erwerben von persönlichem Figentum. Das letztere ist dann freilich in weitgehendem Maße wieder mit der Pflicht des Abgebens an weniger Erfolgreiche behaftet. Be- zeichnenderweise ist diese Pflicht aber auf die Fleischnahrung beschränkt, bei der die ruckweise eingehenden großen Mengen auf die Weise besser ausgenußt werden, während die gleichmäßig fließende vegetabilische Nahrung von ihrem Eigentümer im allgemeinen nicht weitergegeben wird. Dagegen ist das Muschelgeld in Melanesien vielfach Eigentum der Sippe und wird von deren Häuptling nur verwaltet. Größere Ausgaben wie der Kauf einer Frau können bei dieser Konzentration leichter bewältigt wer- den als bei einer Verteilung des Besiges über die Einzelnen‘). Allgemein entsprechen die Eigentumsverhältnisse der Naturvölker nicht der bekannten älteren Lehre vom Urkommunismus. Waffen, Werk- zeuge und ähnliche Geräte sind überall Eigentum des Einzelnen, der sie L) Vgl. Neuhauß, Deutsch-Neu-Guinea, III, 91. Die einschlägige Stelle ist oben 5.376 in einem andern Zusammenhang wörtlich angeführt. 422 Die Gruppe. hergestellt und gleichsam auf seine Persönlichkeit zugeschnitten hat, der durch den Gebrauch mit ihnen verwachsen ist und in einem Gemein- schaftsverhältnis zu ihnen steht. Der Boden dagegen ist überwiegend Gruppeneigentum. Doch liegen auch hier die Verhältnisse verschieden, und zwar so, daß sie sich dem jeweiligen Bedürfnis anschmiegen. Bei Jägerstämmen ist durchweg das ganze Land unaufgeteiltes Gruppeneigen- tum, das jeder benugßen kann. Bei den Hackbauern Melanesiens ist das Land aufgeteilt an die einzelnen Sippen, die die einzelnen Bezirke als Gruppeneigentum besitggen. Soweit es von den einzelnen Familien inner- halb der Sippe angebaut wird, untersteht es für die Dauer der Bestellung der freien Verfügung der jeweiligen Teilgruppe. 3. Wohl am stärksten ist der gentilizistische Typus ausgeprägt auf dem Gebiet der Moral und des Rechtes. Bei ihm haften die Grup- pen solidarisch für den Einzelnen im stärksten Gegensag zu unserem sitt- lichen Empfinden, das eine persönliche Verantwortung kennt. Indem die Gruppe auch von anderen Gruppen als eine Einheit aufgefaßt wird, wird das Verhalten jedes ihrer Mitglieder in erster Linie nicht auf seine Per- son, sondern auf seine Gruppe bezogen und dieser im Guten wie im Bösen zugerechnet. Eine Folge dieser solidarischen Haftbarkeit der Gruppe ist, daß diese ihrerseits über das Benehmen jedes Einzelnen mit einer Sorgfalt wacht, die uns individualistischen Menschen als ein un- erhörter Druck erscheint. „Bei den Kayan“, so heißt es in einem vor- trefflichen Reisewerk von einer Gruppe malaiischer Stämme im Innern Borneos!), „herrscht das Prinzip der Kollektivverantwortlichkeit der Hausgenossen sowohl gegenüber der Geisterwelt wie gegenüber anderen Gemeinschaften. Diese Tatsache verleiht jedermann ein Interesse an dem guten Benehmen seiner Genossen und entwickelt gleichzeitig in ihm selbst ein Gefühl für die Pflichten, die er gegen seine Gemeinschaft hat.“ Ähn- lich macht eine andere Quelle darauf aufmerksam, daß bei den melane- sischen Stämmen eine individuelle Moral kaum vorhanden ist, vielmehr nur eine Gruppenmoral und eine Gruppenverantwortlichkeit ausgeprägt ist, weil die Umgebung fast immer die Sippe verantwortlich macht statt des einzelnen Täters und selbst im entgegengesetten Fall die Sippe oft die weiteren Folgen tragen muß, z. B. Buße zahlen für einen Diebstahl”). Wer fühlte sich hier nicht besonders an unsere Offizierskreise, Studenten- verbindungen und ähnliche enge Zusammenschlüsse erinnert? Die Gruppenmoral hat zum Ziel lediglich das Ge dei hen der Gruppe, nicht dasjenige des Individuums. Denkbar wäre freilich auch das Gerenteil: eine Gruppe könnte bei hinreichender Wert- 1) Hose and Mc Dougall, The pagan tribes of Borneo II, 194. 2) Seeligmann, The Melanesians 5S.. 565. Gentilizismus und Individualismus. 423 empfänglichkeit gerade Ruhm und Ehre darin suchen, ihren einzelnen Mitgliedern eine möglichst reiche Entfaltung ihrer Persönlichkeit zu ge- währen. Tatsächlich liegt ein solcher Fall schwerlich vor. Wo der Per- zönlichkeit mehr Spielraum gewährt wird, ist zu vermuten, daß der Trä- ger dieser Moral nicht mehr die Gruppe als Einheit, sondern die Kollek- tivität der einzelnen Personen ist, die sich gegenseitig ein möglichstes Gedeihen gewähren wollen. — Auch der harte schematische Charakter der Volksmoral (und auch des Rechts) gehört zu den Eigentümlichkeiten der Gruppenmoral: es fehlt dieser an einem Antrieb, die Moral nach der Individualität der einzelnen in ihrer Anwendung zu differenzieren; denn gegen Schädigungen einzelner Personen ist die Gruppe gleichgültig, so- lange nicht das Gedeihen des Ganzen dadurch bedroht wird, was bei einer schematisierenden Behandlung der Mitglieder im allgemeinen nicht der Fall ist, da dabei in den meisten Fällen angemessen verfahren wird. Wenn auch in der wissenschaftlichen Ethik der Gedanke der individuellen Moral so spät zur Geltung gekommen ist (Kant steht z. B. bekanntlich in der schärfsten Weise auf dem entgegengesegßten Standpunkt), so mag man auch darin ein Nachwirken des Gentilizismus erblicken. Jedenfalls stellt bei der gentilizistischen Moral die Gruppe weitgehende Ansprüche an das Individuum; für eine persönliche Freiheit und humane Rück- sichten läßt sie wenig Spielraum. Selbst in unserer modernen Kultur fängt diese Rücksichtnahme auf das Wohl der Einzelnen erst an sich zur Geltung zu bringen und stellt ein völliges Novum gegenüber anderen Kulturen dar. In der älteren Dichtung war die Verhinderung einer unstandesgemäßen Heirat aus Familienrücksichten unter rücksichtsloser [gnorierung der persönlichen Neigung ein beliebtes Thema. Man darf aber dem Biographen einer von diesem Schicksal betroffenen Dichterin zlauben, daß diese Verhinderung sie nicht mit derselben Schwere traf wie den im modernen Individualismus lebenden Menschen, weil bei einem starken Gruppenleben die Ehe und eigne Familie nicht die einzige Form der Lebensgemeinschaft bildet und der von ihr Ausgeschlossene an seiner Sippe einen ganz anderen Rückhalt findet. Die solidarische Haftbarkeit der Gruppengenossen für die Tat des Einzelnen ist auch bei uns nicht vollständig erloschen. Vor dem heutigen Individualismus des Familienlebens war die gesellschaftliche Stellung des Einzelnen mit derjenigen seiner Familie und Verwandtschaft viel enger verknüpft, solange die legteren als eine Einheit sich fühlten und er- schienen, dauernd an demselben Orte lebten und in den kleineren Dimen- sionen sich einer allgemeinen Bekanntschaft erfreuten. In der Fremde ergeht es den Volksgenossen noch heute so, daß sie als eine Einheit be- handelt werden. So muß in den Kolonien der eine Europäer büßen für das wirkliche oder vermeintliche Unrecht des andern. Und umgekehrt 424 Die Gruppe. ist der Europäer geneigt, sich einen allgemeinen Begriff von der farbigen Bevölkerung zu bilden — die persönliche Verschiedenheit vermag er bei der Fremdheit der ganzen Verhältnisse schwer zu erfassen — und alle und alles nach einem Begriff und Schema zu behandeln. Freilich ist bei den legteren Fällen wohl zu unterscheiden, wie weit der einzelne Mensch wirklich als Teil einer Gruppe oder nur als Exemplar einer Gattung er- scheint. — In dringenden Fällen macht auch unser öffentliches Leben im Kriege von dem Grundsag der solidarischen Haftung Gebrauch in Gestalt der Verwendung von Geiseln oder der Bestrafung von ganzen Ortschaf- ten für die in ihnen verübten Vergehen — beides ein Überrest älterer Gesinnung, der fremdartig in den modernen Individualismus hineinragt. Nur wenn wir seinen Boden verlassen, wird uns das kräftigere Gemein- schaftsleben anderer Zeiten verständlich. So beruhte die Lehre der mit- telalterlichen Kirche von den stellvertretenden guten Werken auf der Auffassung der Kirchenmitglieder als einer organischen Einheit, inner- halb deren Mitteilen und Abgeben natürlich ist!). Das populäre sittliche Urteil über die kollektive Verantwortung wird deren Wesen nicht ge- recht, weil es vom Standpunkt des modernen Individualismus aus ab- gegeben ist. Es ist falsch, daß dabei Unschuldige für den Schuldigen leiden müssen; denn vermöge der inneren Verbundenheit, die in der Lebensgemeinschaft herrscht, gibt es hier ein kollektives Verantwortungs- und Schuldbewußtsein. Daß der moderne Individualismus kein absoluter ist, haben alle Völker im Weltkriege erfahren. Die Gruppenmoral war mit einem Male wieder zu eınem starken Leben erwacht und forderte die größten Opfer von der Persönlichkeit; und Amerika, bisher das klassische Land der persönlichen Freiheit, ging dabei den andern Ländern vielleicht noch voran. Im staatlichen Leben hat sich übrigens ein Stück Gentilizismus bis auf den heutigen Tag im Gebiete des Rechtes in gewissen formalen Eigenschaften desselben erhalten. Unser Zivilrecht verfährt streng nach generellen Regeln und bekümmert sich dabei wenig um die Härten, die in einem besonders atypisch beschaffenen Fall daraus hervorgehen und das juristische Recht zum sittlichen Unrecht machen können. Unser Straf- recht bedroht nach seiner Natur im einzelnen Fall auch den Unschuldigen mit der Strafe. Die öffentliche Meinung war mindestens bis vor kurzem gegen diese Härten und Gefahren verhältnismäßig gleichgültig. Man konnte gelegentlich sogar die Meinung vernehmen, daß der Einzelne ınter Umständen auch das Opfer einer schuldlos verhängten Strafe über sich ergehen lassen und gerade dadurch seinen politischen Gemeinschafts- geist bewähren müsse. Wenn die modernen Bemühungen, diese Übel- 1) Tröltsch, Die Soziallehren der christlichen Kirchen S. 232, Gentilizismus und Individualismus. 425 stände zu lindern, so wenig Entgegenkommen gefunden haben und so langsam an Boden gewinnen, so spricht dabei jedenfalls mit, daß sie auf eine eingewurzelte gentilizistische Denkweise als ihren Gegner stoßen. 4. Wir wenden uns jest dem religiösen Gebiet zu. Der Gegensag unserer beiden Typen tritt uns hier als Gegensag von Volks- religion und persönlicher Religion entgegen. Die Religion des jüdischen Volkes war bekanntlich, ehe die Propheten die einzelne Person in ihren Mittelpunkt stellten, eine ausgesprochene Volksreligion: die Angelegen- heiten der Gruppe, die kriegerischen Nöte und Siege des Volkes und dessen sonstiges Wohlergehen: bildeten ihren Hauptinhalt. Im Kultus nahte in erster Linie das Volk als Ganzes mit Dank und Bitte; und ebenso waren die Feste Veranstaltungen des ganzen Volkes. Die Nöte und Leiden des Einzelnen fanden in dieser Religion nur einen beschei- denen Play: so wie die Gruppe solchen „schwachen“ Elementen mit Ab- neigung begegnete ($ 7), so erschien auch Gott gegenüber das Unglück leicht als Folge einer Schuld!). — Entsprechendes gilt für alle Völker, die sich wie die Mexikaner oder Chinesen zu einem stärkeren staatlichen Leben, aber in der Religion noch nicht zur Stufe der prophetischen und Erlösungsreligion erhoben haben. Steigen wir von diesen Halbkultur- völkern herab zu den Naturvölkern, so bleibt der Gruppencharakter un- verändert, aber ihr Träger wechselt. Die einschlägige Gruppe ist nicht mehr das Volk oder der Stamm, weil dieser noch keine politisch-kriege- rischen Aktionen von größerem Ausmaße vollbringt und daher noch keine historischen Schicksale kennt, sondern kleinere Einheiten. Hierhin ge- hört einerseits die Familie oder Sippe mit ihrem ausgesprochen gentili- zistischen Kultus ($ 39), andererseits gibt es besondere Kultgruppen nach Art der Totemgruppen; wie bei den legteren eine geschlossene Menschen- gruppe zu einer Tierart oder sonstigen Gruppe von Wesen in magisch- religiösen Beziehungen steht, ist bekannt. Auch hier ist aber vor ein- zeitiger Auffassung zu warnen: in breiter Ausdehnung erstreckt sich neben diesen Gruppengebilden die Zauberei als eine vorwiegend persön- liche Form des religiösen Lebens durch alle niedrigen und mittleren Schichten bis in die höchsten Formen der Religion hinein. Der vor- wiegend individualistische Charakter der Zauberei ergibt sich schon dar- aus, daß eine ihrer Hauptaufgaben die Heilung von Krankheiten ist; das biologische Gebiet ist aber der Vergemeinschaftung unzugänglich ($ 28,,). Die höchste Form der Religion, die Erlösungsreligion, ist, wie schon bemerkt, von Haus aus individualistisch. Wenn die christlichen Sekten dem römischen Staat feindlich und unheimlich erschienen, so X Vgl. Robertson Smith, Die Religion der Semiten. S. 209. 426 Die Gruppe. sprach dabei der Gegensatz zwischen der gentilizistischen Form der offı- ziellen römischen Religion sowie der anerkannten sonstigen Kulte und dem strengen Individualismus des Christentums stark mit. In seiner spä- teren Form als organisierte Kirche hat dann das Christentum wieder in hohem Maße zur Gruppenform zurückgelenkt. Eine Lehre wie die vom Abgehen der guten Werke ist geradezu nur auf dem Boden des Genti- lizismus verständlich, wie wir schon oben betont haben. — Auch die Lehre von der Erbsünde als einer Schuld, die, obschon von einem Menschen erworben, die ganze Menschheit belastet, ist in ähnlicher Weise zu verstehen. Die Auffassung, daß die Schuld eines Menschen zur Schuld aller wird, entspricht ganz der gentilizistischen Auffassung, die für das Vergehen des einzelnen Mitgliedes die ganze Gruppe haftbar macht. Auch unter einem weiteren Gesichtspunkte ergibt sich ein Zusammenhang. Man denke an die Legenden über die Entstehung der Stämme und To- temgruppen: gewisse Eigenschaften oder Beziehungen und Verhältnisse dieser Gruppen werden hier erklärt dadurch, daß ihr Stammvater sich durch irgendwelche Schicksale diese Eigenschaften oder Beziehungen er- warb: was seine Eigenschaften sind, das sind selhbstverständlich auch Eigenschaften der ganzen Gruppe. Diese uns befremdende Auffassung, die gleichsam den Gedanken der Vererbung für das soziale Gebiet aus- spricht, ist ein natürlicher Ausfluß derjenigen Eigenschaft der naiven Denkweise, die wir früher ($ 27,,) als „Gruppensehen“ bezeichnet haben: man sieht im Menschen nicht in erster Linie das Individuelle, sondern die Gruppe. Auch die von der unsrigen abweichende Auffassung des Todesfalles, die wir bei allen niedrigen Völkern finden, gehört in diesen Zusammenhang hinein. Während wir in erster Linie über den Verlust einer unerseglichen Persönlichkeit trauern, gilt überall, wo die Familie noch als ein objektives Gebilde empfunden wird, die Trauer in erster Linie der Schädigung, die die Gruppe durch den Verlust eines Gruppen- mitgliedes erfährt. (Näheres $ 31,,). 5 Aus dem Bereich des übrigen geistigen Lebens sei hier nur kurz hingewiesen auf gewisse charakteristische Vorstellungen über das gei- ;stige Eigentum: das persönliche geistige Eigentum ist in der gen- tilizistischen Sozialform in viel schwächerem Maße anerkannt und ge- würdigt als bei uns. So gehen bei den Naturvölkern die Erzählungen von Mund zu Mund, ohne daß von einem Dichter als ihrem Schöpfer die Rede wäre. Soweit die Erzählungen mehr oder weniger fortgeseBßt im Fluß sind, kommt der Dichter nur als Umarbeiter in Frage, und dieser findet kein Interesse. Aus demselben Grund sind z. B. im Mittelalter die Namen der Dichter nicht beachtet und daher uns nicht aufbewahrt wor- den, die dem Nibelungenliede nacheinander seine verschiedenen Formen vegeben haben. Auch hier fehlt aber der entgegengesette Typus nicht: Gentilizisemus und Individualismus. 427 es gibt schon bei den australischen Eingeborenen berühmte Dichter. Auf dem Gebiet des Liedes existiert neben dem anonymen Volkslied mit seinem steten Wandel der Form der Typus, daß neue Lieder auftreten und in ihrer Form wenigstens zeitweilig festgehalten werden; und diese schöpferische Leistung findet persönliche Bewunderung. — Ein anderer hierher gehöriger Typus ist der, daß persönliche Urheber für geistige Neuerungen keine Anerkennung finden, sondern sich zur Durchsegung ihres Standpunktes hinter ihre Gruppe verstecken müssen. Im Mittel- alter konnte so eine neue Rechtsauffassung sich nur zur Geltung bringen, wenn sie sich nicht für neu sondern für Wiederherstellung eines ver- schütteten alten Rechtes ausgab. Und ähnlich treten in der chinesischen Philosophie in der späteren Zeit neue Gedanken nicht als solche, sondern als Erneuerungen alter vergessener Standpunkte auf. 6. Endlich betrachten wir noch das Gebiet der Weltanschau- ung. Wenn in der Geschichte unseres geistigen Lebens die Entwicklung der Weltanschauungen als stärkste Betätigung der Autonomie erscheint, so ist das nur auf dem Boden des modernen Individualismus möglich. Auf der Stufe des „gebundenen“ geistigen Lebens dagegen ist die Welt- anschauung eine Angelegenheit der Gruppe. Sie hat nicht nur kollek- tiven Charakter, d. h. es gibt nicht nur eine einheitliche Weltanschauung, lie von Geschlecht zu Geschlecht weitergegeben wird, sondern sie zählt auch zu dem Bekenntnisgut der Gruppe ($ 33,3): die Gruppe fühlt sich für sie verantwortlich und betrachtet sie als ihr Werk; ihr Selbstgefühl und ihre Ehre ist mit ihr verknüpft, und auffällige Abweichungen von ihr gelten als Kegerei. Wir weisen hier nur auf eine Eigenschaft dieses Gruppengebildes hin: auf ihren optimistischen Charakter. Pessimistische Weltanschauungen, wie sie in den Erlösungsreligionen oder bei den Propheten vorkommen, sind durchweg individualistische Schöp- fungen. Von Gruppen können sie nur dann getragen werden, wenn diese ausnahmsweise die biologischen Werte verneinen, also nach Art gewisser Sekten einen asketischen oder wenigstens weltabgewandten Charakter be- ;igen. Die Gruppen, die wir hier in erster Linie im Auge haben, die historisch wichtigen nach Art von Sippe, Stamm und Nation, können nur optimistische Weltanschauungen besigen. Ein erster Grund dafür liegt in der ungleichen Sozialisierbarkeit von Freud and Leid. Ein unglücklicher Krieg z. B. kann zur Vernichtung eines Staates führen, und damit ist ihm überhaupt die Möglichkeit abgeschnit- ten, auf das Gruppenbewußtsein Einfluß auszuüben. Allgemein werden unglückliche Ereignisse eine Stammes häufig mit Gedrücktheit und Passi- vität verbunden sein, während freudige zur Geselligkeit, Festlichkeit und Verherrlichung anregen, dem Schag der Tradition einverleibt wer- 428 Die Gruppe. den und so einen Teil des Kollektivwissens ausmachen. Auch für die in- dividuellen Erlebnisse gilt Entsprechendes. Die von Lebensfreude er- füllten in der stärksten Entfaltung befindlichen Bestandteile der Gruppe zeigen eine viel stärkere Tendenz, den Gruppencharakter und die ganze Denkweise zu bestimmen als die entgegengesetgten. Zunächst findet ‘der Freudige viel leichter Teilnahme als der Traurige und Unglückliche: ferner sucht der Freudige viel mehr die Geselligkeit auf als der legttere. Der Erfolgreiche, Starke und gesellschaftlich Tüchtige verschafft sich weiter eine gute gesellschaftliche Stellung, Ansehen und Einfluß, wäh- rend der Kranke, Schwache und Untüchtige beiseite steht. Als Grenzfall der schwachen Elemente kann man die Toten betrachten. Wenn man sich das Urteil über den Wert eines erlebten Krieges bildet, so können die Toten, die ihm zum Opfer gefallen sind, nicht mitreden; und die Krüppel und Verarmten sprechen ebenfalls wenig mit. Allgemein kann man sagen: die öffentliche Meinung wird durch die starken und erfolg- reichen Elemente bestimmt. Ein einziger erfolgreicher Erfinder beein- flußt Phantasie und Denken eines ganzen Volkes viel mehr als Hunderte dabei gescheiterter Existenzen. Durch seinen Erfolg rückt das begünstigte Individuum in die Reihe der Vorbilder ein, die die Seele des Volkes stark beschäftigen und sein Lebensbild in erster Linie mitbestimmen. Umgekehrt sprechen die Leiden der Verbrecher oder Prostituierten bei diesem Le- bensbilde so wenig mit, weil von den minderwertigen Teilgruppen der Mensch eine Tendenz hat sich innerlich abzuwenden. 7. Zum Schluß werfen wir noch einen Blick auf den Gesamt- charakter des gentilizistischen Typus, indem wir ein paar typische Züge desselben betonen. Der erste ist eine weitgehende Uniformi- tät der Mitglieder der Gruppe. Eine solche besteht von Haus aus min- destens in allen Lebensgemeinschaften als unmittelbare Folge der engen Beziehungen, die hier alle verknüpfen. Sie begünstigt ihrerseits in nahe- liegender Weise die Erhaltung des gentilizistischen Charakters; denn sie erleichtert das Erfassen des Allgemeinen, d. h. der Gruppe, während weitgehende individuelle Verschiedenheiten den Blick auf die einzelne Person lenken und dadurch die Gruppe verdecken würden. Umgekehrt begünstigt das „Gruppensehen“ (d. h. das Erfassen der Gruppe im In- dividuum) wiederum die Uniformität in der Gruppe. Man muß sich dabei klarmachen, in wie hohem Maße die Gestaltung der Persönlichkeit abhängt von der Art, wie diese von ihrer Umgebung aufgefaßt wird. Man kann in dieser Beziehung geradezu sagen: wenn jemand die Eigen; schaften, die ihm von seiner Gruppe zugeschrieben werden, nicht von Haus aus besigt, so werden sie dadurch in ihn hineingeredet und hinein- yehandelt. Man kann jemanden auf die Dauer nicht als einen beschränk- Gentilizismus und Individualismus. 429 ten oder trogigen Menschen behandeln, ohne daß er jene Eigenschaften wirklich mehr oder weniger in sich entwickelt. Betont also die Um- gebung eines Menschen das Individuelle in ihm, so wird dieses sich ent- sprechend in ihm entwickeln. Umgekehrt wird jemand, der überall nach dem Schema der Gruppe aufgefaßt und behandelt wird, nur schwer per- sönliche Besonderheiten in größerem Ausmaß in sich entfalten können. Eine zweite Eigenschaft bildet die schon vorhin erörterte Kollek- tivverantwortung der Gruppe für das erfreuliche und unerfreu- liche Verhalten ihrer einzelnen Mitglieder. Sie folgt unmittelbar aus dem Wesen des Gentilizismus; denn es bekundet sich darin eine (natür- lich auch von Mitgliedern anderer Gruppen gepflogene) Auffassungs- weise, die als Einheiten nicht Individuen, sondern Gruppen zugrunde- legt. Und sie hat umgekehrt angesichts des Zurücktretens der persön- lichen Zurechnung und Verantwortung eine Tendenz in sich, an dieser Auffassungsweise festzuhalten und es zu einer Betonung des Indivi- duums bei der Auffassung seiner Taten garnicht kommen zu lassen. Es ergibt sich ferner aus der Gruppenverantwortlichkeit, wie ebenfalls schon betont, eine starke Neigung zur genauen Kontrolle aller Mitglieder in ihrem gesamten Verhalten und zu einer Ausdehnung der Lebensord- nung der Gruppe über alle Einzelheiten des Lebens, wodurch wieder die Uniformität begünstigt wird. Eine dritte Eigenschaft des gentilizistischen Typus ist eine stark entwickelte Geselligkeit. Die Tendenz dazu besteht von Haus aus kraft des menschlichen Gemeinschaftsdranges. Ein enges Bei- sammensein ist eine Vorbedingung dafür, daß sich die eben angedeutete Uniformität und ihre Wirkungen entfalten. Sie ist ebenso Bedingung dafür, daß die Existenz der Gruppe ihren Mitgliedern in nachdrücklicher Weise anschaulich zum Bewußtsein gebracht wird, und das damit ge- sicherte starke Gruppenselbstbewußtsein ist wiederum eine wesentliche Seite des Gentilizismus. Bei den großen Lebensgemeinschaften nach Art der Familie, der Dorfgemeinschaft oder der Lokalgruppen eines wan- dernden Stammes, der Männerbünde oder verwandter klubartiger Ver- bindungen der höheren Stufen ist diese Bedingung durchweg erfüllt. Allgemein können wir ferner sagen: für eine starke Ausprägung des Gruppencharakters sind alle starken Gemeinschaftserlebnisse, d. h. alle Aktualisierungen des in der Gruppe bestehenden Gemeinschaftsverhält- nisses, von Wichtigkeit. Welche verbindende Wirkung gemeinschaftliche (oder gemeinsame) Kämpfe und Nöte, gemeinschaftliches Arbeiten und Feiern besigen, ist bekannt. Ebenso wirken aber auch Gemeinschaftserlebnisse von Spielcharakter; sie sind besonders wichtig deswegen, weil das Zurücktreten des Ichbewußtseins zugunsten eines sinnlich leb- haften Gemeinschaftsbewußtseins (besonders in den modernen Verhältnissen) hier 430 . Die Gruppe. am leichtesten eintritt. Ernst Große rühmt einmal den Tänzen der Naturvölker, die durchweg einen ausgesprochenen Gemeinschaftscharakter besigen und vorübergehend die ganze Gruppe in eine einheitlich bewegte und beseelte Masse verwandeln, mit Recht ihre sozialisierende Wirkung nachl). Ebenso wichtig sind z. B. bei uns jene Schütßengesellschaften und Sängervereine gewesen, von denen man halb scherzhaft ge- sagt hat, sie haben Deutschland zusammengesungen und zusammengeschossen. Das gleiche gilt von allen Arten von Festessen und Diners, ebenso von gemeinschaftlichen Ausflügen und ähnlichen geselligen Veranstaltungen von Menschen, die sonst nur durch die Arbeit verbunden sind. Sehr feinsinnig hat Durkheim die sozialisierende Kraft der kultlichen Tänze der australischen Eingeborenen zergliedert. (Les formes elemen- taires de la vie religieuse bes. Seite 300 fg.) Freilich schießt er über das Ziel hin- aus mit seiner Annahme, das Gemeinschaftserlebnis beseelige den Einzelnen in einer solchen Weise, daß er den Anlaß dafür in einer übernatürlichen Macht sucht, die er in gewissen Objektivitäten der Gruppe (dem kultlichen Apparat) verkörpert findet. Aber die Bedeutung des Erlebnisses an sich ist von ihm mit Recht betont worden. Ja man kann sagen: die Ausweitung des Ichbewußtseins und des Selbstgefühles über die Gruppe haben einen so hohen Erlebniswert, daß sie vielfach um ihrer selbst willen gesucht werden. Manche Vereinigungen, mögen sie sich auch einen bestimmten Zweck zulegen, haben in der Tat kaum einen andern Sinn, als daß das Gemeinschafts- erlebnis ihren Selbstzweck ausmacht. Wir bezeichnen derartige Vereinigungen nach Art mancher Klubs und Bünde wohl als Gruppen von Spielcharakter. Viertens besigt der gentilizistische Typus eine starke Neigung zur Vergegenständlichung der Gruppe durch materielle Ge- bilde. Die Fahne repräsentiert so das Regiment für das Auge und für das Gefühl, wie wir schon früher ($ 36,,) ausgeführt haben. Die Reichs- kleinodien des deutschen Mittelalters nennt Simmel (Soziologie S. 425) mit glücklichem Griff „die Sichtbarkeit des Reichsgedankens und seiner Kontinuität“. Man denke ferner an die Rolle, die der Landbesig für das Gruppenbewußtsein der patriarchalischen Großfamilien und ebenso der Adelsfamilien gespielt hat, an die Bedeutung von Kirchen und Kapellen für religiöse Gemeinschaften, an diejenige eigener Institute für wissenschaftliche Bestrebungen oder eines eigenen Hauses oder eigenen Vermögens für einen Verein. In derselben Weise wirkt das Amt, ge- nauer der Beamtete auf die Förderung des Gruppenbewußtseins ein. Der Beamtete ist eine Person, die als solche anschaulich gegeben ist, ihre Be- deutung aber in ihrer Funktion besigt. So ist in der Person des Vorsigen- den einem Verein seine Einheit unmittelbar vor. Augen gestellt. In überwältigender Weise gilt dasselbe von der Person des Monarchen für die staatliche Gemeinschaft in allen patriarchalischen Verhältnissen. Auch auf diese Objektivgebilde finden unsere früheren Betrachtungen ($ 36,,) über die dreifache Funktion solcher Gebilde in der Richtung der Fixie- rung, Isolierung und Verdichtung der Gruppenerlebnisse sinngemäße An- wendung. Eine solche Vergegenständlichung, wie wir sie eben betrachtet 1) Ernst Große, Die Anfänge der Kunst, S. 219. Gentilizisemus und Individualismus. 431 haben, begünstigt es also, daß Sinn und Gehalt des Gruppenlebens von den einzelnen Erlebnissen gleichsam abgelöst und zu einem eigenen Ge- bilde verdichtet wird. Indem das Dasein der Gruppe durch sinnliche Symbole anschaulich demonstriert wird, wird das Individuum in der Überzeugung von ihrem Wert und ihrer Wichtigkeit bestärkt und das Eigenleben der Gruppe gekräftigt. Für die Besinnung auf die Art und den Wert der eigenen Gruppe ist ihre Abhebung von anderen Gruppen, d.h. jede Berührung mit anderen Grup- pen, bei der in diesen eine andere als die eigene Eigenart erfaßt wird, förderlich. 50 wird das Selbstbewußtsein eines Stammes gehoben durch seine Berührung mit fremden oder mit befreundeten benachbarten Stämmen. Dasselbe gilt für das Natio- 2albewußtsein: auch dieses entwickelt sich nicht nur von innen heraus infolge stärkerer gegenseitiger innerer Verknüpfung der Teile, sondern namentlich auch durch Be- rührung und Auseinandersegung friedlicher oder feindlicher Art mit anderen Na- tionen. Wohl bemerkt ist hier nur das Bewußtwerden und nicht das Entstehen des Gruppenselbstbewußtseins gemeint. Dieses hat ursprünglich nur einen emotional-prak- tischen Charakter; die Vorstellungsseite ist sekundär, und von ihrer Entwicklung ist hier die Rede. Dabei kann freilich die Besinnung auf die eigene Art dann auch die Stärke des Selbstgefühls nachträglich steigern. — Zum Schluß noch ein paar Beispiele aus dem modernen Leben für die in Rede stehenden Eigenschaften des gentilizistischen Typus. Bei den studentischen Verbindungen finden wir eine große Gleichförmigkeit des ganzen Verhaltens bei den einzelnen Mitgliedern, über das ein peinlicher Kom- ment sorgsam in allen Einzelheiten wacht, ebenso ein starkes Abheben nach außen in Gestalt eines ausgesprochenen Standesbewußtseins, für das gewissermaßen die ganze Welt in die beiden Gruppen der zugehörigen und der nichtzugehörigen Wesen zerfällt, und weiter eine enge Geselligkeit. Wesentlich ist hier auch die Bedeutung einzelner Symbole und Attribute des gemeinschaftlichen Lebens wie der Couleur und des Verbindungshauses, -dieners und -hundes. Sie verstärken das Bewußtsein der Zusammengehörigkeit, vor allem aber das Bewußtsein einer objektiven Existenz der Verbindung, wie sie anderseits auch die Abhebung von der übrigen Welt begünstigen. Noch mehr gilt Entsprechendes von dem Offizierkorps: Abhebung wie Uniformität ind hier vielleicht noch stärker entwickelt. Für die lettere ist besonders die Uni- form charakteristisch, bei der man wiederum klar erkennen kann, wie sie die in Rede stehenden Eigenschaften begünstigt: sie sondert schon äußerlich für den Träger so- wohl wie für die Fremden den Offizier von den übrigen Kreisen der Bevölkerung ab. Und sie erschwert gleichsam ihren Trägern, das Bewußtsein der Ungleichheit der sinzelnen Mitglieder überhaupt in sich aufkommen zu lassen: in der Uniform trägt jeder Einzelne das Ganze in sich und an sich und trägt es zur Schau. Sie erinnert ihren Träger fortwährend an seine Zugehörigkeit zur Gruppe und damit auch an ;eine Pflichten ihr gegenüber. Es ist kein Zufall, wenn man von Pflichten gegen die Uniform spricht, bei deren Verlegung zugleich in der Uniform die ganze Gruppe mit entehrt würde. 432 Die Gruppe. 38. Die Eigenschaften der Masse. 1. Eine verbreitete Anschauung behauptet, daß die „Gruppe“ (oder Masse) auf einem niedrigeren intellektuellen und überwiegend auch auf einem niedrigeren moralischen Niveau steht als die zugehörigen Indivi- duen, so lange sie sich als Einzelwesen betätigen. In moralischer Hin- sicht soll jedoch gelegentlich auch das Gegenteil eintreten, indem z. B. Volksanhäufungen bei Revolutionen vorübergehende Anwandlungen von Edelmut verspüren können. Im übrigen aber, heißt es, kann man jene Erniedrigung überall an den Akten der Volksjustiz, bei Straßenszenen, bei Revolutionen, Volksseuchen oder Kriegen beobachten: überall ist die Masse leichtfertig in ihrem Urteil und vorschnell in ihren Handlun- gen. Ebenso stehen die Leistungen eines Kollegiums denen eines. ein- zelnen Beamten nach. Die politischen Parteien ferner sind gewissen- loser und unbesonnener als der einzelne Staatsbürger, wie man an der Art der Entstehung der öffentlichen Meinung erkennen kann. Diese ganze Anschauung klingt auf den ersten Blick einleuchtend und erfreut sich selbst bei gebildeten und klugen Köpfen weiter Verbreitung. Bei näherer Prüfung stößt man jedoch auf ein ganzes Nest von Un- klarheiten, Irrtümern und falschen Grundanschauungen. Dabei kann man die Auffassung nicht als falsch schlechtweg bezeichnen. Und gerade diese Mischung von Falschem und Richtigem erschwert ihre Richtigstellung und macht sie in ihrer Wirkung umso gefährlicher. Was dabei unter Masse und Gruppe zu verstehen ist (Le Bon spricht mit Vorliebe von der ersteren, Simmel von der zweiten), bleibt be- zeichnenderweise in einer gewissen Unklarheit. Die Beispiele und auch die systematischen Erörterungen über den Begriff zeigen bei Le Bon, daß er nicht nur an Straßenaufläufe und Volksversammlungen, sondern auch an Kollegien, Parlamente, Kasten, Klassen eines Volkes, ebenso auch an die breiten Massen der höheren Völker, ja endlich auch an die Träger der nationalen geistigen Bewegungen und Tendenzen, also an das Volk als Kulturgemeinschaft denkt. Masse ist für ihn nahezu der ausschließende Gegensag zum Individuum. Ähnliches ergibt sich für Simmel aus seinen Beispielen. Prüfen wir zunächst die Theorie in ihrer Darstellung bei Le Bon, so stoßen ‚wir sofort auf verhängnisvolle Fehler. Ein Vergleich zwischen dem Einzelnen und der Gruppe ist natürlich nur dann beweis- kräftig, wenn beide unter denselben Bedingungen stehen, wenn also alle übrigen Umstände bei beiden gleich sind, wenn insbeson- dere der zu vergleichende Einzelne nach seinem Wesen und seinen Eigen: schaften der Klasse von Individuen angehört, aus der die Gruppe sich Die Eigenschaften der Masse. 433 zusammensebt. Gegen diese Forderung aber sündigt die zur Diskussion stehende Theorie vielfach. Man spricht z. B. von der Unbesonnenheit der Urteile der Geschworenen und stellt ihnen stillschweigend den als einzelnen Beamten gedachten Richter gegenüber. Dabei aber vergleicht man Laien mit dem Fachmann; und es ist an sich klar, daß hier der Hauptgrund der konstatierten Tatsache liegt; oder meint man im Ernst, daß ein einzelner Geschworener bessere Urteile abgeben werde als ein Dutzend? Behauptet man ferner etwa für die deutsche Justiz mit einem vergleichenden Seitenblick auf die englische, daß der einzelne Richter besser arbeitet als das richterliche Kollegium, so denkt man dabei still- schweigend an einen besonders hochqualifizierten Einzelrichter, bei dem Kollegium aber an durchschnittliche Kräfte. Nur in diesen Fällen aber ist die ganze These von der Erniedrigung des Niveaus unzweifelhaft richtig. In anderen Fällen wird tatsächlich neben dem Typus der Er- uiedrigung- auch der entgegengeseßte sich konstatieren lassen, der Fall nämlich, daß durch das Zusammenwirken mehrerer Kräfte das Urteil erst seine volle Reife und Durchbildung erhält. — Ähnlich ist es mit der als Beispiel herangezogenen Behauptung, daß nur der einzelne Gelehrte unter Umständen genial schaffe, eine Akademie aber es nicht über die sammelnde und registrierende Tätigkeit hinausbringe. Abgesehen davon, daß der Akademie durch die ganzen Verhältnisse in der Regel nur Auf- gaben der legteren Art gestellt und möglich sind, wird hier wieder der Sachverständige einer Gruppe von Laien gegenübergestellt; denn für jedes einzelne Problem wird die Mehrzahl der Akademiemitglieder aus solchen Laien bestehen. Ähnliches gilt für den Sat, daß der Einzelne, der für ein öffentliches Interesse, z. B. die Bekämpfung einer Volks- seuche, öffentlich auftritt, dabei eine ganz andere Energie und Tüchtig- keit zeigt als ein Verein, der sich dieser Sache annimmt. Ein Einzelner, ler eine derartige Tätigkeit überhaupt auf sich nimmt, gehört natürlich zu den über dem Durchschnitt stehenden Individuen, während der Verein sich in der Hauptsache aus mittelmäßigen Naturen zusammensegöt und demgemäß in seinem Niveau nicht über den Durchschnitt hinausgehen kann. Dieser legtere Punkt ist besonders zu betonen: man kann von vornherein von einer Gruppe nicht erwarten, daß ihre kollektive Betäti- zung über das durchschnittliche Niveau der menschlichen Natur innerhalb der betreffenden Gruppe hinausgehe. Vielfach entsteht der Irrtum ein- fach dadurch, daß dieses durchschnittliche Niveau der menschlichen Natur im Sinne des Rationalismus üb erschätzt wird. Man macht sich nicht hinreichend klar, wie gering der Anteil ist, den im Durchschnitt an unseren Urteilen die streng logische Erwägung, die kri- tische Gesinnung hat; wie viel von ihnen sich auf irreführenden Einflüs- Yierkandt, Gesellschaftslehre. ”q 434 Die Gruppe. sen der Affekte, der Anschauung und der Analogie aufbaut; und wie Ähnliches auch für unsere Bewertung und unsere Handlungen gilt*). In anderen Fällen kann man wohl von einer Senkung des Kollek- tivverhaltens unter das durchschnittliche Niveau der einzelnen Beteilig- ten sprechen; jedoch findet sie ihre einfache und natürliche Erklärung in den Hemmungen, die diese bei einem Zusammenwirken vielfach auf- einander ausüben. Wir meinen den Mechanismus der Majoritätsbeschlüsse mit ihrem bekannten Kompromißcharakter, der soviel individuelle Initia- tive und Fähigkeit an der Entfaltung hindert. (Die Beispiele, die Simmel in seinen „Grundfragen der Soziologie“ (S. 42) für den in Rede stehen- den Satz anführt, gehören zum großen Teil hierher.) Die Senkung des Niveaus ist hier gewiß Tatsache, aber mit einer geheimnisvollen Ver- wandlung der seelischen Beschaffenheit der Beteiligten hat sie nichts zu tun. In andern Fällen wieder kann man wohl von einem niedrigen Niveau des Verhaltens sprechen, aber dieses ist von der Kopfzahl, ja überhaupt von der Existenz der Mehrheit der Personen gänzlich unab- hängig. . Die in Rede stehende Theorie nimmt gänzlich willkürlich und ohne Grund an, daß sich ein einzelner Mensch in der betreffenden Lage besser benehmen würde als eine Masse.‘ Wir wiesen eben darauf hin, daß ein einzelner Geschworener schwerlich besser urteilen würde als ein Dugßend. Bei einem Brande pflegt ein einzelner Mensch im allgemei- nen ebenso kopflos zu handeln als eine von einer Panik erfaßte Masse: Die „Panik“ haftet also gar nicht an der Existenz einer Mehrzahl von Menschen. — Max Weber spricht einmal in seiner Schrift „Wissenschaft als Beruf“ davon, welche unglaublich äußerlichen und nebensächlichen Eigenschaften über den Erfolg eines Universitätslehrers als Lehrer bei der Studentenschaft entscheiden. Glaubt man im Ernst, nur das Zu- sammenwirken einer Mehrzahl von Personen sei an dieser Irrationalität der Beurteilung schuld, meint man wirklich, ein einzelner Mensch beur- teile im Durchschnitt eine Persönlichkeit rationaler? Sichergestellt ist eine Erniedrigung bei dem Eintritt in die Kollek- tivität nur für Individuen, die nach ihrer Veranlagung über dem Durch- schnitt‘ stehen. Im übrigen ist aber zu unterscheiden zwischen ursprüng- licher Niedrigkeit, die auch dem Einzelnen von Haus aus anhaftet, und Erniedrigungen, die erst durch den Tatbestand der Kollektivierung her- vorgerufen werden. Unter diesem Gesichtspunkt muß die ganze Lehre einer Revision unterzogen werden. In vielen Fällen ist die populäre Auffassung umzukehren: es wird nicht in der Gruppe das gewöhnliche Niveau des Menschen erniedrigt, sondern es gibt umgekehrt einzelne ‚In- dividuen. die sich über dieses durchschnittliche Niveau erheben. Bei der 1) Vgl. meine „Stetigkeit im Kulturwandel“ S, 40. 435 Kollektivierung geht dieser Vorzug im allgemeinen verloren (freilich nicht uneingeschränkt, wie noch zu erörtern). Die Eigenschaften der Masse. 2. Für unsere positive Erörterung unterscheiden wir zwischen Eigen- schaften, die wir an Gruppen beobachten können, und solchen, die sich bei vorübergehenden Anhäufungen an deren Subjekt zeigen. Gruppen haben Dauercharakter, und von ihren Eigenschaften gilt dem- gemäß das Gleiche. Bei den Anhäufungen können wir zunächst dahin- gestellt sein lassen, ob ihre Träger auch in Dauerbeziehungen nach Art einer Gruppe zueinander stehen: da die Anhäufungen vorübergehende Erscheinungen sind, so muß auf alle Fälle dasselbe auch von den spezi- fischen Eigenschaften gelten, die sich bei ihnen zeigen. — Wir fassen zu- nächst die Gruppen ins, Auge. Innerhalb gewisser Grenzen kann man sagen: die Gruppe ist nur für relativ einfache Vor- stellungen und Motive empfänglich. Der Hauptgrund ist aber weniger der, daß der durchschnittliche Mensch für höhere Inhalte über- haupt unempfänglich wäre, als der daß die einzelnen auf diesem Gebiet zu sehr auseinandergehen. Für solidarische Interessen z. B. ist die ganze Gruppe empfänglich; eine rein persönliche, rein humane Teilnahme da- gegen verteilt sich bei ihren verschiedenen Angehörigen auf lauter ver- schiedene menschliche Objekte, so daß auf diesem Gebiet eine Einheit schwer zustande kommt. Es ist ferner zu beachten, daß die Energie, die siner Gruppe als Ganzem zur Verfügung steht, beschränkt ist vermöge der anderweitigen individuellen oder kollektiven Interessen, in die ihre Angehörigen verflochten sind. Die dringlichen Interessen der Erhaltung und nach Möglichkeit der Machterweiterung und daneben vielleicht eine Reihe wichtiger anderer Interessen können bei einer Gruppe wie der Nation oder einer politischen Partei alle verfügbare Energie verschlin- gen und für anderweitige feinere Interessen keinen Raum lassen. Aber damit ist nur ein Teil des Sachverhaltes erfaßt, denn es gibt neben dem Typus, den wir bisher ausschließlich im Auge hatten, der alles Qualifizierte in sich zu ersticken droht, auch einen andern, der diese Werte umgekehrt in gewissen Grenzen geradezu pflegt oder wenig- stens gelten läßt. Richterkollegien, überhaupt fachmännische Kollegien mit einem ausgesprochenen Verantwortungsbewußtsein gehören „über- wiegend hierher ungeachtet gewisser niederziehender Kräfte wie des obenerwähnten Mechanismus der Majoritätsbeschlüsse. Hier ist in ge- wissen Grenzen ein inneres Mitgehen der Gruppe möglich. Führende Individuen können hier geradezu schlummernde Dispositionen wecken oder vorhandene Tendenzen stärken. Überhaupt aber wird durch den Einfluß der Autorität mit seinem unmittelbaren Eindringen der führen- den Persönlichkeit in die Geführten der Sachverhalt noch verwickelter. 436 Es kommt hier ferner die gegenseitige Ergänzung der einzelnen Mitglie- der der Kollegien in Betracht. Im ganzen kann man vielleicht sagen: ein solches Kollegium leistet mehr als ein einzelner Mensch von .durchschnitt- lichem Niveau, aber weniger als eine einzelne bedeutende Persönlichkeit. Man kann schon aus dieser Gegenüberstellung zweier verschiedener Typen von Gruppen entnehmen, welche Rolle die Individua lität der Gruppe hei unsrer Frage spielt. Man muß in der Tat bei der Gruppe mit einer solchen ebenso wie bei dem einzelnen Menschen rech- nen: so verschieden nach Niveau und Gehalt diese sind, ebenso verschie- den jene. Die großen Lebensgemeinschaften, jene Dauergebilde in der Geschichte der Menschheit mit ihrem überwiegend naturhaft elementa- ren Charakter, haben in dieser Beziehung einen ganz anderen Charakter als die spezialistischen Berufsgruppen des modernen Lebens. Schon bei der Erörterung des Lebensdranges der Gruppe wiesen wir darauf hin ($ 31,2), wie dieser in der Regel zwar einen überwiegend naturalisti- schen Inhalt hat, im einzelnen jedoch die maßgebenden Wertanschau- ungen sehr verschieden sein können. Die einzelnen Fälle wollen daher jeder individuell verstanden sein. So begründet Simmel seinen Sat vom Unterschied des sozialen und des individuellen Niveaus hauptsäch- lich mit Beispielen, die er dem Typus der Lebensgemeinschaften ent- nimmt!) und verallgemeinert mit Unrecht, was er bei ihnen feststellt. Ein anderes Bild zeigt ein in der äußeren Formulierung ziemlich über- einstimmendes Beispiel, das sich auf den Übermut jugendlicher Zusam- menrottungen bezieht: „Wo es gilt, dem Lehrer einen Schabernack zu spielen, den Schuldiener hinters Licht zu führen, einen Obstbaum zu plündern, eine mißliebige Person durch Einwerfen der Fensterscheiben oder sonstige Demolierung ihres Eigentums zu ärgern, da übt das Wort des Führers eine oft unglaubliche Gewalt über die andern aus, und selbst die friedfertigsten Kinder vollführen in blindem Gehorsam Taten, über welche die Eltern, die ihnen nie so etwas zugetraut hätten, mit Recht in Schrecken geraten. Es handelt sich dabei nicht nur um den Einfluß des bösen Beispiels, obwohl dieser Faktor natürlich nicht‘ übersehen werden darf, sondern der sociale esprit de corps gewinnt ersichtlich einen ganz besonders starken Einfluß auf die Gemüter, wenn es die Zusammen- rottung zu einem Kampfe gilt”).“ Der Schlüssel zum Verständnis be- steht hier ersichtlich in der Tatsache, daß die Jugend in ihrer Unterneh- mungs- und Tatenlust durch unsere Erziehung überall gehemmt ist (und früher noch mehr war): die in jedem Einzelnen vorhandene schlum- mernde Tendenz zur Durchbrechung der Dämme gewinnt offenbar durch Die Gruppe. 1) Simmel ‚ Grundfragen der Soziologie, S. 35. 2) KarlGroos. Die Spiele der Menschen, S. 437 Die Eigenschaften der Masse. 437 Kollektivierung eine ungewöhnliche Stärke. — Ein drittes Beispiel lie- fert uns der Staat. Man hat von einer eigenen Massenmoral im Gebiet der äußeren und abgeschwächt auch der inneren Politik gesprochen: die äußere Politik kennt überhaupt keine Moral, sie arbeitet nur mit List und legthin mit Gewaltmitteln; und mit besonderer Härte zeıgen sich diese in dem Verhalten der zivilisierten Völker gegen niedrigere Rassen, gegen ganze Stämme wie gegen deren einzelne Angehörige, die als völlig rechtlose Wesen und mit der größten Grausamkeit behandelt werden. Auch hier soll das niedrige Niveau des sittlichen Verhaltens eine Folge der Kollektivierung sein. Tatsächlich kommt zunächst die Verschieden- heit der Sozialmoralen gegen Nahestehende und gegen Fremde ($ 34) in Frage. Dazu muß man beachten, daß die verschiedenen Staaten zueinan- der in einem ganz anderen Verhältnis stehen als die verschiedenen Bür- ger innerhalb eines Staates. Der Sat: jede Persönlichkeit hat ihre eigene Moral, gilt nicht nur für Individuen, sondern auch für Gruppen und Ob- jektivgebilde wie z. B. den Staat!). — Man sieht: ein allgemein gültiges Urteil über das Niveau der Gruppe im Verhältnis zu demjenigen ihrer Mitglieder ist unmöglich. Man mag von einem durchschnittlichen Cha- rakter im Sinne der Trivialität und von der Tendenz zu einer solchen sprechen. Aber dasselbe würde auch von den menschlichen Individuen zu sagen sein. Im übrigen kommt es hier wie dort auf die Individualität an. Wesentlich für den in Rede stehenden Sachverhalt ist der Grad von objektivem Geist (d. h. von Sinn- oder Wertgehalt), der in einer Gruppe wirksam ist: je stärker er ist, desto mehr hebt er den einzelnen über sich selbst hinaus (d. h. genauer über diejenigen Eigen- schaften, die er besigt abgesehen vom Einfluß des in Frage kommenden objektiven Wirkungszusammenhanges?). Einen besonders starken Ein- Auß übt in dieser Beziehung das Amt auf seine Träger aus, besonders wo lange Tradition und eine gewisse Abschließung des gesamten Stan- des mit der Pflege eines besonderen Standesbewußtseins und Verant- wortungsgefühles zusammenwirken. Denken wir uns umgekehrt eine Menge haltloser und gehaltloser Menschen sich zu einer Gruppe zusam- menschließen, deren Zusammenhalt rein auf der gegenseitigen persön- lichen Anziehungskraft und Seelenverwandtschaft beruht, so hat diese Gruppe offenbar ein Mindestmaß von objektivem Geist. Sie würde zu- gleich fast eine Art von pathologischem Beigeschmack haben — ein Hin- weis darauf, daß solche Gruppen. die nach ihrem Geist der üblichen Vor- 1) Friedrich Meinecke, Die Idee der Staatsraison, S. 534. 2) Vgl. die treffenden Bemerkungen bei Mc. Dougall, The group mind, Ss 63 438 stellung von Charakter‘ der Masse entsprechen, überhaupt einen Aus- nahmecharakter besigen würden.‘ Im Vorbeigehen sei hier auf die außerordentlich große Vieldeutigkeit des Wortes Masse hingewiesen. Solange sie nicht geklärt ist, ist die Quelle des Irrtums nicht verstopft; gerade in ihr dürfte zum großen Teil die Anziehungskraft der populären Massentheorie begründet sein, weil ein Jeder aus ihr je nach dem Sinn, den er den Worten beimißt, heraushören kann, was er zu hören wünscht. Insbesondere trifft auch der Sag von dem niedrigeren Niveau für eine Anzahl von Bedeutungen in der Hauptsache zu, nämlich für die ersten fünf. 1. Masse — Geführte im Gegensat zu den Führern, 2. Masse — durchschnittliche Menschen im Gegensagß zu den über- durchschnittlichen, 3. Masse — untere Schicht (Ungebildete) im Gegensag zur oberen Schicht (Gebildete), 5. Masse — Auflauf oder überhaupt vorübergehende Vereinigung im Gegensatz zur Gruppe, 6. Masse — Kollegium, Klasse, soziale Schicht, Rasse usw., wobei vielfach nicht unterschieden wird, ob man damit eine Gruppe (als ein Ganzes) oder ein Nebeneinander gleichartiger Einzelwesen im Sinne einer Gattung meint, 7. Masse — vorübergehende Vereinigung von Menschen, die sich im Zustande der stärk- sten Erregung befinden (wie Ekstase oder Panik), bei der das Ichbewußtsein und das höhere geistige Leben stark zurücktritt (ohne daß aber von einem Wirbewußtsein im Sinne der Gemeinschaft zu sprechen wäre). Die Gruppe. 2. Wir wenden uns jeßt dem zweiten Gliede der oben eingeführten Unterscheidung von Dauereigenschaften der Gruppe und vorübergehen- den Eigenschaften der „Masse“ zu, unter Masse dabei verstanden eine vorübergehende Anhäufung von Menschen, die keine tieferen Beziehun- gen zueinander haben und zu dem Gegenstande, mit dem sie sich befas- sen (also insbesondere kein Verantwortungsbewußtsein). Wir haben damit weiter vorausgesegt, daß es sich um an einer Stelle versammelte, also sinnlich verbundene Menschen handelt, die ihren Aufgaben als Laien (was nur in einer Gesellschaft möglich ist, die auch Fachmänner kennt) und ohne tieferes Gefühl der Verantwortung gegenüberstehen. Hierher gehören mancherlei Versammlungen in der modernen Gesellschaft, ferner Aufläufe bei Unfällen, Aufzügen, Revolten usw. Ein großer Teil der in der Theorie der Masse gegebenen Beispiele fällt unter diesen Begriff der Masse, so daß der hier angenommene Sprachgebrauch wenigstens einigermaßen mit dem vorwiegend üblichen übereinstimmt. Offenbar kommen nicht im Leben jeder Gruppe Anhäufungen von der eben an- gedeuteten Beschaffenheit vor. Eine Volksversammlung z. B. bei einem Indianerstamm ist von einer modernen Massenversammlung demonstrie- render Agrarier grundverschieden und fällt nicht unter den hier gemein- ten Begriff der Anhäufung. ( Anderseits bleibt es zunächst unentschieden, ob die Personen, die die Träger einer derartigen Anhäufung sind, unter sich darüber hinaus in den Dauerbeziehungen einer Gruppe zueinander stehen. | Bei dieser Sozialform ist an einer tatsächlichen Er- niedrigung des Niveaus oder überhaupt an einer einschnei- Die Eigenschaften der Masse. 439 denden Veränderung in der ganzen Haltung gegenüber dem Verhalten des einzelnen in der gleichen Lage in vielen Fällen nicht zu zweifeln (während in anderen Fällen auch hier nur eine Verstärkung vorhandener individueller Eigenschaften vorliegt).» Politische Versammlungen können einen Radikalismus zeigen, den der größere Teil der Mitglieder für sich befragt mit voller Aufrichtigkeit verleugnet. Über den bloßen Einfluß der Zahlen bei Parteiversammlungen sagt ein bekannter Gelehrter: „Es ist Erfahrungstatsache, daß Riesenversammlungen, ja selbst selektierte Parteitage durch Akklamation oder durch Abstimmung in Bausch und Bogen Resolutionen anzunehmen pflegen, denen dieselbe Versammlung, in Gruppen von je 50 Personen eingeteilt, sich hüten würde ihre Zu- stimmung zu erteilen?!).“ Für ‚diese Veränderung lassen sich namentlich die folgenden Gründe angeben. Erstens wird in einer Vielheit die Leichtgläubigkeit und ebenso die Neigung zu raschen Entschlüssen erhöht durch den Man- zel an Verantwortlichkeit, den für jeden Einzelnen sein Aufgehen in der Gruppe mit sich bringt: schon das Kollegium hat, wie man sagt, einen breiten Rücken. Ferner werden bei der Gefühlsübertra- gung etwa vorhandene Affekte durch Wechselwirkungen gestei- Zzert: politische und andere Leidenschaften werden so in der Gesamt- heit sich stärker bemerklich machen als beim Einzelnen, ähnlich wie das schon vom Beifall oder der Entrüstung eines Publikums bei öffentlichen Aufführungen gilt. — Auch Affekte formaler Natur begünstigen eine Steigerung der Emotionalität. Das Beisammensein einer großen Men- schenmenge erzeugt in dem Einzelnen leicht eine gewisse Befangenheit und Erregung nach Art des Ballfiebers. Dadurch wird er in seiner Sicherheit erschüttert und der gewohnten Ruhe beim Urteilen und Ent- schließen beraubt. Auch die äußeren Verhältnisse können ähnlich wirken, z. B. ungewohnte Räume von riesigen Dimensionen, die schlechte Luft bei Volksversammlungen, die schwere Verständlichkeit des Redners, die ungenügende Beleuchtung bei nächtlichen Straßenszenen usw. Ferner sprechen die Eigenschaften mit, die dazu angetan sind, zur Führer- schaft innerhalb einer Masse zu verhelfen. Am meisten kommen dafür energische, schnelle und resolute Naturen in Betracht, nicht aber die Urteilsfähigsten und Besonnensten: diese sind oft langsamer mit sich fertig als jene und fürchten dann sich durch ihren Widerspruch lächerlich zu machen. — Endlich denke man an die Stärke des kollektiven Selbstgefühls bei großen Versammlungen. Der Einzelne fühlt sich der Masse gegenüber schwach und wertlos; indem er innerlich in ihr aufgeht und ihr beistimmt, fühlt er sich von ihrer Riesenmacht erfaßt ) Robert Michels, Soziologie des Parteiwesens. S. 25. 440 und getragen. Das solchergestalt erweckte Kraftgefühl drängt zu Urtei- len und Handlungen, kennt keine Skrupeln und Kautelen — eine Stim- mung, die sich auch dem Redner mitteilt und durch ihn wieder in der ganzen Versammlung verstärkt werden kann. — Zum Schluß noch ein wichtiger Punkt, nämlich der Mechanismus der gegenseitigen Zerstö- rung rein individueller Entgleisungen. Bei einiger Selbstbeobachtung wird wohl ein jeder erfahren können, wie gelegentlich in seinem Kopfe gänzlich ungelenke Einfälle und törichte Überzeugungen aufbligen. In der Regel werden sie aber noch vor ihrer Formulierung durch unsere Selbstkritik unterdrückt. Wo aber eine derartige un- vernünftige Überzeugung allgemein vorhanden ist, da wird sie auch zur Aussprache kommen und wird sich in den Köpfen gegen- seitig verstärken. Der Gegensag zwischen dem Einzelnen und der Gruppe schrumpft also hier zusammen auf denjenigen zwischen ver- steckt gehaltenen und offen zur Schau getragenen Bewußtseinsinhalten. Für das Gebiet der Handlungen kommen noch einige besondere Gründe in Betracht. Zunächst fällt bei allen Massenhandlungen der Gegensatz zwischen Zuschauern und Handelnden fort mit seiner diszi- plinierenden und erziehenden Wirkung. Der Handelnde neigt immer dazu der Versuchung zu unterliegen, die Zuschauer aber dringen auf Erfüllung der sittlichen Norm und halten ihn dadurch in Schranken ($ 35). Wo aber alle von den gleichen Gefühls- und Willensregungen erfüllt sind, da fällt dieser Gegensat fort: die Gruppe kann sich in der- selben Weise gehen lassen und ihren niedrigsten Instinkten folgen wie ein Einzelner, der sich jeder Kontrolle enthoben fühlt. Ferner fällt viel- fach für Gruppenhandlungen der Vorwurf des Egoismus wenigstens vom Standpunkt der üblichen Denkweise fort. Wenn z. B. der Einzelne in seinen persönlichen Angelegenheiten mit derselben Rücksichtslosigkeit vorginge, wie es eine Partei in der Parteipolitik tut, so würde er mit dem Makel eines absoluten Egoismus behaftet sein. Innerhalb der Par- tei aber sorgt jeder gleichzeitig für die anderen und vielleicht nach der allgemeinen Überzeugung für die Gesamtheit schlechtweg. 3. Der im vorstehenden gemeinte Typus der „Masse“ ist an gewisse historische Bedingungen gebunden. Bei der Masse denkt man vor allem an das moderne politische Leben mit seinen besonderen Eigenschaften, also an die Arbeiter und teilweise auch an die Gebildeten, die das Mate- rial der Parteien, Volks- und Parteiversammlungen, der Wählermassen und schließlich auch der Parlamente bilden. Diese Massen sind zum gro- ßen Teil ohne feste Tradition und ohne tiefere Bindungen des Trieb- lebens, ohne festen Stil des Denkens und Handelns — ein echtes Produkt der sogenannten „Zivilisation“ und deswegen in besonderem Maße für Die Gruppe. Die Eigenschaften der Masse. 441 geschickte Hände lenksam und geradezu polarisierbar. Sie werden fort- gesett von einer Presse und allerlei Massenkundgebungen beeinflußt, die sich recht radikaler Mittel bedienen. Sie haben Laiencharakter, kein tieferes Verantwortungsbewußtsein, ‚wie es dem dazu erzogenen Beamten oder Fachmann eigen ist, dafür aber ein umso stärkeres Selbst- und Machtgefühl, sind von einem rationalistischen Geist der Kritik und des Besserwissens und zum Teil überdies vom Ressentiment gegen gewisse Autoritäten und Institutionen erfüllt. Kurz, sie zeigen gegenüber der durchschnittlichen und ursprünglichen Art des Menschenlebens einen ge- wissen Grad von Zersegung und Auflösung. Daß dieser Typus für ge- wisse Arten der Beeinflussung besonders empfänglich ist, liegt auf der Hand. Man sieht aber auch, daß es sich bei der so verstandenen „Masse“ weniger um einen soziologischen als um einenhistorischen Begriff handelt. 14. Eine positive Ergänzung zu der Lehre von der Masse hat Theodor Geiger in der folgenden Richtung gegeben. Er denkt dabei freilich nur an diejenigen Massen, die sich bei einer Revolution be- tätigen. Die Wucht ihres Auftretens und ihr radikales Durchbrechen aller sonst streng gewahrten Schranken dabei glaubt er nur erklären zu können aus einem umfassenderen Zusammenhang, in den die Massen- aktion eingereiht ist. Sie ist nämlich die Aktualisierung eines dauernden sozialen Zustandes von Gruppencharakter. Und zwar umfaßt dieser (der Verfasser denkt an die heutigen Verhältnisse) das ganze Proletariat, so daß die jeweilig handelnde Masse sich als Teil und Vertreter einer gro- Ben Gruppe fühlt. Der sie beherrschende Geist ist der Geist der radika- len Verneinung des Bestehenden, aus dem heraus die Ausbrüche im ein- zelnen Fall hervorgehen. — Literatur: Le Bon, Psychologie des foules, auch übersegt unter dem Titel: Psychologie der Massen. — Sighele, Psychologie des sectes. — Derselbe, La foule criminelle. — Simmel, Grundfragen der Soziologie S. 41 fg. — Auch das Buch von Otto Stoll, Hypnotismus und Suggestion in der Völkerpsychologie 2. Aufl., Leipzig 1904, das viele Beispiele von Massenaktionen enthält. bewegt sich in lemselben Gedankenkreis. Viel zutreffender ist dagegen die Auffassung, die Ales- sandro Manzoni in seinem bekannten Roman entwickelt bei der Schilderung der Pest und der durch sie in der Masse erweckten Befürchtungen und deren Betätigung (II, 214 fg. in der Cottaschen deutschen Ausgabe der „Verlobten‘“): das Grundübel, die eigentliche Ursache der Unvernünftigkeit des Volkes, liegt darin, daß das Sprechen dem Denken stets vorauseilt — also eine streng individuelle Ursache. — Gesunde Grundauffassung bei Mc Dougall, The group mind S. 41 bis 47. Theodor Geiger, Die Masse und ihre Aktion, Stuttgart 1926 (s. oben im Text). Ferner Schneersohn im Ethos I Heft 1. Viertes Kapitek Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Durch alle Zeiten und Kulturstufen der Menschheit haben sich vier Formen der Gruppe behauptet: die Familie als der engste, die politische und die kulturelle Einheit als die weitesten Kreise und endlich die Or- ganisation der Männer, besonders der jugendlichen Männer; die legtere schwankt freilich sehr in der Stärke ihrer Ausprägung bis zum völligen Fehlen. Zu diesen vier Formen kommen auf tieferen Stufen noch die Sippe und die Lokalgruppe hinzu. Wir betrachten diese sechs Formen der Reihe nach. 39. Die Familie. i. Um die gesellschaftlichen Leistungen der Familie zu erkennen, gehen wir am passendsten nicht von der heutigen Förm der Familie aus, bei der diese nach manchen Richtungen verblaßt sind, sondern von einer älteren Form, und zwar von derjenigen der patriarchalischen Großfamilie, weil bei ihr alle Funktionen am stärksten entwickelt sind. Wir treffen diesen Typus der Familie bekanntlich unter anderem am Anfang des geschichtlichen Lebens bei den alten Römern und Grie- chen, und bei den Chinesen und Japanern hat er sich sogar bis an die Schwelle der Gegenwart seit der ältesten Zeit erhalten. Es gehört ihr eine größere Kopfzahl von Menschen an, nämlich außer den Eltern und unverheirateten auch die verheirateten Kinder männlichen Geschlechts, während die Frau durch die Eheschließung in die Großfamilie ihres Mannes übertritt. Es sind fünf Funktionen, die in großer Stärke von dieser Gruppe ausgeübt werden. Erstens bildet die Großfamilie eine wirtschaftliche Gemeinschaft. Wir haben mehr oder weniger eine ge- schlossene Hauswirtschaft vor uns, in der alles Wesentliche, was ver- braucht wird, selbst erzeugt und alles Erzeugte in der Hauptsache selbst verzehrt wird. Man gewährt sich also in wechselseitiger Hilfe den äußeren Lebensunterhalt. Zweitens besteht ein rechtlich-politisches Ver- hältnis. Die Großfamilie haftet als ein Ganzes nach außen ähnlich wie auf anderer Stufe die Sippe für das Verhalten ihrer Mitglieder. Sie ist Die Familie. 443 insbesondere die Einheit für die Blutrache. Auch in zivilrechtlichen Din- gen besteht wohl eine gemeinsame Haftung, wie sich dies in China noch bis heute beim Eintritt des europäischen Handels störend bemerklich macht. Drittens hängt die gesellschaftliche Stellung des Einzelnen gänzlich von der Familie ab ähnlich wie wiederum auf anderen Stufen vielfach bei der Sippe: ihr Ruhm ist auch der seinige und umgekehrt; und das Entsprechende gilt von allem, was ihr oder sein Ansehen schmä- lert. Weiter bildet die Großfamilie auch eine Kultgemeinschaft, und zwar schließt hier der Kreis der Gemeinschaft auch die verstorbenen Vor- fahren ein: man fördert diese im Jenseits und wird wiederum von ihnen im Diesseits gefördert. Und endlich kommt dazu jene innere Förderung, wie sie sich überall im engen Zusammenleben und insbesondere auf allen Stufen in der Familie in Gestalt der gegenseitigen Resonanz, der Sym- pathie, der Unterhaltung und überhaupt der Geselligkeit vollzieht. Ins- besondere werden dabei die Eltern miteinander verbunden durch die gemeinsamen Interessen und Erlebnisse, die sich auf ihre Kinder be- ziehen. Zwischen den Kindern bestehen alle diejenigen Beziehungen, die sich aus der Gleichartigkeit der Verhältnisse und Schicksale ergeben. Zwischen Kindern und Eltern endlich bestehen Beziehungen wechsel- seitiger, aber in sich ‚verschiedener Art: die Eltern wirken als Vor- bilder, als Schüßer und Helfer auf die Kinder, die legteren aber durch ihre Entwicklung, die Lebhaftigkeit ihrer Ausdruckstätigkeit und ihres ganzen Wesens wiederum anregend auf die Eltern zurück. Zusammenfassend können wir also sagen: die Großfamilie ist eine Gemeinschaft, durch die das leibliche, gesellschaftliche und geistige Ge- deihen des Einzelnen gewährleistet und gesichert wird. Es ist eine über- wältigende Stärke der Funktion, die sie ausübt, und ihr entspricht die Gesinnung, die in ihr herrscht: die Stärke der Bande, die alle miteinander verbinden, die Autorität, die die Eltern und Ahnen besigen, die Ver- ehrung, die die jüngeren Mitglieder ihnen entgegenbringen. — Nach der Machtverteilung ist diese Familiengemeinschaft überwiegend patriarcha- lischer Natur, gehört also nicht dem genossenschaftlichen, sondern dem herrschaftlichen Typus der Gemeinschaft an. — Die Familie hat hier also einen ausgesprochen objektiven Charakter: „Das Vermögen ist un- beweglich wie der Herd und wie das Grab, denen es beigefügt ist. Der Mensch ist das Wandelbare. Der Mensch ist es, der in dem Maße, als die Familie ihre Generationen entrollt, zu seiner bestimmten Stunde ein- tritt, um den Kultus fortzusegen und die Güter in Obhut zu nehmen“ — so charakterisiert treffend unter Voranstellung des religiösen Bandes Fustel de Coulanges!) in der anschaulichen Ausdrucksweise des Histo- 1) Der antike Staat S. 77. 444 Die- wichtigsten historischen Formen der Gruppe. rikers das über- und unpersönliche Objektivgebilde, das hier die Familie in der ausgesprochensten Weise bildet. Dieselbe Objektivität in den Erbschaftsverhältnissen: „Die juristische Sprache in Rom nennt den Sohn heres suus, als wollte man sagen heres sui ipsius. Er erbt in der Tat nur von sich selbst. Zwischen ihm und dem Vater gibt es weder eine Schen- kung noch Legate noch einen Austausch des Besitztums. Es ist einfach eine Fortsetzung: morte parentis continuatur dominium.‘“ (Derselbe,5S.77.) Genauer ausgedrückt: der heres sui ipsius ist eben die Familie, ihre beim Wechsel der Menschen beharrende Substanz. — Ferner bekundet sich der kollektive Lebensdrang der Gruppe nachdrücklich in der Schägung des Nachwuchses. Zölibat gilt als Unrecht, Kinderlosigkeit und Aussterben als schweres Unglück. — Endlich ist zu beachten die unpersönliche Ge- meinschaft mit der Scholle, dem materiellen Substrat der Gruppe: „... Man denke an Anchises, der angesichts der brennenden Vaterstadt doch nicht sein Haus verlassen will; an Ulysses, dem man alle Schäge, ja selbst die Unsterblichkeit anbietet, und der nichts als die Flamme sei- nes Herdes wiedersehen will.“ Den gleichen Sachverhalt betont Keyser- ling für die Chinesen (Reisetagebuch S. 488): „Hier geht das ganze Leben und das ganze Streben im angestammten Acker auf; der Mensch gehört ihm, nicht er dem Menschen; unveräußerbar läßt er seine Kinder nimmer los ... Dem chinesischen Bauern gilt das scheinbar Tote für belebt. Die Scholle strahlt ihm den Geist seiner Vorfahren aus; sie sind es, die seine Mühe lohnen, die ihn für sein Versäumnis züchtigen. So ist ihm der angestammte Boden zugleich seine Geschichte, sein Gedächtnis, seine Erinnerung ... er ist selbst nur ein Teil seiner.“ 2. Wir kehren jegt noch einen Augenblick zu der Kultgemeinschaft inner- halb der Familie zurück. Im Ahnenkultus, sagten wir, bilden Lebende und Verstor- bene eine einzige Familie und zugleich eine einzige Gemeinschaft, deren Mitglieder insbesondere durch gegenseitige äußere Förderung verbunden sind. Beachten wir die lestere Tatsache, so begreifen wir, warum in den Berichten so viel von außerordent- licher Pietät, Liebe und Verehrung der Lebenden gegenüber den Verstorbenen die Rede ist. Es tritt uns hier eben in einer besonderen Form die Tatsache der Solidarität entgegen. Sie bestand schon zwischen den Lebenden in Hinblick auf den künftigen, mit dem Tode des Vorfahren eintretenden Zustand und besteht nach dessen Eintritt zwischen Lebenden und Toten. So sagt vom alten Rom und Griechenland Fustel de Coulanges („Der antike Staat“ S. 109 und 33): „Man glaubte an ein zweites, an ein glückliches und ruhiges Leben im Grabe, wenn die Leichenmahlzeiten regelmäßig ge- boten werden. So ist der Vater überzeugt, daß sein Schicksal nach dem Tode von der Fürsorge abhängig ist, die der Sohn seinem Grabe schenken wird, und der Sohn sei- nerseits ist überzeugt, daß sein toter Vater ein Gott für ihn werde, den er anrufen wird ... Es war ein fortwährender Austausch von Liebesdiensten zwischen den Le- benden und den Toten einer jeden Familie. Der Vorfahre empfing von seinen Nach- kommen die Reihe von Totenmahlzeiten, das heißt die einzigen Genüsse, die er in seinem zweiten Leben haben konnte. Der Abkömmling hingegen erhielt von dem Die Familie. 445 Vorfahren die Hilfe und die Kraft, deren er hier bedurfte. Der Lebende konnte des Toten und dieser des Lebenden nicht entbehren. So knüpfte sich ein starkes Band zwischen allen Generationen einer und derselben Familie und schuf hier ein ewig un- zertrennbares Ganzes.“ Auch in manchen Reisewerken wird die Gegenseitig- keit der Beziehungen stark betont, Freilich beziehen sie sich auf einfachere Formen des Ahnenkultus, in denen dieser sich erst in seinen Anfängen zeigt (und da- mit auf Formen der Familie, die mehr dem gleich zu erörternden Typus der Sippe als dem der patriarchalischen Großfamilie entsprechen): „Man dient den Ahnengeistern, weil man sie fürchtet und doch wieder Nugßen von ihnen erwartet“, heißt es in einer Quelle von den Battak auf Sumatra. Von den angesehenen Familien, die durch be- sondere Festlichkeiten ihren Ahnen im Geisterreich zu einer bevorzugten Stellung ver- helfen, sagt derselbe Autor: „Man vollzieht diese Erhebung nicht sowohl aus Pietät, sondern, von der Schaustellung des eigenen Reichtums bei der Festlichkeit abgesehen, um einen gefügigen Helfer in allen Nöten und einen Schugögeist in der Familie zu haben. Es geht dabei immer nach dem Motto: Do ut des!).“ Ähnlich äußert sich ein anderer Autor über die Dschagga am Kilimandscharo, bei denen sich ebenfalls An- fänge eines Ahnenkultes zeigen: „Mit ihrer Macht beherrschen die Toten die Leben- den, bringen Krankheit und Heilung und holen sie endlich nach in die Unterwelt, und dabei bleibt es doch die erste Vorbedingung ihres Daseins, daß Lebendige in der Welt seien, die für sie opfern.“ In ganz naiver Weise kommt hier der Gedanke der gegen- seitigen Abhängigkeit zum Durchbruch in der Unterscheidung verschiedener Arten der Geister. Neben denjenigen Geistern, die dem Gedächtnis der Lebenden noch voll gegen- wärtig sind und die volle Verehrung finden, steht eine zweite Gruppe von Geistern, die aus den älteren im Gedächtnis schon absinkenden Generationen gebildet sind und die „schwach und alt geworden durch die anderen Geister von den Opfern zurückgehal- ten“ werden; und hinter ihnen kommt noch eine dritte Schicht der Geister: „Sie haben gar keine Beziehungen mehr zu den Menschen und der Oberwelt.“ Sie bekommen keine Opfer mehr und von ihnen nimmt man an, daß ihr Leben aus ist?). Es geht hier also ähnlich zu wie bei einem Offizierkorps oder einer studentischen Verbindung: diejenigen, die ausscheiden, finden keine Beachtung und Teilnahme mehr; nur daß sich dieser Vorgang hier stufenweise vollzieht. Solange das Gedächtnis der Verstorbenen noch lebendig ist, erwartet man in hohem Maße Hilfe von ihnen und bringt ihnen die entsprechenden Opfer dar. In dem Maße, in dem ihr Gedächtnis verblaßt, hören sie auf dem Kreise der Gemeinschaft anzugehören; die Erwartung der Hilfe und der Kultus vermindern sich entsprechend in wechselseitigen Zusammenhängen. Wenn die Quellen in derartigen Fällen vielfach die Auffassung vertreten, daß das Verhalten des Menschen bei dem hier gemeinten Typus lediglich durch Furcht und den sogenannten Egoismus bestimmt werde, von einer Liebe und Verehrung aber keine Spur in sich trage, so darf diese Auffassung hier so wenig wie sonst im religiösen Leben als richtig gelten: sie verwechselt die reine Selbstfürsorge mit dem Solidaritäts- verhalten innerhalb der Gemeinschaft. Es ist klar, daß hier eine Gemeinschaft be- steht, die diejenige der Familie über das Grab fortsegt. Eigenfürsorge mag sich ge- legentlich einmischen, ist jedoch dann nur eine Oberflächenkraft. Übrigens wird man das Verhältnis zwischen den Gläubigen und ihren Göttern allgemein als ein Ge- meinschaftsverhältnis auffassen können. So besteht beim Totemismus \ Warneck, Die Religion der Battak S. 21 und 17. 2 Gutmann, Dichten und Denken der Dschagga-Neger S. 142. Vgl. auch Thurnwald, Die Gemeinde der Bänaro S. 59 und Le&vy-Bruhl. La mentalite nrimitive S. 69. 77, 82. 195 u. a. St. 446 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. ein solches zwischen einer Menschengruppe und einer Tierart. So erwidern die Stam- mes- und Volksgötter die ihnen gewidmete Verehrung mit der Fürsorge für das Wohl ihres Stammes oder Volkes. So besteht eine Gegenseitigkeit des Gebens und Nehmens auch in den sublimiertesten Formen des religiösen Lebens, nur daß die äußeren Güter ganz und gar durch innere ersegt sind. Die unbedingte Unterordnung des Gläubigen auf hohen Stufen der Religion widerstreitet dem Gemeinschaftsverhältnis nicht, denn dieses bezieht sich lediglich auf den Grad der inneren Verbundenheit, ist aber mit herrschaftlichen Verhältnissen (dieses Wort hier im weitesten Sinne genommen) ebenso vereinbar wie mit genossenschaftlichen. 3. In der patriarchalischen Form der Familie sind deren Funktionen jedenfalls am stärksten entwickelt. Auf anderen Stufen können sie geringer sein, gänzlich fehlen sie niemals. So kommt für die Stämme der Australier eine eingehende Untersuchung zu dem Ergebnis, daß zwei Gruppen von Beziehungen auch hier die Familie — hier ist es die Klein- familie, die nur Eltern und unerwachsene Kinder umfaßt — verbinden. Erstens bildet die Familie wiederum eine Wirtschaftsgemeinschaft: Mann und Frau tauschen zum Teil ihre Nahrungsmittel aus, und beide sorgen zugleich für die Kinder. Wieweit umgekehrt etwa die Kinder, wenn sie erwachsen sind, für die Eltern sorgen, erfahren wir freilich nicht. Und daneben besteht jene schon vorhin geschilderte seelische Ge- meinschaft, die eben auf allen Stufen in der Familie auftritt. Jedenfalls sind auch hier schon die Beziehungen nicht gering. Wenn auch die Kin- der spätestens mit dem Beginn der Reife sich äußerlich von den Eltern trennen und dann ihr selbständiges Leben im allgemeinen sogar in einer anderen Lokalgruppe führen, so bleiben doch Beziehungen der Liebe und Pietät bestehen; insbesondere werden derartige Beziehungen sogar zwischen Großeltern und Enkeln erwähnt‘). Wir wenden .uns jeßt der westeuropäischen Familie der Gegenwart und deren jüngster Vergangenheit zu. Ein Vergleich zwischen den beiden Typen, die hier auftreten, ist besonders lehrreich. Wir kön- nen bei ihnen eine starke Verschiedenheit in der Enge und Innigkeit der Familienbande feststellen, zugleich aber auch einen verschiedenen Grad in der Stärke der Bindemittel als deren Ursache erkennen. Den Typus der Familie, der etwa bis in die Mitte des vorigen Jahrhunderts in West- europa herrschte, können wir als patriarchalische Klein- familie bezeichnen. Äußerlich ist die Familie zusammengeschrumpft auf Eltern und unerwachsene, zum Teil auch noch erwachsene unverhei- ratete Kinder. Ferner hat sie auf dem rechtlichen Gebiet durch den Staat, auf dem religiösen durch die Kirche die Hauptmacht verloren. Ge- blieben aber ist ihr der patriarchalische Charakter. Geblieben ist ferner 1) Vgl. Malinowski, The family among the Australians, bes. Kap. 3 und 7. (Über das Verhalten der Kinder ebendort S. 269.) 447 abgesehen von der inneren Förderung ein hoher Grad von wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Abhängigkeit: in den unteren Schichten werden die Kinder nicht so früh wirtschaftlich selbständig wie heute, und um- gekehrt sind im Alter die Eltern von ihnen abhängig; Ansehen und Miß- achtung unter den Mitmenschen teilt auch hier der Einzelne noch in höherem Maße mit der Familie und Verwandtschaft, weil er in der Regel an demselben Orte bleibt und in den engeren Verhältnissen die öffent- liche Meinung ihn von seiner verwandtschaftlichen Gruppe wenig son- dert. Geblieben ist ferner ein enges Zusammenhalten unter den Ver- wandten und ein hohes Maß von Autorität. < Alles in allem bedeutet auch hier die Familie noch viel. Entsprechend stark sind die Bande, mit denen sie den Einzelnen umschlingt. Die Familie. 4. Alles das hat sich seit einem halben bis ganzen Jahrhundert von Grund auf geändert. Es hat sich eine Art Auflösung der Fami- Lie, freilich keine vollständige, seit jener Zeit vollzogen. Alle jene Kräfte, die wir eben angeführt haben, sind geschwächt worden. Die wirtschaftliche Abhängigkeit, wie eben schon angedeutet, ist namentlich in den unteren Schichten geringer geworden. Ebenso ist die gesell- schaftliche Stellung des Einzelnen selbständiger, weil der Ortswechsel häufig geworden ist, und weil wenigstens in den Dimensionen der Groß- städte der Einzelne überhaupt mehr in der öffentlichen Meinung von seiner Verwandtschaft losgelöst ist. Ferner hat sich, wie oft betont wor- den ist, der Betrag der wirtschaftlichen Arbeit im Haushalt gegen früher sehr vermindert: es wird heute vieles fertig eingekauft, was früher im Hause selbst produziert wurde. Die Familie leistet also auch in dieser Beziehung viel weniger. Dafür hat im ganzen die Kraft der persönlichen Beziehungen und damit die Stärke der gegenseitigen inneren Förderung zugenommen. Zusammengefaßt: die moderne Familie ist in der Haupt- sache nur noch Konsum- und Besig-, Muße- und Erziehungsgemeinschaft. Jedenfalls ist die Verschiebung vom Sachlichen zum Persönlichen und die Abnahme auf dem ersteren Gebiet gegen früher so erheblich, daß es wunderbar wäre, wenn sie ohne Folgen für die Stärke des Familien- sinnes geblieben wäre. Der bekannte Zurückgang des Familiensinnes, die geringe Teilnahme, die heute Verwandte entfernteren Grades für- einander hegen, die schwächere Autorität der Eltern gegenüber ihren Kindern, die Klagen über den gestiegenen „Egoismus‘“ der Kinder, alles das erklärt sich (abgesehen von allgemeinen Einflüssen der Zeit) zwanglos aus der verminderten Leistung der heutigen Familie. Im Bereich des äußeren Geschehens besteht zwischen Eltern und Kindern heute nicht mehr das Verhältnis gegenseitiger Förderung mit einer gewissen zeit- lichen Verschiebung, sondern ein Fürsor zeverhältnis, also ein 448 Die_wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Verhältnis einseitigen Gebens und Nehmens auf dem äußeren Gebiet, bei dem die Gegenleistung der Kinder im Innern liegt, nämlich in der dankbaren Resonanz, die sie für die Betätigung des Pflegetriebes und des Instinkts des Selbstbewußtseins bieten. — Auch das Verhalten beim Tode eines Angehörigen entspricht ganz dem besonderen Charakter der heutigen Familie: die Trauer gilt nicht mehr dem Verlust eines Genos- sen, durch den die Kraft der Gruppe einen Abbruch erfährt ($ 31,,), son- dern der Persönlichkeit des Verstorbenen. — Ebenso spiegelt sich in der modernen Art der Eheschließung der Wandel der Verhältnisse: die Fami- lie hat viel weniger öffentlichen, hat mehr rein privaten Charakter. an- genommen; sowie sie tatsächlich aus einer Verbindung zweier 'Sippen eine solche zweier Individuen geworden ist und sich insoweit dem rein persönlichen Gebilde der Freundschaft — man möchte fast sagen: in bedenklichem Grade — angenähert hat. In dieser ganzen Verschiebung bekundet sich freilich eine viel umfassendere Verschiebung unserer gan- zen Zustände in der Richtung auf ein Übermaß von Individualismus und damit auf eine Zersegung der Gesellschaft. Die Bedeutung dieser gewaltigen Verschiebung ist lange nicht genug gewürdigt. während sie sich in der Praxis durch allerlei Zersegungserscheinungen nachdrücklich genug bemerklich macht. Hierhin gehört die gesteigerte Neigung zur Ehescheidung. Kämen die Kinder nicht in Frage, so könnte man in der Tat angesichts der starken Verschiebung der Grundlagen ins Persönliche fragen, ob die Dauer überhaupt noch wesenhaft für die heutige Ehe ist. Weiter sei erinnert an die modernen Erziehungs- nöte: wie kann ein Kreis in der Jugend die dringend nötige Gemeinschaftsgesinnung erzeugen, in dem selber die Gemeinschaft so sehr geschrumpft ist? — Auch auf die Erb- schaftsverhältnisse sei hingewiesen: die unbedingte Pflicht, einen bestimmten Teil des Besiges den Kindern zu vererben und insbesondere sie dabei vor dem überlebenden Ehegatten zu bevorzugen, läßt sich nicht aufrecht erhalten, da zwischen Eltern und er- wachsenen Kindern jedenfalls keine Besiggemeinschaft besteht, wohl aber eine solche zwischen den Ehegatten vorhanden ist. Insbesondere ist zu berücksichtigen, daß der Schwerpunkt der Familie erheblich verschoben ist vom Verhältnis der Eltern zu den Kindern hin nach dem Verhältnis der Gatten untereinander, daß die moderne Familie ein im Wandel der Generationen beharrendes Objektivum überhaupt nicht mehr kennt. — Die heute vielfach verbreitete Neigung der Eltern endlich mit ihren Kindern fast eine Art Abgötterei zu treiben kann man als eine Gefühlsverwechslung auffassen: die Hingabe und Unterordnung, die früher der Familie als einem überpersönlichen Ge- bilde galt, hat jeößt ein rein persönliches Ziel gefunden — eine Verschiebung, mit deı die Berechtieung dieser Haltung biologisch wie ethisch in Frage gestellt ist. 5. Von der Familie wenden wir uns zur Ehe, unter der legteren lediglich das Verhältnis der Ehegatten zu einander (unter Ausschluß von Kindern und Verwandten) verstanden, um auf das Irrige einer be- kannten Anschauung hinzuweisen. Die romantische Auffas- sung der Ehe erblickt das Wesen der Ehe in der Befriedigung der Ero- lik als einer sinnlich-geistigen Passion. Die Ehe hat für diese Auffassung Die Familie. 449 also eine rein seelische Bedeutung. Ihr Wert ist abhängig von einem ganz bestimmten Trieb und seiner unmittelbaren Dauer. Die tatsächlichen Verhältnisse entsprechen dieser Auffassung und Bewertung bekanntlich nicht, und so sieht die in Rede stehende Anschauung sich zu einer mehr oder weniger tiefgreifenden Kritik an diesen veranlaßt. Tatsächlich ist die Ehe ein gesellschaftliches Verhältnis von objektivem Cha- rakter. Ein solches aber enthält aus sich heraus komplexe Kräfte in sich, die unabhängig von den augenblicklichen rein persönlichen Antrie- ben wirken. Ist also einmal eine Ehe oder Familie entstanden, so gehen aus der bloßen Tatsache ihrer Existenz Kräfte hervor, die die zugehöri- gen Personen miteinander verbinden und sie zusammenhalten unabhän- gig davon, ob ein einzelner Trieb dabei Befriedigung findet oder nicht. „Ehe ist Ordnung“, sagt einmal eine Gestalt bei Fontane, um sie gegen das erotische Verhältnis abzugrenzen. Der Anteil der erotischen Kräfte kann dabei jedenfalls in starken Grenzen wechseln. Man kann in dieser Beziehung vielleicht zwischen zwei Typen der Ehe unterscheiden: in dem einen ist die Liebe die Seele der Ehe, im anderen tritt sie zurück. Im einen Fall schöpft die Ehe wesentlich ihre Kraft von innen, im anderen Fall hauptsächlich von außen, nämlich aus den objektiven Mächten der Situation. Eine Gemeinschaft ist sie in beiden Fällen; und in beiden Fällen erstreckt diese sich auf die meisten Lebensgebiete; nur tritt im einen Fall eine tiefgehende erotische Gemeinschaft als dominierender Teil hinzu. Man mag beide Typen als Neigungs- und Situationsehe un- terscheiden. Im legteren Fall beruht sie auf einem durchaus reaktiven Verhalten, das eben durch die Situation bestimmt ist, während im erste- ren ein starker Einschlag von spontaner Aktivität hinzutritt. Nach ihrem logischen Fehler verwandt mit der eben abgewiesenen ist die be- kannte populäre Anschauung von der mystischen Kraft des Blutes als der Grundlage der Familiengesinnung, insbesondere der Elternliebe: auch hier wird ein breiter Tatsachenkomplex auf eine einzige Ursache zurückgeführt, nämlich den Zu- sammenhang der Zeugung und Geburt, die hier noch dazu physiologischer Art sein soll. Für die Mutterschaft ist freilich ein solcher Kausalnexus nicht zu bestreiten, wenigstens in der Form, daß die Geburt auslösend auf den Pflegetrieb und damit auf seelische Verknüpfungen wirkt; für die Vaterschaft wird sie durch die bekannte Gleichgültigkeit des unehelichen Vaters gegen seine Nachkommen widerlegt. Von der anderen Seite widersprechen ihr die Pflegeverwandtschaft und Adoption, die ohne physiologische Grundlage die gleichen Wirkungen hervorrufen. Das Entscheidende ist uatürlich die Tatsache der Lebensgemeinschaft als ein System fortgesetter Wechsel- wirkungen (bei dem freilich die physiologischen Beziehungen der Sexualität und der Reproduktion eine besonders günstige Resonanz schaffen): in dem Maße, in dem sie zurücktritt oder fehlt, kühlt sich auch die Familiengesinnung ab oder bleibt sie aus; soweit sie sich doch regt, wird an assoziativ vermittelte Gefühlsübertragung zu denken sein. Der Familiensinn gleicht in dieser Beziehung dem Stammesbewußtsein oder Nationalsinn; beide sind als Folgen enger Gemeinschaftsverhältnisse rational erklär- Vierkandt. Gesellschaf‘slehre. 20 450 Dieswichtigsten historischen Formen der Gruppe. lich, d. h. aus den menschlichen Naturanlagen ableitbar; eine rätselhafte Wirkung des Blutes kommt bei dem einen so wenig in Frage wie bei dem anderen. Eine zweite irrige Auffassung bildet die bekannte entwick- lungsgeschichtliche Auffassung der Ehe und der Gesell- schaft. Danach ist deren ganze Entwicklung vom Sexualtrieb bestimmt. Dieser erschafft zuerst, indem er sich unter dem Einfluß der „Sympathie“ veredelt, die Ehe. Die Nachkommenschaft läßt dann aus ihm — aber- mals unter dem Einfluß der „Sympathie“ — den Familientrieb hervor- gehen. Und indem dieser sich dann auch entfernten Verwandten und Nachbarn zuwendet, so erweitert er sich, sagt man, zum Geselligkeitstrieb und schafft dadurch größere Vereinigungen über den Rahmen der Fami- lie hinaus. Danach steht also am Anfang der Entwicklung die Familie als einzige Gruppe; sie erweitert sich zur Großfamilie und diese allmäh- lich zum Stamm. — Diese Auffassung ist sowohl psychologisch wie histo- risch verfehlt. Der Sexualtrieb bildet nicht die einzige, auch nicht die vorwiegende Grundlage der Ehe, ebensowenig wie etwa das wirtschaft- liche Interesse, vielmehr kommt beides und noch anderes zusammen. Die Ehe bildet eine Lebensgemeinschaft, bei der ein ganzer Komplex von Motiven verschmolzen ist. Ebensowenig kann man den Geselligkeits- trieb als erweiterten Familientrieb auffassen. Familiensinn und Grup- pensinn sind eher Gegensäge, schon bei Tieren, auch bei den Naturvöl- kern, wo Männerbünde und Pflege des Familienlebens häufig in einer gewissen Spannung zueinander stehen. Auch entwicklungsgeschichtlich kann die Ehe nicht für älter gelten als der Stamm oder, wie man auch sagt, die Horde. Die Lebensgemeinschaft, in die der Einzelne hinein- gestellt ist, umfaßt von Anfang an die ganze Horde, in die aber ebenso ursprünglich die Einehe eingebettet ist ($ 15,5). Literatur: Müller-Lyer, Die Familie (Entwicklungsstufen der Mensch: heit Bd. 4). Meine Artikel: Ehe und Erotik im Handwb. der Sexualwissenschaft? Theodor Geiger, Zur Soziologie der Ehe und des Eros im Ethos I 595 fig. Alphonse Maeder, Ehe und Selbstentwicklung im „Ehe-Buch“ (herausgeg. v. Keyserling). — Einzelfälle schildern die Bücher von Lafcadio Hearn (der frei- lich, wie das so häufig geschieht, als besondere Eigentümlichkeit eines einzigen Volkes hinstellt, was in Wahrheit ein verbreiteter Typus ist) und Fustel de Coulan- ges, La cit& antique (übers. unter dem Titel: Der antike Staat, Berlin und Leipzig 1907). Vgl. auch Ernst Grosse, Die Formen der Familie S. 139 fg. — Die oben erwähnte entwicklungsgeschichtliche Theorie vertritt Sutherland, Origin and growth of moral sentiments, 2 Bde. (Treffende. Kritik von Otto Ammon in der Zeitschr. für Sozialwissenschaften Bd. 3, S. 325 fg.) — Über den Antagonismus von Familie und Gemeinschaftssinn beim Menschen siehe Heinrich Schurtz, Alters: klassen und Männerbünde: für das Tierreich siehe Espinas, Die tierischen Gesell: schaften. Sippe und Lokalgruppe. 451 40. Sippe und Lokalgruppe. i. Die Sippe ist eine Form der Gemeinschaft, die auf die Stufen der genossenschaftlich organisierten Naturvölker beschränkt ist. Sie steht nach ihrer Größe zwischen der Familie und der Lokalgruppe, falls sie nicht, wie häufig vorkommt, mit der legteren zusammenfällt. Sie hat Funktionen, für die die Familie wegen ihrer geringen Kopfzahl zu schwach, die Lokalgruppe aber evt. zu groß oder aus anderen Gründen der historischen Entwicklung nicht geeignet ist. Die Sippe, kann man sagen, ist ein größerer Kreis von Verwandten (wobei dieser Ausdruck jedoch in einem weiteren Sinne als bei unseren Verhältnissen zu nehmen ist), der durch einen umfassenden Kreis gleicher oder gemeinsamer Rechte und Pflichten zusammengeschlossen wird. Ein wesentlicher Zug ist dabei, wie eben schon angedeutet, ihre genossenschaftliche Verfassung, durch die sie sich insbesondere von der patriarchalischen Großfamilie mit ihrem herrschaftlichen Aufbau unterscheidet. — In die Sippe wird jeder durch die Geburt hineingestellt, so daß sie sich von vornherein als ein größerer Ring um den Kreis der Familie legt. Ein weiteres Band der Sippengenossen bildet die Einrichtung der Außenheirat: jedes Mitglied darf nur in bestimmte andere Sippen hineinheiraten. Wo ferner Tote- mismus vorhanden ist, bildet die Sippe überwiegend die Einheit für die einschlägigen Riten und Vorstellungen: mit der betreffenden Tierart hat sie einen Ahnen gemeinsam; die Schonung, die die verbrüderte Tier- art ausübt, widerfährt der Sippe und wird von ihr geübt, und die Sippe ist Träger des einschlägigen Kultus ebenso wie des Ahnenkultus. Weiter ist die Sippe Träger der Blutrache sowohl aktiv wie passiv. Sodann hat sie gewisse Rechte über die ausverheirateten Frauen und deren Kinder. Ferner kann gemeinsames Eigentum an der Jagdbeute wie bei den Australiern oder am Gelde wie bei den Melanesiern, das hier namentlich für den Brautkauf Verwendung findet, und endlich am Boden bei Jägern wie bei Hackbauern stattfinden. Auch ein gemeinsames Woh- nen in einem großen Langhause kommt vor. Endlich hat jede Sippe vielfach einen besonderen Häuptling; und deren Gesamtheit leitet die Angelegenheiten des Dorfes, falls mehrere Sippen in ihm wohnen. Alle diese Eigenschaften kommen fast nie zusammen vor, vielmehr handelt es sich durchweg nur um eine Auswahl aus ihnen. Die Stärke der Bindung kann je nachdem verschieden sein. Man kann sagen: der Sippencharakter kann stärker oder schwächer ausgeprägt sein. Zusammengefaßt bildet die Sippe also eine Bluts-, eine Kult-, eine Schug-, eine Rechts- und eine Besiggemeinschaft; endlich kann sie noch eine eigene Heiratsklasse und eine politische Einheit (mindestens zweiter Ordnung) bilden. 452 . Die +wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Wir verweilen noch einen Augenblick bei dem Lebensschug, den die Sippen- genossen sich gegenseitig gewähren. Wo der Staat die Strafe für die Tötung noch nicht selbst in die Hand genommen hat, ist gerade diese Leistung von besonderer Wichtigkeit. Wir sehen auch, wie sie mit der vorhin erwähnten Größe der Sippe zusammenhängt: ein gewisser Umfang ist offenbar für sie nötig; derjenige der Fa- milie und nächsten Verwandtschaft würde leicht zu klein sein. Dem sittlichen Gefühl unserer Zeit erscheint die kollektive Ahndung einer Blutschuld, bei der statt der schuldigen Person irgend ein anderer Sippengenosse herausgegriffen werden kann, als eine Härte oder geradezu als eine Unsittlichkeit. Man muß aber an die starke Soli- darität der Sippengenossen dabei denken. Sie hat zur Folge, daß jeder in seinem ganzen Verhalten fortgesegßt von der Gruppe kontrolliert und verantwortlich gemacht wird, wie umgekehrt auch für den Einzelnen wegen dieser gesteigerten Abhängigkeit die Gruppe in viel höherem Maße tatsächlich verantwortlich ist (vgl. oben $ 37,)- Man vergleiche die früher (S. 372) abgedruckte Schilderung dieser Kontrolle in einer Darstellung der Eingeborenen Borneos. — Nach der wirtschaftlichen Seite hin würdigt die Schwäche des Einzelnen als Grundlage der Gemeinschaft die folgende Darstellung (Neuhauß, Deutsch-Neuguinea III, 93): „Die viel besprochene Gütergemeinschaft der Papua hat ihren guten Grund. Zulegt liegt derselbe in der Hilflosigkeit des Einzelnen wie im Wohl des Ganzen. Ein junger Mann vermag seine Frau nicht zu bezahlen, seine Verwandten müssen das für ihn besorgen ... Bei genauer Betrachtung erscheint die Gütergemeinschaft den Eingeborenenverhältnissen sehr gut angepaßt . . . Die Leute einer Sippe müssen zusammenhalten und zusammen helfen. Der Einzelne kann sich weder schüßen noch genügend ernähren.“ Die Bedeutung der äußeren Verhältnisse für unser Gebilde zeigen besonders schön gewisse Rückbildungen. So hat sich im vorigen Jahrhundert bei den sogenannten Bergweißen Nordamerikas, den Kolonisten im Appalachengürtel, der Kreis der Ver- wandten bei der Schwäche der Staatsgewalt in diesen Gebieten zu einer Schußgemein- schaft entwickelt, „die in ihren Grundzügen durchaus an die altgermanische Sippe er- innert“ und insbesondere die Blutrache wieder entwickelt hatte in solchem Maße, daß die Fehden oft mehrere Generationen andauerten (Ernest Bruncken, Die amerikanische Volksseele S. 49 nnd 127). 2.Die Lokalgruppe umfaßt alle Ortsgenossen, soweit sie in näherer persönlicher Beziehung zueinander stehen. Nur auf kleine Sied- lungen findet wegen der legßteren Bedingung der Begriff Anwendung. Über die Dörfer unserer Bauern und der Naturvölker hinaus kann bei einer festen Siedlung von einer Lokalgruppe kaum gesprochen werden. Anderseits gehören aber natürlich auch bei wandernden Stämmen die Lagergenossen hierher. Namentlich nach drei Richtungen hin kann sich Gemeinsamkeit oder Gemeinschaft entfalten. An erster Stelle in der Muße: bei der täglichen Geselligkeit gewährt man sich gegenseitig An- regung und Resonanz und damit innere Förderung. Ferner werden auf dem wirtschaftlichen Gebiete gewisse Unternehmungen kollektiv ausgeführt, wie das Roden der Felder, das Ernten und Dreschen usw. Die typische Form dafür ist bekanntlich die sogenannte Bittarbeit, die reihum geht: jeder einzelnen Familie helfen die gesamten männlichen Ortsgenossen und werden dafür bewirtet. Endlich betätigt sich die 453 Lokalgruppe auch als Träger der gesellschaftlichen Ordnung, indem sie über Sitte, Moral und Anstand wacht. Die Einheit für diese Kräfte ist allerdings größer. Sie liegt in dem Stamm, der in der Regel mehr als eine Lokalgruppe umfaßt. Aber die Lokalgruppe wacht über die Befolgung der hier in Rede stehenden Gebote vermöge des Druckes der öffentlichen Meinung und des Appells an das Ehrgefühl des Ein- zelnen. Sippe und Lokalgruppe. Die Funktionen der Lokalgruppe können sich bei wachsender Kopfzahl zurück- ziehen auf den engeren Kreis der Nachbarschaft. In dem modernen Großstadtleben ist auch dieses Gut zerstört worden. — Anderseits kann die Lokalgruppe sich ge- wissermaßen verdichten zur „Hausgemeinschaft“, wo nämlich die ganzen Ortsgenossen in einem einzigen oder in wenigen jener großen Langhäuser wohnen, die uns nament- lich in Amerika, Mikronesien und dem malaiischen Gebiet begegnen. In jedem der- artigen Langhause sind natürlich die Funktionen der Lokalgruppe noch viel intensiver. Bei dem Stamm der Kayan auf Borneo z. B., über deren starken Gruppenzusammen- hang wir schon früher (S. 372) eine lehrreiche Schilderung wiedergaben, enthält ein Dorf ein paar, höchstens sieben bis acht Langhäuser, deren jedes 40 bis 50 Familien mit zusammen 2—300 Seelen umfaßt. (Hose and Mc Dougall, The pagan tribes of Borneo I, 64.) Die abgedruckte Schilderung betont nur eine der von uns an- zeführten Funktionen der Lokalgruppe, nämlich die Kontrolle über das gegenseitige Benehmen, die bei dem engen Zusammensein natürlich einen besonders hohen Grad arreicht. 41. Die Männerbünde und Berufsorganisationen. i, Die Männerbünde und insbesondere die Jugendbünde gehören ;benfalls zu den fast universell verbreiteten und bedeutsamsten Formen ler Gruppe. Im Gegensag zur Familie und zum Staat hat man ihre Bedeutung erst neuerdings zu erfassen begonnen. Zuerst hat der Ethno- loge Heinrich Schurtg mit einem Überblick über ihre Verbreitung bei den Naturvölkern einen Versuch ihrer Würdigung verbunden. Es ist aber auch für ein Verständnis der modernen Verhältnisse die Einsicht in ihre Bedeutung unerläßlich. — Nach ihren wesentlichen Eigenschaften sind die Männerbünde Vereinigungen ausschließlich von Männern, in der Regel wieder in sich nach Altersklassen gegliedert oder auf wenige Alters- klassen beschränkt, die eine teilweise oder gänzliche Lebensgemeinschaft bilden und dabei teils der Muße und Erholung pflegen, teils sich gewissen Zwecktätigkeiten widmen. Wir finden sie verbreitet zunächst bei den meisten Naturvölkern. Hier können wir eine demokratische und eine aristokratische Form unterscheiden. Bei der ersteren werden alle Män- ner, die das erforderliche Alter besigen, aufgenommen, bei der legsteren, die sich auf verhältnismäßig höhere Stufen der Kultur beschränkt, weil sie gewisse Unterschiede in der gesellschaftlichen Stellung vorausseßt,. 454 Die ‚wichtigsten historischen Formen der Gruppe. nur solche, die über eine angesehenere gesellschaftliche Stellung, speziell einen gewissen Besig verfügen. Bei uns sind die Bünde zunächst von Haus aus im Volkstum heimisch; Überreste haben sich stellenweise auch in Westeuropa bis in die Gegenwart hinein erhalten. Ferner finden wir sie wieder in den bekannten Organisationen der Studenten und Schüler und in abgeschwächtem Maße überall da, wo, wie bei den Offizieren und manchen Beamtenklassen, eine enge Kameradschaftlichkeit oder Kolle- gialität zu Hause ist. Im Aufbau dieser Form der Gemeinschaft fehlen alle diejenigen Gegensäge und Spannungen des Alters, des Geschlechtes, der verschie- denen Sippen, der verschiedenen Berufsklassen und Stände, die die Ge- meinschaft der Familie und Sippen sowie diejenige des Staates überall durchsegen. Der Kampfinstinkt kommt demgemäß innerhalb dieser Form der Gemeinschaft im Gegensag zu den übrigen kaum zur Betäti- gung. Verbunden sind die einzelnen Mitglieder nur durch ihre Gleich- heit, nicht durch das Bedürfnis der Ergänzung. Jene Gleichheit aber ist in erster Linie eine solche des Wesens, nämlich des Alters und des Ge- schlechtes, zum Teil auch des Standes und des Berufes, in zweiter Linie auch eine solche der Erlebnisse. Jene Erlebnisse sind vorwiegend akti- ver, teilweise auch passiver Natur, vor allem nämlich Geselligkeit, Ver- gnügungen, festliche Veranstaltungen und gemeinsame Unternehmungen kriegerischer oder wirtschaftlicher Art. Besonders zu erwähnen sind die Aufnahmefeierlichkeiten und die ihnen vielfach vorausgehende Ausbil- dung. Bei den Naturvölkern ist beides mit der Pubertät verknüpft; so- wohl die vorangehende Ausbildung und Belehrung wie die eigentliche Feier selbst sind meist ebenso umständlich und ausgedehnt wie eindrucks- voll. Natürlich wirken derartige starke gemeinschaftliche Erlebnisse in hohem Maße vergesellschaftend. Als Hauptbeweggründe für Entstehung und Erhaltung der Männer- bünde — in erster Linie haben wir jegt die Jugendbünde im Auge — kann man die folgenden drei anführen: erstens die bekannte Unterneh- mungslust der Jugend, die sich im Spiel oder Ernst austoben will; zwei- tens ihr Selbstgefühl, das sie negativ zur Auflehnung gegen die Eltern, besonders die Mütter, zur Absonderung von ihnen und zur Gegenüber- stellung ihnen gegenüber antreibt. Endlich das rein seelische Bedürfnis der Resonanz, das angesichts der Unterschiede des Alters in der Familie keine hinreichende Befriedigung findet. Demgemäß gewähren sich die Genossen gegenseitig vor allem auf drei Gebieten eine Befriedigung: erstens eine seelische Förderung vermöge der Gleichartigkeit des We- sens und der Gleichheit der Erlebnisse; zweitens eine gesellschaftliche Förderung vermöge des Ansehens und der Macht des Ganzen; endlich eine praktische, vor allem durch Jagd, Raub und teilweise auch durch Ge- Die Männerbünde und Berufsorganisationen. 455 schenke. Keine andere Organisation mit Ausnahme des Staates ist eines solchen Machtbewußtseins und einer solchen Machtbetätigung fähig wie der Männerbund. Denn er verbindet Stärke der Zahl mit Tatendrang und der inneren Stärke, die sich aus der Reibungslosigkeit und Gleich- artizkeit der beteiligten Personen ergibt. Über die zurzeit mangels der erforderlichen Spezialuntersuchungen nicht be- antwortbare Frage, welche Rolle etwa die Homoerotik in den Männerbünden spielt, vergleiche die Bemerkungen $ 15,,. Soweit solche Beziehungen wirksam sein sollten, würden dabei auch die Gegensätße zwischen Jugend und reiferem Alter vielleicht mit- sprechen; alsdann wäre das über das Fehlen der Unterschiede des Alters Gesagte entsprechend einzuschränken. | Hans Blüher, der derartige Zusammenhänge behauptet und zunächst an unserer eigenen Jugend feststellen zu können glaubt, hat auch allgemein unsere in der Jugend- bewegung begriffene Jugend den Jugendbünden primitiver Kulturen als verwandt hingestellt. Übereinstimmungen bestehen ohne Zweifel mindestens in den seelischen Grundlagen. Dahin gehört die stark betonte Abkehr vom Familienleben und der mütterlichen Autorität, während freilich die moderne Abkehr von der Autorität der älteren Generation schlechtweg einen Gegensag bildet; ebenso der Unternehmungs- geist und Tatendrang, der bei uns freilich ins Geistige und ins Bereich der Reform- bestrebungen verschoben und über das Planen kaum hinausgekommen ist. 2. Reibungslosigkeit und Gleichartigkeit der beteiligten Personen zeigen auch die den Männerbünden verwandten modernen Be- rufsorganisationen, die unser ganzes heutiges Leben von den Gewerkschaften der Arbeiter an bis zu denjenigen der höheren Berufe wie der Lehrer und Richter durchziehen und in der mannigfachsten Weise schon vor dem Kriege beeinflußten. Von den bisher betrachteten Formen der Männerbünde unterscheiden sie sich vor allem nach zwei Richtungen. Erstens bilden sie keine Lebensgemeinschaften, sondern nur noch Zweck- zemeinschaften: ein unmittelbarer sinnlicher Zusammenhang tritt nur noch zeitweilig ein bei den Versammlungen in Gestalt der Vereinssit- zungen oder Kongresse. Zweitens nimmt verglichen mit den bisher be- trachteten Formen im Gemeinschaftsleben die Sphäre des Ernstes und der Arbeit gegenüber derjenigen der Zerstreuung und der Geselligkeit einen viel größeren Raum ein. Die Gemeinschaft bezieht sich vor allem auf das Bestreben, die Erwerbs- und Berufsverhältnisse, zum Teil auch die gesamten damit verbundenen Lebensverhältnisse zu bessern, und zwar besonders nach drei Richtungen hin. Erstens auf dem wirtschaft- lichen Gebiete. Zweitens auf dem gesellschaftlichen Gebiete in zwei Rich- tungen: einerseits handelt es sich um die Stellung der betreffenden Be- rufs- oder Erwerbsklasse gegenüber dem Publikum, anderseits evt. um Ermäßigung der inneren herrschaftlichen Struktur. Endlich kommt beson- ders bei den höheren Berufen die innere Seite der Arbeit, nämlich ihre Art und ihr Inhalt in Frage, z. B. die Methoden der Erziehung und des 456 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Unterrichts, der Inhalt der Straf- und Zivilgesege und die Art des Rechtsbetriebes usw. Ihre stärkste Ausbildung und den höchsten Grad der Solidarität haben diese Organisationen in den Gewerkschaften gefunden. Für deren besondere Stellung auf diesem Gebiete lassen sich eine Reihe von Gründen anführen. Erstens hat die Ar- beiterklasse in dem Aufbau unserer Klassen die ungünstigste Stellung wirtschaftlich, gesellschaftlich und kulturell. Die alte bäuerliche Schicht besaß in ihrem Volkstum ihre besondere, ihren Bedürfnissen angepaßte, freilich durch die Verständnislosigkeit der höheren Schichten vielfach geschädigte Kultur. Die Arbeiterklasse muß sich eine solche Kultur erst schaffen: sie hat kulturell wie auch wirtschaftlich und gesellschaft- lich noch fast alles zu erobern. Aus der Größe dessen, was hier zu gewinnen ist, er- gibt sich eine besondere Schwungkraft für die Organisation. Ferner ist (oder war) bei den Gewerkschaften der Kampfcharakter und die Kampfstellung besonders stark aus- geprägt, wodurch die Solidarität in besonderem Maße begünstigt wird. Weiter ist die Übereinstimmung in der Denkweise und Weltanschauung und im ganzen Wesen bei dem Substrat der Gewerkschaften besonders groß: es handelt sich hier um eine im großen in sich einheitliche, gegen die übrigen scharf abgehobene Schicht mit ihren besonderen Nöten und Wünschen. Die Ausbildung eines starken Gruppenbewußtseins wird ebenso begünstigt durch das vielfache persönliche Zusammensein der einzelnen Mit- glieder in den Fabriken während der täglichen Arbeitszeit. Dazu kommt endlich die besondere Art der persönlichen Beziehungen im täglichen Leben überhaupt; die Nach- barschaft hat bei dieser Schicht auch in der Großstadt ihre alte Bedeutung nicht völlig eingebüßt, Die verhältnismäßige Bedürftigkeit und Schwäche der einzelnen Familien bringt vielfache gegenseitige Unterstügung und Aushilfe mit sich. An sich handelt es sich hierbei natürlich nicht um die Gewerkschaften, sondern um die gesamte Schicht der Arbeiter überhaupt; aber selbstverständlich werden durch diese Verhältnisse auch die Mitglieder der männlichen Organisationen selbst enger miteinander verknüpft. Als eine lehrreiche Parallele sei hier der vielfache Zusammenschluß der Bettler in China angeführt, von dem ein Beobachter sagt: „Die Solidarität des Lasters und der Verzweiflung gab dem sich selbst überlassenen Bettlervolk Pekings die geniale Idee ein, sich zu einer großen und. furchtbaren Macht zu organisieren“ (Obrutschew, Aus China I, 88). Literatur: Heinrich Schurtz, Altersklassen und Männerbünde, Ber- lin 1902. Webster, Primitive secret societies. Neu-York 1908. 42. Stände, Klassen und politische Parteien. L. Bis etwa 1800 hat in Westeuropa eine ständische Gesellschaft be- standen, die um diese Zeit durch eine Gliederung in Klassen ersegßt wurde. Die ständische Gesellschaft besteht von Haus aus überall da, wo die ur- sprüngliche genossenschaftliche Organisation durch die herrschaftliche, d. h. durch den eigentlichen Staat mit seinem Klassenwesen ersegt wird. Stände, können wir sagen, sind Gruppen eines Stammes oder einer Na- tion, die durch Sitte, Recht und Denkweise einschneidend voneinander getrennt sind. Es besteht eine gewisse Ähnlichkeit zwischen einem Stand und einem Stamm, wofern man sich den letgteren ebenfalls von einem Stände, Klassen und politische Parteien. 457 Kreis verwandter Stämme eingeschlossen denkt. Auch die einzelnen Stände besigen gewissermaßen die Gesamtkultur des Stammes oder der Nation in einer besonderen Färbung, einem besonderen Dialekt. Auf der legteren Tatsache beruht auch, abgesehen von den Spannungen der Macht- und etwaigen Kampfverhältnisse, die innere Trennung zwischen den einzelnen Ständen. Mit der legteren hängt es wieder zusammen, daß die Existenz von Ständen dem Aufkommen des Nationalbewußtseins hinderlich ist. Die persönlichen Beziehungen und die Geselligkeit inner- halb einer ständischen Gesellschaft sind natürlich ebenfalls auf den eige- nen Stand beschränkt. Nur innerhalb eines solchen kann daher eine Gruppengemeinschaft bestehen und besteht sie auch wirklich. Die Gleich- heit der Kultur bildet dafür die wesentliche Grundlage. Neben der damit gegebenen Gemeinsamkeit des Wesens wirken dahin auch die Gemein- samkeit der Schicksale, gemeinsame Kämpfe, Nöte und Triumphe. Solche gemeinsamen Schicksale sind vorhanden schon wegen der Wesens- und Interessengegensäße und der sich daraus ergebenden Auseinanderset- zungen zwischen den verschiedenen Ständen. Insbesondere fühlen sich die Standesgenossen solidarisch verbunden, soweit Macht- und Kampf- verhältnisse bestehen; in erster Linie gilt das natürlich von der Herren- klasse. Im einzelnen betrachtet finden wir in Westeuropa seit Beginn des Mittelalters zunächst den Adel, die Geistlichkeit und das Bauerntum, jeden Stand mit charakteristischen Eigenschaften und besonderen Funk- tionen. Der Adel pflegt vor allem die gesellschaftlich-politische Seite der Kultur durch Kämpfe, Verwaltung, Organisation und Repräsenta- tion. Kampf- und Machtverhältnis sind, wie schon erwähnt, seine Do- mäne mit den spezifischen Tugenden des Herrenlebens und der Fähig- keit, in gleicher Weise sich unterzuordnen wie zu leiten. Der geistliche Stand pflegt von Haus aus die geistigen Interessen und das Bauerntum lie wirtschaftlichen, wobei das legtere in hohem Maße Eigenschaften der primitiven Kulturen sich bewahrt hat. Hinzugekommen ist spä- ter der Bürgerstand. Im Gegensag zu den älteren Ständen ist er von vornherein aus ungleichen Bestandteilen zusammengesegt. Er hat dem- zemäß keine Einheit seiner Funktionen, sondern in seinen verschiedenen Bestandteilen wiederholen sich die vorhin genannten drei Funktionen: das Beamtentum ist dem politisch-gesellschaftlichen Leben, die Kreise der Intelligenz sind dem geistigen Leben und die erwerbstätigen Kreise dem wirtschaftlichen Leben zugewandt. In seiner weiteren Entwick- lung wird dieser Stand im Gegensatz zu der konservativen Grundhaltung der übrigen der Träger eines weitgehenden Individualismus: er befreit sich von der Herrschaft der Überlieferung sowohl auf dem theoretischen wie dem praktischen Gebiet, huldigt dem Antitraditionalismus und dem 458 Die „wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Rationalismus und wird zum Träger der liberalen Tendenzen, wobei man überall zwischen geistigen und wirtschaftlichen Grundlagen dieser Rich- tung unterscheiden kann, von denen die einen mehr von der Intelligenz und daneben dem Beamtentum, die anderen von den erwerbstätigen Kreisen vertreten werden. 2. Seit dem neunzehnten Jahrhundert sind, wie schon bemerkt, die Stände durch Klassen in der modernen westeuropäischen Kultur er- set. Eine weitgehende Mischung zwischen den Ständen hat deren äußere Schranken niedergerissen und in Verbindung mit anderen Ein- Aüssen ihre Einheitlichkeit und ihren inneren Zusammenhang zerstört. Die an ihre Stelle getretenen Klassen sind Mengen von Menschen, die in erster Linie durch wirtschaftliche Interessen, also durch den Nuben, zusammengehalten werden, während eine einheitliche kultu- relle Sonderart ihnen nicht zukommt. Sie haben keinen Gruppencharak- ter, sondern sind bloße Aggregate. Völlig trifft das freilich nur da zu. wo sich das Wesen einer Klasse in idealer Reinheit entfaltet hat. Tatsäch- lich ist das nirgend der Fall. Am meisten gilt es wohl vom Bürgertum, das wegen seiner Mischung aus ungleichartigen Bestandteilen von vorn- herein am ungünstigsten gestellt war. Vom Bauerntum gilt es, soweit es durch städtische Einflüsse zersegt ist; beim Adel hat wohl die Mischung mit dem Besigadel am meisten zerstörend gewirkt. Am meisten Stand geblieben (oder geworden) ist freilich in einem besonderen Sinne der so- genannte vierte Stand, der Arbeiterstand, der überhaupt erst wesent- lich im neunzehnten Jahrhundert entstanden ist. Jedenfalls bildet er weit mehr als eine bloße Interessengemeinschaft. Auf die gegenseitige Hilfsbereitschaft im täglichen Leben, auf das enge Zusammensein in den Fabriken wurde schon vorhin ($ 29, und 41,,) hingewiesen. Was seine Angehörigen geistig verbindet, ist weniger eine eigene Kultur als eine Kulturlosigkeit und damit zusammenhängend eine erbitterte Kampfstel- lung gegen die bürgerliche Welt, die aber nicht bloß wirtschaftlichen und politischen Charakter hat, sondern eine geistige Grundlage besigt. Der vierte Stand kehrt sich grundsäglich ab von der bürgerlichen Kultur und verneint deren Wert, wiederum nicht nur in wirtschaftlicher und politi- scher, sondern auch in geistiger Hinsicht. Der enge Zusammenschluß in seinen Reihen ist vor allem derjenige der Kampfgemeinschaft, daneben auch, wie schon früher erwähnt, derjenige der wirtschaftlichen Unter- stükungsgemeinschaft der Schwachen sowohl in persönlicher wie in poli- tischer Hinsicht. 3. Noch einen Blick auf die modernen politischen Parteien. um auf den Zusammenhang ihrer soziologischen Anschauungen mit den Stände, Klassen und politische Parteien. 459 „realen“, d. h. gesellschaftlichen Verhältnissen hinzuweisen. Gedacht ist dabei an ältere Verhältnisse, in denen das Grundsägliche deutlicher zutage tritt. Diekonservative Partei vertritt, kann man sagen, das Prinzip der herrschaftlichen Gemeinschaft im öffentlichen Leben: sie fordert eine herrschaftliche Organisation, bei der aber die Gemeinschaft des ganzen Volkes zur Geltung kommen soll. Ihr Programm ist ur- sprünglich bekanntlich nicht allein abwehrend, sondern auch positiv. Sie fordert insbesondere patriarchalische Fürsorge im Gebiet der Sozial- politik. So schimmert in ihrem ganzen Programm der Zusammenhang mit der Feudalkultur durch, in der ihre Angehörigen wurzeln. Der Liberalismus ist die Partei des Bürgertums und ebenso heterogen in seiner Zusammensegung und seinen Tendenzen wie dieses selbst. Wir können auch bei ihm zwischen einer Gruppe des Beamten- tums sowie der. geistigen Berufe und einer Gruppe der erwerbstätigen Kreise unterscheiden. Der bekannte Individualismus dieser Partei be- sit in beiden Gruppen durchaus verschiedene Färbung: in der ersten ist er von dem Prinzip der Autonomie beherrscht, in der legteren be- deutet er ein Verlangen nach möglichstem Spielraum für Ellbogenfreiheit. Der autonome Mensch ist in seiner Art ebenfalls von einer Gemein- schaftsgesinnung erfüllt — nur daß diese sich auf unpersönliche oder über- menschliche Gebilde wie Kunst oder Wissenschaft, Gott oder ein Lebens- ideal bezieht; der wirtschaftliche Individualismus dagegen bedeutet aus- gesprochenen Egoismus, den Anspruch und das Verlangen, sich auf reine Gesellschaftsverhältnisse, teils Vertrags-, teils sogar Kampf- und Macht- verhältnisse im Verkehr mit anderen zu beschränken. Diesem Gegensatz entspricht auch ein solcher zweier verschiedener Freiheitsbegriffe, die unter dem gleichen Namen vom Liberalismus vertreten werden: einer- seits ein negativer Freiheitsbegriff, der das Verlangen nach Unabhängig- keit von gewissen namentlich politischen und zum Teil auch moralischen Bindungen fordert und jedem das Recht zugestehen will, sein Leben nach eigenem Ermessen zu gestalten und seine Ellbogen zu gebrauchen; ander- seits ein positiver Freiheitsbegriff, der Spielraum für die Entfaltung und Vollendung der Persönlichkeit fordert. Der eine ist der Freiheits- begriff des Manchestertums, der andere durch Männer wie Wilhelm von Humboldt und Stuart Mill vertreten; der eine gehört dem politisch-wirt- schaftlichen, der andere dem geistigen Interessengebiet an. Die Sozialdemokratie will im Prinzip die Gemeinschaft (ge- nauer gesagt die genossenschaftliche Gemeinschaft) zur Grundlage des öffentlichen Lebens machen, entsprechend der ausgeprägten Herrschaft des Gemeinschaftsverhältnisses im vierten Stande. Näher betrachtet er- gibt sich jedoch ein klaffender Widerspruch zwischen diesen Zielen und 460 Die, wichtigsten historischen Formen der Gruppe. den für seine Verwirklichung angegebenen Mitteln: aus dem Ziel spricht eine kollektivistische, aus dem Durchführungsplan dagegen eine ausgesprochen individualistische Gesellschafts- und Lebensauffassung. Die legtere bekundet sich schon in der großen Rolle des Gleich- heitsgedankens. In der Behandlung des Gleichheitsproblems scheiden sich nämlich, wie Spann treffend ausgeführt hat), die individua- listische und kollektivistische Gesellschaftsauffassung in ausgesproche- ner Weise voneinander. Eine starke Neigung zum Gleichheitsgedanken zeigt nur der Individualismus, und zwar sowohl in deskriptiver wie in normativer Hinsicht, d. h. sowohl zum Gedanken der gleichen Veran- lagung wie zur Forderung der gleichen Rechte. Er neigt insbesondere dazu, angeborene Unterschiede zu bestreiten oder sie nicht als wertvoll gelten zu lassen, als wertvoll vielmehr mur erarbeitete Eigenschaften an- zuerkennen. Begreiflicherweise sträubt sich das individuelle Selbst- bewußtsein gegen Ungleichheit da, wo keine innere Verbundenheit zwischen den Einzelnen besteht. Hier gibt es nämlich keinen inneren Ausgleich der individuellen Schwäche durch eine Gemeinschaft mit dem stärkeren oder überlegenen Ganzen. Der Kollektivismus dagegen braucht auf die Forderung der Gleichheit kein großes Gewicht zu legen, weil er ein echtes „Teilhaben‘ des schwächeren Einzelnen an der Stärke anderer oder des Ganzen kennt. Er legt statt auf Gleichheit auf Gerechtig- keit das Hauptgewicht, d. h. auf eine Behandlung, bei der jeder gemäß seiner Bedeutung für das Ganze gewürdigt wird. Eine angemessene Behandlung vom Standpunkt des Ganzen aus ist bei einem Zustande der Gemeinschaft dazu angetan, auch den Einzelnen zu befriedigen und mit etwaigen Ungleichheiten zu seinen persönlichen Ungunsten auszusöhnen. Ähnlich zeigt sich allgemein die Herrschaft des Individualismus in dem sozialistischen Gesellschaftsplan. Es fehlt z. B. das Verständnis für die Bedeutung der Berufsstände, für die Überlieferung spezieller geistiger und ethischer Werte in ihnen. Wir erinnern an Bebels Utopie: für die Würde der Arbeit hat sie kein Verständnis; sie kennt keinen Wunsch der Hingabe an sie; sie kennt überhaupt nichts Überindividuelles. Ihr Ideal ist möglichst wenig Arbeit, weil von der Arbeit als selbstverständlich und unvermeidlich vorausgesegßt wird, daß sie innerlich „leer“ ist, und mög- lichst viel Muße, und zwar lediglich für die persönliche Bequemlichkeit und Annehmlichkeit, mag diese auch geistige Güter zum Inhalte haben. Die. ausgesprochene Leere dieses Ideals erscheint als eine Projektion des eigenen inhaltsarmen Lebens der Arbeitermassen. Es ist dabei die be- sondere Färbung der Gemeinschaft bei der Arbeiterklasse zu beachten: die Gemeinschaft beruht hier auf Wesens- und Schicksalsgleichheit, ist 1) Othmar Spann, Gesellschaftslehre? S. 159 fg. Stände, Klassen und politische Parteien. 461 aber fast gar nicht Wert- und Überlieferungsgemeinschaft. Sie ist, möchte man fast sagen, eine Gemeinschaft von Atomen. Der Verlauf der Revolution hat dieser Auffassung durchaus recht gegeben: er hat bei den Arbeitern einen starken Mangel an staatlichem Gemeinschaftssinn gezeigt und damit kundgetan, daß die Vorbedingung für eine sozialistische Ge- sellschaftsordnung eine viel stärkere Entwicklung des Gemeinschafts- sinnes im wirtschaftlich-beruflichen Leben ist, als sie heute bereits er- reicht ist. 43. Die kulturelle Gruppe: Volk, Stamm und Nation. L. Die kulturelle Einheit in der Gesellschaft tritt in zweierlei Form auf, auf tieferen Stufen als Stamm, auf höheren Stufen als Nation. Das Wesentliche eines Stammes besteht darin, daß er in Sprache und Sitte, Schmuck und Kunst, Waffen und Geräten und so fort die gleiche Kultur besigt. Unter diesem Gesichtspunkt grenzt schon der Forschungs- reisende unwillkürlich einen Stamm gegen den anderen ab. Ein Stamm kann aus einer einzigen Lokalgruppe oder Siedlung bestehen, meist wird er sich jedoch aus einer größeren Anzahl zusammensegen. Der Verkehr der einzelnen Personen macht im allgemeinen dabei nicht halt an der Grenze der Siedlung oder Lokalgruppe, sondern geht darüber hinaus. In der Regel treffen sich die Angehörigen der verschiedenen Untereinheiten mehr oder weniger regelmäßig bei gewissen Festlichkeiten. Variationen der Kultur sind daher innerhalb des Stammes in der Hauptsache aus- geschlossen. — Es zählt der Stamm auf tieferen Stufen, d. h. bei den meisten Naturvölkern, nach Hunderten oder Tausenden. Es handelt sich hier also um kleine Verhältnisse, bei denen die Einzelnen durchweg durch persönliche Beziehungen mit einander verbunden sind. Die Ge- meinschaft hat demgemäß den Charakter einer persönlichen Gruppen- gemeinschaft ($ 19,,): das Bewußtsein der Zusammengehörigkeit, schon objektiv begründet in der Gleichartigkeit der Lebensführung und deren gemeinsamer Verschiedenheit von anderen Stämmen, hat zugleich eine persönliche Grundlage. Bei größerer Kopfzahl (man denke z. B. an In- dien oder China oder unser Mittelalter) tritt die persönliche Beziehung zurück, aber es bleibt die Möglichkeit zu ihr bestehen: wo sich zwei be- gegnen, da fühlen sie sich als Stammesgenossen. Es besteht hier der Typus der abstrakten Gruppengemeinschaft ($ 19,3). Mehrere Stämme können miteinander kulturell verwandt sein; sie können z. B. eine Sprache mit verschiedenen Dialekten sprechen. Man wird in diesem Fall mit einer Erweiterung der Wortbedeutung sagen können, daß ihre Kulturen überhaupt nur Verschiedenheiten vom 462 Die_wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Range eines Dialektes zeigen. Die Gesamtheit solcher Stämme bezeichnet man wohl auch mit einem freilich schwankenden Sprachgebrauch als ein Volk. Übrigens ist bekanntlich auch die Grenze zwischen bloßem Dia- lekt und eigentlicher Sprache fließend; man denke z. B. an die hollän- dische oder dänische gegenüber der deutschen Sprache. In kleineren Dimensionen besteht auch zwischen derartig verwandten Stämmen oft noch ein persönlicher Verkehr, und es ist in diesem Fall noch ein schwaches Gemeinschafts- oder wenigstens ein gemeinschaftsnahes Ver- hältnis vorhanden. Auch bei größeren Kopfzahlen ist ein solches wohl noch anzunehmen: jedoch ein eigentliches tieferes Einheitsbewußtsein im Sinne des Nationalbewußtseins fehlt. So fehlt es bekanntlich in Indien und China zwischen den verschiedenen Stämmen: bei uns war es im Mit- telalter ebenso, und in der Neuzeit hat sich vor dem neunzehnten Jahr- hundert das Nationalbewußtsein nur schrittweise und in geringem Maße entwickelt. Wesentlich für den Stamm ist nach dem Gesagten nicht die Einheit des Blutes, die angesichts der Mischungen, der Kriege und der freiwilligen Adoptionen überhaupt nur in beschränktem Maße vorhanden zu sein braucht, und von der man auch nicht absehen könnte, wie sie in den größeren Dimensionen des Stammes (im Gegensag zum Familienleben) sich innerlich zur Geltung zu bringen vermöchte. We- sentlich ist vielmehr die Gleichheit der Kultur, diese aber nicht wegen des Bewußt- seins davon oder des Stolzes darauf, sondern wegen der durch sie gewährten Möglich- keit persönlicher Gemeinschaft. 2. Die Nation hat sich abgesehen vom klassischen Altertum nur im modernen Westeuropa, und zwar hier aus einer Anzahl von Stäm- men heraus entwickelt. Diese haben sich seit dem Beginn der Neuzeit allmählich enger verbunden. Zunächst in politischer Hinsicht unter Nivel- lierung ihrer rechtlichen Besonderheiten und Aufhebung ihrer wirtschaft- lichen Absonderungen. Schrittweise nahm ferner der Verkehr auf dem wirtschaftlichen und geistigen Gebiete zu. Dazu kam die Spracheinheit in Gestalt einer einheitlichen Schriftsprache. Seit 1800 fielen dann auch die ständischen Absonderungen, die das Einheitsgefühl behindert hatten. Es stieg gleichzeitig der Verkehr und ebenso der nivellierende Einfluß des immer mehr eingreifenden Staates. Seit dieser Zeit trat auch die all- gemeine Nivellierung in Sitte und Tracht und allen sonstigen Gepflo- genheiten ein, die bis dahin die verschiedenen Stämme und Stände gesondert hatten. Dazu kam endlich die Entwicklung des nationalen Machtwillens, des sogenannten Nationalismus als eine sehr starke Kraft. Seit 1800 spricht man demgemäß wohl von einer aktiven an Stelle der bisherigen passiven Form der nationalen Gemeinschaft. Diese ist jegt wesentlich auch Willensgemeinschaft geworden, während sie vorher nur Gefühlsgemeinschaft war. Namentlich die französische Revolution hat Die kulturelle Gruppe: Volk, Stamm und Nation. hier bahnbrechend gewirkt: zum erstenmal in ihrem Gefolge bekundet sich der Machtwille einer ganzen Nation nach außen hin. Wesentlich für die Nationen sind nicht mehr die persönlichen Be- ziehungen. In dieser Hinsicht überwiegt vielmehr bei weitem die gegen- seitige Fremdheit, wenigstens in den Städten. Persönliche Beziehungen bestehen überwiegend hier nur noch in kleinen Teilgruppen, sind der bloßen Möglichkeit nach abgesehen von ihrer Erschwerung durch die sozialen Unterschiede freilich noch überall vorhanden, was unter Um- ständen, z. B. beim Aufenthalt im Ausland, sehr wichtig sein kann. Die Gruppengemeinschaft ist hier also abstrakter statt persönlicher Natur ($ 19,3). Ermöglicht wird sie auf Grundlage der gleichen Kultur durch den wirtschaftlichen und geistigen Verkehr, der alles verknüpft. Für ihren Inhalt wesentlich ist der Stolz auf die gemeinsame Kultur, d. h. auf die nationale Art und die in ihren geistigen Erzeugnissen enthaltenen gei- stigen Werte sowie auf deren Geschichte (deren Inhalt daher öfter mehr oder weniger bewußt gefälscht wird!), und der Wille, diese Kultur zu pflegen, zu behaupten und zur Geltung zu bringen. Man denke an die Sprachkämpfe als eine der stärksten Bekundungen des nationalen Macht- willens. Dieser ist begrifflich wohl zu unterscheiden von dem sachlich eng verwandten politischen Machtwillen, der sich seinem Begriff nach nicht auf die Herrschaft der Kultur, sondern auf die Herrschaft des Staa- tes bezieht, tatsächlich aber von dem Stolz auf die Kultur wesentlich mit- bestimmt wird. In beiden Fällen handelt es sich um den kollektiven Lebensdrang, dessen Inhalt in erster Linie biologischer und erst in zweiter Linie auch geistiger Art ist ($ 31„). — Grundlage der Ge- meinschaft ist natürlich auch hier nicht das Blut (man denke an die vie- len Mischungen), sondern die Kultur. Wenn man häufig die Sprache als Grundlage der Nation hinstellt, so greift man aus dem Ganzen einen freilich wesentlichen und charakteristischen Teil heraus, der sich als Kennzeichen gut verwerten läßt. Wir erinnerten in dieser Beziehung eben selbst schon an die Sprachkämpfe. — 463 Die nationale Gemeinschaft ist nur auf höheren Kulturstufen möglich, weil sie eine bewußte Bejahung geistiger Werte voraussegt. Je nach der Höhe ihrer Kultur kann man unterscheiden Nationen und Nationalitäten. Die legteren, im Osten Europas heimisch, haben keine nationale Schriftsprache, keine nationale höhere Literatur und Kunst hervorgebracht, haben aber mit den echten Nationen den Drang gemeinsam sich kulturell durchzusegen. — Den Unterschied zwischen Stamm und Nation können wir nach dem Gesagten auch bezeichnen als einen Unterschied in den Grundlagen der Gemein- schaft: bei der Nation ist diese Grundlage die Kultur als ein Inbegriff von Wert- verkörperungen, bei dem Stamm die Kultur als Grundlage des ge- 1) K arl Rothenbücher, Über das Wesen des Geschichtlichen, Tübingen L926. S. 40. 464 Die, wichtigsten historischen Formen der Gruppe. meinschaftlichen Lebens. Beide können wir auch einander gegenüber- stellen als Kultur- und als Naturform der Gemeinschaft. Gemeinschaft ist wohl zu unterscheiden von bloßer Gleichheit. So genügt auch hier die bloße Gleichheit der Kultur nicht, insbesondere nicht die bloße Gleich- heit der Sprache oder der Religion allein. Die Buren und die Holländer z. B. bilden ebensowenig eine Nation wie die Schweden und Norweger. Die Gleichheit der Sprache und überhaupt der Kultur ist: notwendig für die nationale Gemeinschaft, aber an sich nicht hinreichend; hinzukommen müssen die tatsächlichen Beziehungen des Verkehrs und der persönlichen Berührung. Der Begriff der Nation ist ein fließender Begriff, d. h. die Nation stellt ein Gebilde dar, dessen Eigenschaften in seinen verschiedenen Exemplaren in verschiedener Stärke ausgeprägt sind. Das gilt insbeson- dere von dem Verhältnis der Nation zum Staat. „Vollkommen“ (ideal- typisch rein) ist eine Nation nur da, wo Staat und Nation zusammen- fallen; der bloßen „Kulturnation“ fehlt mit dem Mangel der politischen Einheit etwas vom Wesen der Nation. Umgekehrt ist die politische Einheit so wichtig für das nationale Gemeinschaftsbewußtsein, daß man (besonders Kirchhoff, Fr. J. Neumann und Meinecke) von einer Staatsnation gesprochen hat. Die Schweizer z. B. bilden eine Staatsnation, während die Deutschen in ihrer Gesamtmenge, die die Gren- zen des Reiches erheblich überschreitet, eine Kulturnation bedeuten. Wenn man übrigens in den drei Schweizer Nationen auch eine gewisse Gleichheit der Kultur hat finden wollen, so spricht das für die Stärke der politischen Bande. Von den engen Beziehungen zwischen politischem und kulturellem Machtwillen war schon vorhin die Rede. Überhaupt ge- nügt schon die Gemeinschaft der politischen Verhältnisse und der histo- risch-politischen Schicksale, die Gemeinschaft in Verwaltung und Recht. in Not und Ruhm der staatlichen Kämpfe, das Bewußtsein der Zugehö- rigkeit zu einem Staat mit seinem bestimmten Ruf und Ansehen, um ein starkes Gemeinschaftsbewußtsein zu erzeugen. Diese Bindemittel sind allein wirksam bei der Staatsnation; sie treten hinzu zu dem Stolz auf die Kultur, der für sich allein die Kulturnation zusammenschließt, bei der „vollen“ Nation!). — Der Einwand trifft auch nicht ganz zu, daß die staatliche Gemeinschaft sich nur auf Nüßlichkeitsgüter, die kulturelle Gemeinschaft aber nur auf geistige Güter bezieht. In Wirklichkeit haben beide Formen der Gemeinschaft Anteil an beiden Arten von Gütern. Auch der Staat hat, auch abgesehen von seiner Eigenschaft Träger, Schüt- zer und Ausbreiter einer bestimmten Kultur zu sein, durch die Art, wie sich in seinem Wollen und Handeln im Krieg wie im Frieden ein be- stimmtes Rechts- und Ehrgefühl, überhaupt spezifisch staatliche Tugen- 1) Vgl. hierzu die treffenden Ausführungen bei Kjelle@&n, Der Staat als Lebensform S. 115 fe. Die kulturelle Gruppe: Volk, Stamm und Nation. 465 den und damit ein Staatsethos offenbaren, Anteil an den geistigen Wer- ten; und die kulturelle Gemeinschaft umfaßt auch wesentlich die Gemein- schaft des wirtschaftlichen und technischen Lebens und damit Gebiete der Nüglichkeit. Das Wort „Volk“ hat mindestens die vier folgenden verschiedenen Bedeutun- gen. Erstens bedeutet es die unteren Schichten im Gegensag zu den oberen. Zweitens versteht man darunter das bloße Substrat der Kultur oder des Staates. Bei dem deutschen Volk z. B. denkt man in diesem Sinne an einen bestimmten seelischen Typus. Man denkt etwa an das Blut oder die Rasse. Der Begriff hat also anthro- pologischen oder völkerpsychologischen Sinn. Man sieht dabei ab von den Wechsel- beziehungen, die das Wesen der Gesellschaft ausmachen, und denkt teils an ein Ganzes schlechtweg teils an eine Summe oder einen Durchschnitt von Individuen. In diesem Sinne spricht man wohl vom deutschen Volk im Gegensats zur deutschen Nation. Das Volk bedeutet eine Naturgrund!age, während die Nation ein Kulturgebilde ist. Drittens kann man Volk und Nation so unterscheiden, daß man bei dem Begriff Volk mehr an die Lebensgemeinschaft denkt, bei dem Begriff Nation mehr an die Kulturgemeinschaft. Der Begriff des Volkes ist insofern demjenigen des Stammes ähnlich. Auch die eben erwähnte Betonung der unteren Schichten, der Bauern und Proletarier, klingt dabei an. Das Volk ist durch die Lebensprozesse gegeben, während die Nation erst durch höhere geistige Schöpfungen entsteht. Denkt man sich aus der Nation die höheren geistigen Werte herausgenommen, so bleibt das Volk übrig. Viertens endlich versteht man unter Volk eine Summe von kulturell verwandten Stämmen. Man kann in diesem Sinne von einem indischen oder chinesischen Volk sprechen, wovon schon oben die Rede war. Anschließend noch eine Bemerkung über den Sinn des vieldeutigen Terminus Volksgeist oder Volksseele. Man kann darunter verstehen erstens den Träger der Bewußtseinsinhalte einer Nation, z. B. ihres sittlichen Gesamtwillens oder ihrer na- tionalen Weltanschauung. Zweitens kann der gesamte Schatz der seelischen Kräfte eines Volkes darunter verstanden werden; so wenn man im Siune der Romantik von dem Reichtum der Volksseele spricht, aus der sie ihre Lieder und Epen geschaffen habe — oder von den schlummernden Kräften, die in einem nationalen Erhebungskrieg zum Leben erwacht und zur Geltung gekommen sind. In diesem Falle ist unter der Volksseele die Summe der individuellen Anlagen betrachtet unter dem Gesichtspunkte des Wertes verstanden. Die Begriffsbildung beruht also auf einem Summationsprozeß. Drittens kann diese statt dessen auch auf der Bildung eines Durchschnittswertes be- ruhen. So wenn man sagt, daß der Abendländer die japanische Volksseele nicht kennt. Hier ist offenbar an die durchschnittlichen Eigenschaften und Eigentümlichkeiten der einzelnen Volksangehörigen gedacht. Literatur: Alfred Ammon, Nationalgefühl und Siaatsgefühl. W al- demar Mitscherlich, Nationalstaat und Nationalwirtschaft (beides kurze Ar- beiten). Waldemar Mitscherlic h, Der Nationalismus Westeuropas (eine vor- wiegend historische Darstellung der Entwicklung der Nationalgemeinschaft in West- europa). Vgl. auch Othmar Spann, Gesellschaftslehre, Zweite Auflage, Berlin 1923, S. 469 fig. Ferner: „Nation und Nationalität“: Jahrbuch f. Soziologie, Erster Ergänzungsband, Stuttgart 1927. S. R. Steinmetz, De Nationaliteiten in Europa, Bd. I: Zuiden Ost-Europa, 1920. (Auch das eben genannte Sammelwerk enthält einen Aufsatg desselben Vf. über dieses Thema.) Vierkandt. Gesellschaftslehre. 456 Die-wichtigsten historischen Formen der Gruppe. N a F —————“‘ 44. Staat und Gesellschaft. 1. In der Abgrenzung des Begriffs „Staat“ gehen die Anschauun- gen und Gepflogenheiten leider auseinander. Der überwiegende Sprach- gebrauch schränkt den Begriff ein auf solche Organisationsformen, die einen ausgesprochenen Herrschafts- und Klassencharakter besigen und sich genetisch wenigstens im allgemeinen auf Eroberungen zurückführen lassen. Dem staatlichen Zustand wird dann ein vorstaatlicher Zustand gegenübergestellt, in dem ebenfalls bereits eine gewisse Führung oder Regierung vorhanden ist, die Macht der Organisation über die einzelnen und die Teilgruppen jedoch verhältnismäßig schwach und das Ganze nicht herrschaftlich, sondern genossenschaftlich organisiert ist. Andere Fachmänner sprechen auch hier bereits von einem Staat. Im ganzen haben wir jedenfalls drei Begriffe und ihnen entsprechend drei Arten von Gebilden zu unterscheiden, nämlich eine genossenschaftliche und eine herrschaftliche Organisationsform und endlich den Oberbegriff für beide (oder vielmehr sein reales Gegenstück), den man etwa als politische Organisation schlechtweg bezeichnen kann. Der Oberbegriff umfaßt dann die beiden Begriffe der genossenschaftlichen und der herr- schaftlichen Organisation. Der überwiegende Sprachgebrauch versteht dann unter „Staat“ die herrschaftliche Organisation, ein anderer darunter die politische Organisation schlechtweg. Hinter der sprachlichen Ver- schiedenheit steht zum großen Teil eine Verschiedenheit der sachlichen Anschauungen. Sie bezieht sich darauf, ob diejenigen Eigenschaften, die man für die wesentlichen Eigentümlichkeiten des Staates hält, auch den genossenschaftlichen politischen Organisationen zukommen oder nicht. Wundt enthält den Begriff des Staates diesem Typus vor. Für Wundt ist der Staat durch die folgenden vier Eigenschaften gekennzeichnet. Zwei von ihnen sind freilich nicht individueller, sondern genereller Art, d. h. nicht bloß der politischen Gruppe, sondern allen Gruppen oder minde- stens einer ganzen Gattung solcher eigen. Erstens ist im Staate ein Ge- samtwille vorhanden, und zwar speziell in der Form, daß ein „Vollzug des Gesamtwillens durch den Einzelwillen bestimmter mit diesem Recht ausgerüsteter Personen“ stattfindet‘). Tatsächlich ist diese Form des Ge- samtwillens freilich eine Eigentümlichkeit aller organisierten Gruppen. Anderseits darf man nicht außer acht lassen, daß der tatsächliche Zustand sich von dem hier vorschwebenden Idealtypus erheblich entfernen kann. Für die herrschaftliche Organisation ist in dieser Beziehung anzumer- ken, daß an dem Gruppenwillen die obere Schicht mehr mit einer aktiven und die untere Schicht mehr mit einer passiven Färbung beteiligt ist. — 1) Wundt. Völkerpsychologie Bd. 7, S. 66 fg., Bd. 8, S. 5 fg., Bd. 9, S. 510 Staat und Gesellschaft. 467 Eine zweite wesentliche Eigenschaft des Staates ist nach Wundt die Rechtsordnung. Bei dem bekannten Streit, ob das Recht sich auf den Staat beschränkt oder nicht, sind verschiedene Begriffe zu unterscheiden. Jeder Gruppe ist eine Lebensordnung eigentümlich. Einen besonderen Typus dieser bilden die organisierten Gruppen, indem hier für die Ge- staltung und Durchführung der Lebensordnung besondere Organe be- stehen. Einen besonderen Fall dieses Typus bildet dann wieder die dem Staat eigene Rechtsordnung. — Dazu kommen als weitere Eigenschaften die Autonomie des Staates nach außen und seine Suprematie, d. h. seine anbedingte Überlegenheit allen anderen, Organisationen und Teilgruppen gegenüber nach innen. Die beiden legten kann man auch unter den Begriff der Souveränität zusammenfassen. Freilich hat man von diesem Begriff mit Recht gesagt, daß er mehr im negativen als im positiven Sinn zu verstehen ist!). Nach außen hin bedeutet nämlich die Souveränität nur, daß niemand dem Staat *twas vorzuschreiben das Recht hat. Vasallenstaat und Bundesstaaten bilden dabei freilich Grenzfälle, für die das Gesagte einzuschränken ist; bei einer begrifflichen Charakteristik realer Gegenstände muß aber mit derartigen Ausnahmen oder Ein- schränkungen von vornherein gerechnet werden. Nach innen hin bedeutet der Begriff nicht, daß der Staat tatsächlich überall befiehlt, sondern daß er überall befehlen kann, Falls sein Interesse es erfordert. Auch dieser Sag ist noch einzuschränken im Hin- blick auf die zahlreichen tatsächlichen Fälle, in denen ein Staat im Kampf mit ge- wissen Organisationen oder Teilgruppen seinen Willen nicht‘ durchsegen kann oder von vornherein darauf verzichtet. Auch hier ist der Sag von der Souveränität wesent- lich negativ zu verstehen: im ganzen genommen ist keine Organisation mächtiger als er. In positiver Hinsicht hat der Staat die Tendenz, eine höhere Macht als andere zu entfalten, an deren Realisierung er freilich gehindert werden kann. Im übrigen wird vielfach den anderen Machthabern (z. B. dem Familienvater oder einem Ehren- cat) nicht hineingeredet, aber bestehen bleibt der Anspruch auf ein solches Recht und gegebenenfalls, falls nämlich der Zusammenhang ein Bedürfnis erweckt, dessen Ver- wirklichune. Auf Grund der vorstehend angegebenen Definition enthält Wundt den genossenschaftlichen politischen Organisationen den Begriff des Staates vor. Er verfährt darin von seinem Standpunkt aus folgerichtig, weil nach seiner Annahme zwei wesentliche Eigenschaften des Staates, nämlich Autonomie nach außen und Suprematie nach innen, der genos- senschaftlichen Organisationsform ganz oder überwiegend abgehen. Jellinek umgekehrt dehnt den Begriff des Staates aus seiner Anschau- ung heraus ebenso folgerichtig auch auf diese Form aus. Er geht für seinen Begriff aus von dem Begriff der Kollektiv- oder Verbandseinheit, worun- ler er „organisierte, aus Menschen bestehende Zweckeinheiten versteht“. Von anderen Verbandseinheiten unterscheidet sich der Staat durch die “ Bruno Schmidt, Der Staat, Leipzig 1896. S. 51. 468 Die “wichtigsten historischen Formen der Gruppe. Existenz von Herrschaftsverhältnissen, genauer gesagt durch diejenige einer unbedingten Herrschergewalt: „Die Macht unbedingter Durchset- zung des eignen Willens gegen anderen Willen hat nur der Staat.“ Von hier aus leitet Jellinek die universale Verbreitung des Staates ab: „Eine jede organisierte weltliche Gemeinschaft, die keinen Verband über sich hat, ist Staat. Dieses Merkmal ist das einzige, welches die frühesten An- fänge der politischen Entwicklung mit den ausgebildeten souveränen Staaten der Gegenwart verbindet. Ein solches embryonales Staatsgebilde hat aber niemals gemangelt und mangelt auch heute nicht, selbst bei Völ- kern mit minimalstem sozialen Leben!).“ Man sieht aus diesen Proben zugleich, daß sich die Meinungsverschiedenheiten wenigstens zum Teil auf reine Tatsachenfragen beziehen, die nur durch beschreibende Einzel- untersuchungen beantwortet werden können. Es handelt sich wesentlich darum, wie weit von einer unbedingten Suprematie oder Souveränität nach innen hin bei den verschiedenen Gebilden die Rede sein kann. Es ist mindestens dogmatische Voreingenommenheit, diese von vornherein allen genossenschaftlichen politischen Gebilden abzusprechen. Alfred Knabenhans kommt für die australischen Eingeborenen gerade um- gekehrt zu dem Ergebnis, daß alle wesentlichen Eigenschaften des Staates bei ihren Lokalgruppen bereits vorhanden sind”). Anderseits ist es, wie schon angedeutet, mindestens ebenso fraglich, ob man auf der höheren Stufe überall von einer unbedingten Suprematie sprechen kann. Im ganzen ist es freilich nicht zu leugnen, daß zwischen der genossenschaft- lichen und der herrschaftlichen Organisationsform sehr tiefe Unterschiede bestehen, vielleicht die tiefsten, die überhaupt in den menschlichen Ge- sellschaften vorkommen, nämlich alle diejenigen, die mit der vollen Aus- geprägtheit des Machtverhältnisses zwischen den Teilgruppen und seinem Fehlen oder bloßen Angedeutetsein verbunden sind. Diese Tatsache würde dafür sprechen, das Wort: „Staat“ auf die herrschaftliche Form zu beschränken, für die es ursprünglich gebildet ist. Anderseits deckt die begriffliche Zergliederung des Staates eine Reihe grundlegender Eigen- schaften auf, die auch bei der genossenschaftlichen Form vorhanden sind. Es gibt also Gründe für wie gegen den herrschenden Sprachgebrauch. Es wird vorläufig also wohl nichts übrigbleiben als zwischen den beiden Begriffen des Staates im engeren Sinne und des Staates im weiteren Sinne zu unterscheiden. Vor allem aber muß man sich dahin einigen. zwischen den Worten und den Tatsachen (oder Begriffen) zu un- 1) Tellinek, Staatslehre S. 171 fg. und 355. 2) Alfred Knabenhans, Die politische Organisation bei den australischen Eingeborenen, Heft 2 der von mir herausgegebenen Studien zur Ethnologie und Sozio- logie, Leipzig 1919, S. 192 fg. Staat und Gesellschaft, 469 terscheiden und die beiden speziellen Typen sowie den allgemeinen Typus der politischen Organisation sauber voneinander zu trennen. Defi- nitionen für alle drei Begriffe können nur in dem Maße Anspruch auf Richtigkeit und Zuverlässigkeit haben, in dem ihre Bildung Hand in Hand geht mit empirischen Einzeluntersuchungen. Unserer soziologischen Betrachtungsweise gemäß fassen wir den Staat (im weiteren Sinne) als „politische Gruppe“ auf. Dabei ist natürlich zu beachten, daß diese Gruppe sine Reihe fester Formen (eben die staatlichen Institutionen) als zugehörig in sich ent- hält. Diese sind in unserm Begriff natürlich mitgedacht. Man kann diese festen Formen aber auch im Denken isolieren. Je nach dem man dieses tut oder unter- läßt, also sie für sich allein denkt oder sie eingebettet denkt in den vollen Lebens- prozeß der Gruppe, entstehen zwei verschiedene Begriffe vom Staate, von denen der eine sich auf ein unpersönliches Objektivgebilde, der andere auf ein überpersönliches und unpersönliches Gebilde bezieht. Für den ersten Begriff ist der Staat eine feste Ordnung, eine bloße Form, die ihren Trägern oder ihrem Substrat gegenübergestellt und von ihm geschieden wird. In diesem Sinne kann man sagen: der Staat verlangt Gehorsam, oder von der Entwicklung des preußischen Staates sprechen, indem man dabei an seine Rechtsordnung, seine Verwaltung und sein Behördenwesen denkt. Zweitens kann das Substrat mitgedacht, also die volle Gruppe gemeint sein. Auch in diesem Sinne kann man von einer Geschichte des preußischen Staates sprechen, falls man dabei z. B. an die Zustände der Demütigung und der Erhebung denkt. In diesem Fall ist an die Menschen in ihrem Zustande der Gruppeneinheit gedacht, so- weit sie den Willen zum Staate haben, soweit sie also politische Menschen sind — also an die politische Gruppe gedacht. Dieser zweite Begriff des Staates ist ein Gegenstandsbegriff, während der erste ein Relationsbegriff ist. Der zweite Begriff kann enger und weiter gefaßt werden. Einen besonders weiten Inhalt hat ihm be- kanntlich Kjellen gegeben, indem er in den Begriff des Staates außer der politischen Organisation alle nationalen Kräfte dieses Substrates und darüber hinaus sogar auch die Boden- und Naturschäge einschließt. Man kann ferner in dem Begriff die Tat- sache der politischen Organisation mehr oder weniger betonen. Falls man sie zurück- treten läßt (also z. B. an die Schicksale eines Staates im Verhältnis zu anderen Staaten denkt), so fällt der so gefaßte Begriff mit dem früher ($ 43,,) entwickelten Begriff der Staatsnation zusammen. 2. Im Vorübergehen werfen wir hier einen Blick auf das bekannte Korrelatgebilde des Staates, das als „Gesellschaft“ (im besonderen Sinn) bezeichnet wird. Die Gesellschaft bedeutet als Gegenbegriff zum Staat das menschliche Substrat des Staates in seinem außerstaatlichen sozialen Sein und Leben oder in seinen „freien“ Wechselwirkungen. So ist die Gesellschaft z. B. Träger der Moral, deren Pflege und Erhaltung eben auf Wechselwirkungen zwischen den Einzelnen beruht. In einem ähnlichen Sinne sprechen wir z. B. von den Stügen der Gesellschaft oder von der Gesellschaftsordnung als einer Ordnung, die auf einem Kollektiv- willen der Gesellschaft beruht. Ähnlich wird die Armut vom Staate be- kämpft durch gesetglich begründete Maßregeln, d. h. durch Anwendung der Rechtsordnung, von der Gesellschaft aber teils durch impulsive frei- 470 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. willige Hilfe teils durch Vereine, also durch außerstaatliche Organisation. — Wenn der Begriff des Staates, wie wir sahen, wenigstens in dem einen Sinne ein Relationsbegriff ist, so ist derjenige der Gesellschaft ein Sub- stanzbegriff. Wie unterscheiden sich Gesellschaft (immer als Gegenbegriff zum Staate gedacht) und Nation voneinander? Sind beides etwa nur zwei verschiedene Wör- ter für denselben Begriff? Das Substrat ist bei beiden dasselbe (wenn wir annehmen, daß die Grenzen der Nation sich mit denjenigen des Staates decken), und auch der Hauptinhalt des Gedachten ist der gleiche. Gleichwohl handelt es sich um zwei verschiedene, wenn auch eng verwandte Begriffe, weil die Auffassung des realen Gegenstandes bei beiden nicht ganz dieselbe ist. Bei dem Begriff der Nation tritt der Begriff der Wechselbeeinflussung verhältnismäßig zurück, wennschon er nicht ganz auszuschließen ist. Die Nation erscheint verglichen mit der Gesellschaft mehr als ein einziges Ganzes, während bei dem Begriff der Gesellschaft überall der Gedanke der Zusammensegung aus einzelnen Bestandteilen und derjenige ihrer Wechselwirkung im Vordergrund steht. Man spricht in diesem Sinne z. B. von der modernen Gesellschaft oder von den Lügen der Gesellschaft, aber nicht von denen der Nation. Bei der Nation steht ferner die Beziehung auf die Kultur, namentlich ihr Wertbewußtsein im Vordergrund: die Nation hat ein Kulturgut und ist stolz darauf; die Gesellschaft trägt ein Kulturgut und ist (als Träger der Moral) dafür verantwortlich. Endlich wird das Wort Nation gern im differentiellen Sinne gebraucht, bei der Unterscheidung einer Nation von anderen Nationen; während der Begriff Gesellschaft hiervon absieht und dafür dem des Staates oder Individuums entgegengestellt wird. So wird nach der üblichen Ausdrucksweise die Moral getragen von der Gesellschaft, weil man bei ihr in der Regel nicht an die eigentümlichen Eigenschaften der einzelnen Nationen denkt; die Sprache aber wird getragen von der Nation, weil man bei ihr an den Gegensaß zu anderen Nationen denkt. Wo dieser Gegensag auch bei der Betrachtung der Moral zur Geltung kommt, ändert sich der Sprachgebrauch entsprechend; die Gloire oder den Cant bezeichnen wir als ein Erzeugnis der französischen oder englischen Nation und nicht der französischen oder englischen Gesellschaft. Endlich ist der Gruppencharakter bei beiden Sozialgebilden verschieden stark ent- wickelt. Die Nation tritt vielfach als Einheit auf: sie führt ihre Kämpfe und erlebt ihre Schicksale auf geistigem und politischem Gebiet als Gruppe mit dem entsprechen- den Selbstgefühl, Lebensdrang und Machtwillen der Gruppe. Dagegen die Gesellschaft betätigt sich vorwiegend als bloßes Kollektivum: ihre Billigungen und Mißbilli- gungen, ihre Bestrebungen und Organisationen sind mehr diejenigen einer Vielheit von Personen, die sich aus bestimmten Anlässen zusammenschließen denn diejenigen einer Gruppe; sie haben mehr gemeinsamen als gemeinschaftlichen Charakter. Staat und Gesellschaft heben sich umsomehr voneinander ab, je mehr wir uns von der Einfachheit der anfänglichen genossenschaftlichen Organisation entfernen. Der moderne Staat ist durch ein Höchstmaß von objektivem Charakter gekennzeichnet. Das Gruppenselbstgefühl, der Lebensdrang der Gruppe und der Ausbau ihrer Lebens- ordnung sind nirgends so hoch entwickelt wie bei ihm und lassen ihn insoweit dem Idealtypus der Gruppe am nächsten von allen Gruppen kommen. Gehen wir aber in der Geschichte zurück, so vermindert sich bekanntlich diese Objektivität seines Cha- rakters. Und in besonderem Maße gilt dies, wenn wir bis zur genossenschaftlichen Organisation herabsteigen. Der einfache Häuptling ist mehr oder weniger von dem guten Willen seiner Genossen abhängig. Erst die herrschaftliche Organisation schafft durch den Ausbau fester Institutionen und die stärkere Ausbildung der äußeren Macht Staat und Gesellschaft. 471 die Möglichkeit, große Aufgaben auch gegen die unmittelbare Neigung der Gruppen- mitglieder durchzuführen. Und der moderne Staat hat dann durch einen weiteren planmäßigen Ausbau der Organisationen sein Eigenleben so sehr zu steigern vermocht, daß er fast von einer Eigengeseglichkeit beherrscht erscheint, die dem Leben und Willen seiner Gruppenangehörigen völlig ‚unabhängig gegenübersteht. Kraft dieses Eigenlebens rückt der Staat in seinem institutionellen Charakter gleichsam immer mehr von dem unmittelbaren persönlichen Leben seiner Gruppengenossen ab. Indem wir dieses persönliche Leben in seinem Zusammenspiel als Gesellschaft auffassen, kön- nen wir sagen: Staat und Gesellschaft differenzieren sich mit wachsender Kultur immer mehr von einander, während sie am Anfang der ganzen Entwicklung noch fast zu- sammenfallen. 3. Den Ursprung des Staates im engeren Sinne erblickt die Eroberungstheorie in der Eroberung, in der Hauptsache jedenfalls mit Recht. Es wird sich nur fragen, ob die Eroberung der einzige oder nur der vorwiegende Vorgang der Bildung ist. Wundt ver- tritt den leggteren Standpunkt und weist dabei auf das Bündnis der Iro- kesenstämme als Beispiel eines auf friedlichem Wege im Werden be- griffenen Staates hin. Jedenfalls ist hier kritische Zurückhaltung geboten. Selbst wenn man die Berührung zweier verschiedener Stämme für nötig hält, braucht sich die Errichtung einer Herrschaft nicht durch Gewalt und auch nicht durch ein Masseneindringen zu vollziehen. Unter den brasi- lianischen Indianern hat man neuerdings bei den Aruaken einen ver- breiteten Typus entdeckt, bei dem Angehörige dieser Stämme sich über andere Stämme vorwiegend friedlich und im Wege einer allmählichen, tropfenweisen Infiltration ausbreiten und die gesellschaftliche und poli- tische Macht an sich bringen, ohne freilich schon einen echten Klassen- staat zu erreichen‘). Ferner ist die Entstehung des Staates nicht als ein unvorbereiteter und plöglicher Vorgang zu denken. Nach dem Prinzip der Stetigkeit”) ist vielmehr vorauszusegßen, daß bereits Dispositionen mindestens bei der herrschenden Gruppe ausgebildet sein müssen: die Entstehung des Staates muß eine Vorgeschichte haben, oder besser aus- gedrückt, die Entstehung des Staates ist als ein länger dauernder Werde- gang vorzustellen). Geht man diesem legten Gedanken nach, so ent- steht das Problem, wie weit bereits auf der Stufe der genossenschaft- lichen Organisation die Eigenschaften des eigentlichen Staates in schwächerer Form wenigstens in manchen Fällen ausgebildet sind. Die Untersuchung ergibt immerhin eine ziemliche Menge von Tatsachen, die in dieser Richtung liezen. Man kann daher. wenn man das Problem von 1) Max Schmidt, Die Aruaken, Heft 1 der von mir herausgegebenen Studien zur Ethnologie und Soziologie, Leipzig 1916. 2?) Vgl. darüber meine Stetigkeit im Kulturwandel, Leipzig 1908, passim. 3) Vgl. meinen Aufsag über die politische Organisation der Naturvölker in der Zeitschrift für Sozialwissenschaft BA 4 472 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. hier aus in Angriff nimmt, zu der Vermutung kommen, daß die herr- schaftliche Organisation sich auch ohne Eroberung auf stetigem Wege aus der genossenschaftlichen entwickeln kann?!). Freilich ergibt sich da- bei auch ein ziemlich enger Zusammenhang zwischen der Stärke der poli- tischen Organisation und derjenigen der kriegerischen Tätigkeit. Im ganzen kommt man nicht über die Möglichkeit hinaus, daß es verschie- dene Wege zur Entstehung des Staates gibt. Franz Oppenheimer, der bekanntlich mit dem größten Nachdruck die Theorie von der ausschließlichen Entstehung des Staates durch Eroberung vertreten hat, scheint sich in seiner legten Darstellung, wenn wir ihn richtig verstehen, diesem Gedanken nicht zu entziehen. In seiner Darstellung der verschiedenen Stufen des Staates spricht er wenigstens von einer niedrigen Stufe desselben, die bereits stammesfremde Ele- mente in Gestalt von Sklaven enthält, aber noch keine Eroberungsvorgänge über sich hat ergehen lassen?). Insbesondere weist Oppenheimer selbst auf die eben erwähnten von Max Schmidt untersuchten Verhältnisse bei den Aruaken Südamerikas hin. Aller- dings spielt die Annahme stammesfremder Elemente für sein System eine unentbehr- liche Rolle, weil dadurch dessen Grundgedanke gerettet wird, daß durch eine rein innere Entwicklung eine so starke gesellschaftliche Differenzierung, wie sie der Staat im engeren Sinne in seinem Gegensag zwischen Ober- und Unterschicht enthält, nicht hervorgerufen werden kann. Der eben erwähnte Gedanke, daß die Entstehung des Staates als eine lange und allmähliche Entwicklung vorzustellen ist, kommt mit erhöhtem Nachdruck zur Geltung für die Frage nach der Entstehung des Staates, wenn wir diesen Begriff im weiteren Sinne nehmen. Die genossenschaftliche politische Organisation ist in der Tat universell verbreitet; selbst scheinbare Ausnahmefälle dürften von deren Keimen nicht frei sein. Auch die deduktive Betrachtung kommt zu demselben Ergebnis: das Bedürfnis nach Führung, einheitlicher Leitung und Organisation liegt tief in der menschlichen Natur, ebenso tief der Gegensag zwischen führenden und ge- führten Individuen in ihr begründet ($ 4, 5, 24, 29). Die Einheit des gesellschaft- lichen Lebens ferner, um die Sache noch von einem anderen Gesichtspunkte aus zu beleuchten, ist nicht der Einzelne, sondern die Gruppe. Vom Gruppenleben ist aber wiederum das Bedürfnis nach einheitlicher Leitung und nach Selbständigkeit nach außen, d. h. schließlich das Bedürfnis sowohl der Suprematie wie der Autonomie nicht zu trennen. Alles das weist darauf hin, daß die Anfänge der politischen Organisation bis in die Anfänge der Menschheit zurückreichen. Freilich ist die Stärke dieser Organisation ursprünglich als sehr gering vorzu- stellen: der politische Wille löst sich zunächst noch wenig von dem rein gesellschaft- lichen und ebenso die politische Macht wenig von der rein gesellschaftlichen los: alles kommt zunächst auf die führenden Persönlichkeiten und auf deren enge Fühlung mit der herrschenden Strömung innerhalb der Gruppe (d. h. innerhalb der Gesellschaft) an. Wie sich erst allmählig Staat und Gesellschaft von einander differenzieren, haben wir schon oben (S. 471) angedeutet. Die Eroberungstheorie des Staates (d. h. die Lehre von der aus- 1) Holsti, The relation of war to the origin of state, Helsingfors 1913. Pon- tus L. Fahlbeck, Die Klassen und die Gesellschaft, Jena 1922. 2) Franz Oppenheimer, Der Staat (System der Soziologie II), S. 267 fg. 473 schließlichen Entstehung des Staates im engeren Sinne durch Eroberung) muß nicht nur dahin ermäßigt werden, daß auch eine anderweitige Ent- stehung des Staates als Möglichkeit erscheint, sondern sie muß auch und vor allem ihres ursprünglichen naturalistischen Charakters entkleidet werden, den sie am Anfang wesentlich unter dem Einfluß des Darwinis- mus bei Männern wie Gumplowicz und Ratgenhofer besaß. Auch Oppen- heimer hat diesem Standpunkt verbunden mit einer einseitigen ökono- mischen Auffassung anfangs (in der ersten Auflage seines Staates) nahe- gestanden, in seiner neuen Darstellung (System der Soziologie II) sich jedoch davon befreit. Richtig und verdienstvoll an der Eroberungs- theorie des Staates ist, daß sie die Bedeutung der Gewalt und Eroberung erkannt und kräftig betont hat. Auch die Betonung des (damals so gut wie noch garnicht erkannten und gewürdigten) Klassencharakters trifft selbstverständlich zu. Aber verfehlt ist die naturalistische Psychologie. Für sie existiert die innere Macht überhaupt nicht, die tatsächlich von Anfang an neben der Gewalt bereits mitspricht und später der Haupt- träger des Ganzen wird. Ebenso einseitig ist es, der Eroberergruppe lediglich wirtschaftliche Interessen zuzuschreiben. Verfehlt ist der Sat: die Herrschaft hatte keinerlei Endabsicht als die ökonomische Ausbeu- tung der Besiegten durch die Sieger. Der Ausdruck „Ausbeutung“ trifft zwar die Einseitigkeiten der Herrenmoral, die den vollen Gehalt der ursprünglichen Gruppen- und Gemeinschaftsmoral der Schicht der Unter- worfenen nicht zukommen läßt, sie vielmehr mit einer durch Regelung der Abhängigkeit und eine Dosis patriarchalischen Wohlwollens er- mäßigten Sachmoral ($ 34) abspeist. Im übrigen aber führt er in die Irre, weil er zu dem Bestehen persönlich-patriarchalischer Beziehungen im engeren Sinne nicht stimmt. Er stimmt in seiner Färbung auch nicht zu der Tatsache, daß das Machtverhältnis von beiden Seiten als ein be- rechtigtes und geradezu gottgewolltes empfunden wird. Man muß sich hüten, spezifisch moderne Verhältnisse zu verallgemeinern, insbesondere die modernen Zustände eines radikalen Klassenkampfes, bei dem eine innnere Auflehnung der unteren Schicht gegen die Staats- und Gesell- schaftsordnung besteht. Und dabei schließen selbst diese von radikalem Kampf zersetsten Verhältnisse in gewissen Grenzen ein wirkliches Na- Honal- und Staatsgefühl und damit ein Einheitsbewußtsein nicht aus. Man muß beide Seiten des Tatbestandes in gleicher Weise würdigen, insbesondere beide Seiten der hier bestehenden Gliederung der Gesamtgruppe, nämlich sowohl ihr Zerfallen in relativ abgesonderte Teilgruppen wie deren ebenso gut bestehende Einheit. Man muß den äußeren wie den inneren, den inhaltlichen wie den for- malen Sachverhalt gleichmäßig würdigen. Verfehlt ist es insbesondere, ausschließlich ein ökonomisches Interesse anzunehmen. Die Absicht des Staat und Gesellschaft. 474 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. wirtschaftlichen Vorteils, insbesondere die bewußte Absicht eines solchen erschöpft den Sachverhalt der Eroberung und Machterhaltung nicht: das kollektive Ehrgefühl, der kollektive Wille zur Macht aus bloßer Liebe zur Macht, endlich Abenteuerlust und Unternehmungsdrang sind ur- sprünglichere und stärkere Motive teils für die Eroberung teils für die Erhaltung der Macht. Die Tatsache der Macht ist von der in Rede stehenden Theorie an sich richtig erfaßt, aber dabei meist nur die äußere Seite des Sachverhalts gewürdigt — und wenn das Wesen des ganzen Sachverhalts ausdrücklich auf diese äußere Seite beschränkt wird, so ver- härtet sich die Theorie zum irrigen Dogma. 4. Wir wenden uns nunmehr der Frage zu, welcher Grad inne- rer Verbundenheit innerhalb des Staates besteht, oder allgemei- ner der Frage, welches Grundverhältnis oder welche Grundverhältnisse innerhalb der staatlich organisierten Gruppe und der entsprechenden Gesellschaft bestehen. Die Antwort lautet, daß neben der Gemeinschaft auch alle übrigen Grundverhältnisse in Betracht kommen. Auf der Stufe der genossenschaftlichen Organisation bleiben die übrigen Grundverhält- nisse jedoch wesentlich im Hintergrunde. Große Stärke und Bedeutung gewinnen sie erst in der herrschaftlichen Organisation, auf die wir uns im folgenden beschränken. Auch die neueren Theorien des Staates be- tonen noch gerne einseitig das eine oder andere Grundverhältnis und übersehen dabei die übrigen. So erblickt eine patriarchalisch-christliche Auffassung gewisser Romantiker im Staate im Kern eine Gemein- schaft und will deswegen auf sein ganzes Tun die Gemeinschaftsmoral angewendet wissen. In diesem Sinne äußerte einer seiner Vertreter über Bismarck den Wunsch: „Möge Gott ihn erkennen lassen, daß der kleine Katechismus auch für Staatsmänner gilt‘“!). Verbreiteter sind zwei an- dere Gruppen von Theorien. Für die eine liegt das Wesen des Staates im Rechte. Ein klassischer Vertreter dieser Richtung ist Kant, für den jeder Kampf und jede Gewaltanwendung vor dem Forum der stren- gen Sittlichkeit schlechtweg ein Unrecht bedeutet, vielmehr peinliche gegenseitige Achtung der einmal bestehenden Rechte das Fundament und das Wesen alles Zusammenlebens ausmacht. Diese Auffassung erfaßt freilich eine Grundeigenschaft und treibende Kraft in Wesen und Entwicklung gerade des modernen Staates. Eine andere Anschauung stellt statt dessen die Macht in den Mittelpunkt. Sie ist dabei noch mehr durch die Tatsachen der äußeren Politik als diejenigen der Klassen- kämpfe bestimmt. In Wirklichkeit, wie gesagt, mischen sich alle Verhält- 1) Ludwig v. Gerlach, zitiert bei Stillich, Die politischen Parteien II, 43. Staat und Gesellschaft. 475 nisse im Staat. Die staatliche Organisation bedeutet einerseits in der Tat ein Rechtsverhältnis sowohl auf dem wirtschaftlichen wie dem innerpolitischen Gebiet. In der modernen bürgerlichen Gesellschaft ist dieses Verhältnis, wie schon früher betont, besonders stark ent- wickelt!): man denke an die Arbeitsteilung, den Verkehr, Handel und Kredit, die Berufs- und Erwerbstätigkeit als Verhältnisse, in die heute jedermann auf Schritt und Tritt verflochten ist, einerseits und an die abstrakt rechtliche Regelung aller öffentlichen Angelegenheiten ander- seits. Man kann dieses Verhältnis als das Hauptverhältnis betrachten, wenn man dabei mehr an die Breite seiner Ausdehnung als an die Tiefe seiner Wurzeln denkt; denn‘ die tiefsten politischen Erlebnisse der Gruppenangehörigen, d. h. diejenigen, die sich in den tiefsten Schichten ihres Seelenlebens abspielen, gehören vorwiegend nicht diesem Bereich, sondern demjenigen des Gemeinschaftslebens an. Zweitens ist der Staat ein Machtverhältnis. Ganz offenbar ist er das in den Beziehun- zen der verschiedenen Staaten zueinander. Hier wird sogar der geregelte Machtgebrauch vielfach durch die einfache Gewalt ersegt. Aber freilich entspricht eine Antwort, die aus diesem Gebiet schöpft, nicht dem eigent- lichen Sinn unserer Fragestellung; denn diese bezieht sich auf das Ver- hältnis, das innerhalb des Staates, also zwischen seinen Angehörigen, be- steht. Hier tritt uns jedoch ebenfalls das Machtverhältnis in Staat und Gesellschaft vor allem in Gestalt des Klassenverhältnisses entgegen. Soweit sich dabei die benachteiligten Teilgruppen der bestehenden Macht- ordnung nicht willig fügen, sondern sie zu verschieben suchen, wird das Machtverhältnis durch das Kampfverhältnis ersegt, das in der modernen Zeit eine große Ausdehnung angenommen hat. Dieser Kampf innerhalb des Staates unterscheidet sich dabei von dem Kampf zwischen den verschiedenen Staaten durch die Anerkennung der Rechtsordnung. Freilich beruht diese Rechtsordnung selbst, wie schon früher ($ 24,;) betont, soweit Klassenverhältnis, d. h. Ungleichheit der Macht zwischen den einzelnen Teilgruppen besteht, auf einer bestimmten Machtvertei- lung. Verschiebungen der Machtverhältnisse müssen daher auf die Dauer auch Verschiebungen der Rechtsverhältnisse zur Folge haben. Doch voll- ziehen sich diese im inneren politischen Leben überwiegend im Rahmen der Rechtsordnung selbst, also ohne Gewalt. Der Rechtsbruch bildet bier eine Ausnahme und ist in größerer Ausdehnung auf die Revolution beschränkt. Viertens hat endlich auch das Gemeinschaftsver- hältnis seinen Anteil am staatlichen Zusammenleben. Die Gemein- schaftsgesinnung bildet die Grundhaltung in der Berufstätigkeit des Be- l) Vgl. Wilhelm Metzger, Gesellschaft, Recht und Staat in der Ethik des Jeutschen Idealismus. Heidelberg 1917. S. 35 fe. 476 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. amtentums. Für patriarchalische Verhältnisse liegt die Richtigkeit dieses Sayes auf der Hand. Für die moderne Zeit könnte der durchgearbeitete Rechtscharakter des Beamtenverhältnisses zunächst darüber täuschen und ein bloßes Rechtsverhältnis vorspiegeln. Allein schon unsere Moral ver- langt vom Beamten, daß er mehr leistet als eben an den Disziplinar- strafen vorbeizuschlüpfen. Wenn sogar das Disziplinarrecht von ihm Gehorsam und Treue verlangt, so liegt namentlich in dem legteren Be- griff selbst schon der Hinweis auf Pflichten rein sittlicher Art. Das Be- amtenverhältnis bedeutet so eine Mischung von patriarchalischen und rechtlichen Eigenschaften. Sein von der Gesellschaft wie von den Be- teiligten selbst ihm zugewiesener (freilich nicht überall gleich stark realisierter) Sinn ist der, daß der Beamte seine ganze Persönlichkeit in den Dienst der Sache stellt, während das Recht nur ein erzwingbares Minimum von Leistungen fixiert. Dasselbe ergibt ein Blick auf den inne- ren Sachverhalt: der Beamte fühlt sich als Träger der staatlichen Macht oder des Staates selber. Er hat diesen in sein erweitertes Ich aufgenom- men. Dadurch fühlt er sich zugleich mit den übrigen Beamten innerlich verbunden, von denen dasselbe gilt. — Die Gesamtheit der Bürger wird in den modernen Verhältnissen entsprechend dem Wesen der hier be- stehenden abstrakten Gruppengemeinschaft ($ 19,,) wenigstens von einer stärkeren Welle des Gemeinschaftsbewußtseins nur noch in besonderen Zeiten, in Zuständen besonderer Erregung und Erhebung erfaßt. Man darf aber bei Beurteilung der Sachlage nicht nur an das Oberflächenleben der Seele denken, an ihre bemerkten oder gar nur ihre betonten Inhalte. Im Tiefenleben der Seele ist eine Gemeinschaftshaltung in Gestalt von Dispositionen und allerlei überstrahlenden Gefühlstönen in der ganzen Breite der Bevölkerung dauernd als wirksam anzunehmen. Namentlich die Bereitschaft zur solidarischen Bekämpfung drohenden Übels in den öffentlichen Zuständen ($ 32,,) legt hierfür ein beredtes Zeugnis ab. 5. Die Nationen bilden wieder unter sich eine Gesell schaft höherer Ordnung, wie dies ähnlich und doch wieder in abweichender Weise meist bei befreundeten Stämmen der Fall ist. Früher erstreckte diese sich nur über Westeuropa, heute hat sie eine Tendenz sich über den ganzen Erdteil oder noch weiter auszudehnen. Die durchgängige Existenz der Feindschaft und gelegentlich .des Krieges unter ihnen hebt diese Tatsache nicht auf. Im Frieden stehen die verschiedenen Staaten vorwiegend in einem Rechtsverhältnis zueinander, und der Krieg zwischen ihnen gehört zu den geregelten Kampfverhält- nissen. Durchweg bewahren die Verhältnisse wegen ihrer Geregeltheit den Charakter gesellschaftlicher Verhältnisse; nur zum geringen Teil findet die Macht so rücksichtslose Anwendung, daß man von einem außer- Staat und Gesellschaft, 477 gesellschaftlichen Verhältnis sprechen muß. Im allgemeinen sind daher auch die Beziehungen der Staaten zueinander einer Moral unterstellt. Freilich ist diese nicht die Gemeinschaftsmoral, sondern ein Gemisch aus Vertrags-, Kampf- und Machtmoral; nicht die Gruppenmoral, sondern eine Mischung von Gesellschafts- und Sachmoral ($ 34); also im ganzen von einem erheblich geringeren sittlichen Gehalt. Daß die zwischenstaatliche Moral verschieden ist von derjenigen, die das Leben innerhalb des Staates und der Gesellschaft beherrscht, ist oft ausge- sprochen worden, wird jedoch selten richtig aufgefaßt und erklärt: es wird mit Vorliebe als eine Art von zufälligem ethischem Mangel hin- gestellt, der durch gewisse Formen mehr oder weniger leicht beseitigt werden könne, während in Wirklichkeit eine Beseitigung nur in dem Maße möglich ist, in dem die hier in Frage kommenden gesellschaftlichen Beziehungen geändert werden können. Wenn heute starke Tendenzen zu einer übernationalen und überstaatlichen Annäherung und zu ge- regelteren zwischenstaatlichen Beziehungen bestehen, so kann der Grund nur in einer inneren Annäherung gefunden werden, die sich aus verschiedenen Gründen vollzogen hat und die Verschiedenheit der Nationen (und Staaten) nicht mehr als eine fast absolute Schranke wir- ken läßt. — Troeltsch erklärt jene Verschiedenheit einmal daraus, daß innerhalb des Staates die kollidierenden Individuen eine höhere Macht über sich haben, die einerseits eine bestimmte Sittlichkeit von einem jeden fordert, dafür aber auch einem jeden als Gegenleistung ein ent- sprechendes Verhalten der anderen gewährleistet, während über den mit ihren Interessen sich stoßenden Staaten keine derartige höhere Instanz steht!). Die Erklärung zeigt, wie wesentlich der früher ($ 35) er- örterte Gegensag von Handelnden und Zuschauern für das sittliche Leben ist: die eigentlichen Träger der Sittlichkeit sind die Zuschauer, während der Handelnde immer in Gefahr ist, der Versuchung zu unter- liegen. Die Zuschauer sind hier im einen Fall die Träger der Lebens- ordnung des Staates und der Gesellschaft, während im anderen Fall, nämlich im zwischenstaatlichen Leben, Zuschauer in Gestalt neutraler Staaten zum Teil überhaupt fehlen, zum Teil zu wenig Wirksamkeit besigen. Eine fest organisierte und wirksame zwischenstaatliche Lebens- ordnung zu errichten ist deswegen so schwer, weil die Interessengegen- säße zweier streitender Staaten leicht alle Zuschauer, mindestens alle mächtigeren unter ihnen mit in ihren Strudel hineinreißen. Im übrigen ist zu der eben erwähnten Erklärung von Troeltsch anzumerken, daß die übergeordnete staatliche Instanz ihre volle Wirksamkeit nur beim Verkehr der Individuen miteinander auszuüben vermag, in viel 1) Ernst Troeltsch, Deutsche Zukunft S. 84. 478 Die wichtigsten historischen Formen der Gruppe. geringerem Maße aber nur bei den großen Partei- und Klassen- kämpfen, bei denen eine das Ganze repräsentierende Gruppe von Zuschauern nicht oder nur mangelhaft vorhanden ist. In der Tat nehmen die Partei- und Klassenkämpfe nach ihrer Rücksichtslosigkeit und nach ihrer Moral auch eine gewisse mittlere Stellung zwischen den Verhält- nissen der Individuen und denjenizen der Staaten zueinander ein. Die Friedensbewegung stellt als ihr Ziel gerne die Herstellung eines unbedingten Rechtsverhältnisses zwischen den verschiedenen Staaten hin. Bei der Würdigung dieser Forderung kommt es sehr auf den Sinn dieser Worte an. Meint man damit einfach die Herrschaft des Schiedsverfahrens an Stelle der Selbsthilfe durch den Krieg, so ist diese Forderung theoretisch einwandfrei. Praktisch stellt sie uns vor die eben angedeutete Schwierigkeit, eine Organisation zu schaffen, die sich allen Kämpfen einzelner Mitglieder gegenüber als übergeordnete Organisation innerlich und äußer- lich zu behaupten vermag, statt als Ganzes mit in die Kämpfe einzelner Individuen hineingezogen zu werden — eine Schwierigkeit, deren Größe, wie schon gesagt, in der Regel nicht gewürdigt wird. Vielfach meint man mit jener Formel auch eine Auf- gabe aller Machtverhältnisse zugunsten eines allgemeinen Rechtsverhältnisses. Diese Formulierung verkennt jedoch den Zusammenhang zwischen Recht und Macht ($ 24,.): jede Rechtsordnung, ‘sahen wir, wird von einer Macht geschaffen und erhalten. Der Inhalt der Rechtsverhältnisse wird von einer solchen Macht bestimmt, und das Recht ist nur die Form, in der sich die Machtbeziehungen im einzelnen betätigen. Die Er- richtung eines internationalen Rechtsverhältnisses stellt uns also wieder vor die Frage, welche Macht dieses Verhältnis bestimmen soll, sie set eben jenes Walten der Macht tatsächlich wieder voraus, das sie vermeintlich aus der Welt schaffen würde. Der wahre Sinn der Bewegung kann nur sein, daß die bisherigen Formen der Machtausübung eine Abänderung erfahren, indem die Anwendung der Gewalt (d. h. des Krieges) ver- mieden wird — ähnlich wie dies z. B. zwischen den deutschen Staaten durch die Reichs- gründung geschehen ist. Aussicht auf Erfolg kann das Bestreben nach internationaler Annäherung bis zur Beseitigung der Kriege nur in dem Maße haben, in dem es an das Solidaritäts- gefühl appelliert und diesen Appell mit dem Hinweis auf Übel begründet, die nur durch gegenseitige Hilfe beseitigt oder vermieden werden können. In der gegen- wärtigen Lage wären diese Übel das Übermaß von Zerstörungskräften, das jeder Krieg entfesseln würde, dergestalt, daß auch der Sieger sich ins eigene Fleisch schneidet. Aber ein Gemeinschaftsverhältnis entsteht nicht durch äußeren Druck allein, sondern es ist ein gewisser Grad innerer Verbundenheit erforderlich ($ 18,,); es kommt also alles darauf an, daß, wie oben betont, eine hinreichende innere Annäherung sich vyallzieht. 6. Was die Stärke der modernen internationalen Beziehungen anbetrifft, so haben uns der Weltkrieg und die un- mittelbar auf ihn folgenden Ereignisse gezeigt, wie sehr diese vorher von gewissen Seiten überschätzt waren. Die modernen Hoff- nungen auf ihre Kraft, den Krieg zu verhüten, haben sich als eitel er- wiesen. Am begreiflichsten war das bei dem internationalen Kapital. Ebenso wenig hat der gesteigerte internationale Verkehr persönlicher und wirtschaftlicher Art sich als wesenhaftes Band der Völker bewährt Staat und Gesellschaft. 479 — offenbar aus dem gleichen Grunde: die bloße Zivilisation kann nicht dieselben verbindenden Wirkungen ausüben wie die volle Kultur. Auch von den internationalen Beziehungen der Wissenschaft ist Ähnliches zu sagen: sie können sich wohl bis zu einer geistigen Gemeinschaft ver- dichten, aber diese ist von viel zu dünner und feiner Art gegenüber der ziefverwurzelten Kulturgemeinschaft und kann sich dem Nationalismus gegenüber nicht behaupten. Selbst vom Proletariat hat der Weltkrieg gelehrt, daß es mit seiner Nation und seinem Staat doch enger verwachsen war als mit den anderen Gruppen des Proletariats, obwohl es mit diesen nicht nur durch wirtschaftliche Interessen, sondern auch durch ein viel mehr in die Tiefe gehendes Standesbewußtsein verbunden war. All- gemein können wir sagen: jene internationalen Beziehungen beruhen überwiegend nur auf Nüglichkeit und Anpassung, die an sich überhaupt keine Gemeinschaft schaffen, oder auf einzelnen geistigen Zweckgemein- samkeiten und Zweckgemeinschaften ohne breitere und tiefere seelische Grundlage. Gerade aus ihrem Versagen im Weltkriege kann man schon allgemein schließen, von wieviel tieferer Art die Grundlagen der natio- aalen und staatlichen Gemeinschaft sind und wie irrig es ist, ihnen in erster Linie wirtschaftlichen Charakter zuzuschreiben!). Inzwischen scheint sich erfreulicherweise in den legten Jahren auch auf dem Ge- bier der internationalen Beziehungen das Gesesg der schöpferi- schen Entwicklung zur Geltung zu bringen. Es scheint, wie mehrfach angedeutet, ein neues Bewußtsein der Zusam- mengehörigkeit und Verbundenheit über die staatlichen und nationalen, Grenzen hinaus in den Seelen zu erwachen, veranlaßt durch die tiefgreifenden inneren Wirkungen, die von den großen Umwälzungen des Weltkrieges ausgegangen sind. Ist so eine veränderte innere Grund- lage geschaffen, so können auf ihr die vielen, jegt noch in mancher Richtung erweiterten und vertieften internationalen Beziehungen eine ganz andere Wirkung tun, als es ihnen vordem möglich war. 1) Nähere Ausführungen dieser Andeutungen bei Max Scheler, Krieg und Wiederaufbau, S. 43 fg. Seine Erörterungen sind freilich geschrieben vor der an- scheinend jeüßt einsegenden neuen Phase der Entwicklung. Sachregister. Abgeben von Nahrungsmitteln 376, 406 Ablehnung der Persönlichkeit 128, 248, 257 Abneigung 190 Abwechslungsbedürfnis 197 f. Achtung 257, 325, 311 — als gesellschaftlicher Zustand 244 Achtungskampf 308 Adel 457 Ahnenkult 444 f. Akt, sozialer 161 Altentötung 76, 360 Altruismus 69, 384, s. a. Egoismus , primitiver 69 Altruismusmoral 146 Amt 329 Anerkennung im Kampf 308 f. Anerkennungsmoral 259 f. Anerkennungsverhältnis 248 f., 273 f. —, seine Ursprünglichkeit 277 —, Verbreitung 254, 275 f. Anlagen, plastische 24 —, soziale 19, 23 f. Annahme der Persönlichkeit 128, 248 — des Kampfes 307 Anpassung, soziale 148 f., 364 £. Anregungsfähigkeit des Menschen 205 Anschauung, ihre soziale Bedeutung 149 Anspruch als gesellschaftlicher Zustand 244 Ansteckung von Gefühlen usw. 98 f. Arbeiterklasse 456 Ausdruckstätigkeit als soziale Kontrolle 148 f. Außergesellschaftliche Triebe 23, 26, 5C —s Verhältnis s. Sachverhältnis Autorität 52 f., 129, 290 Aversion 190 Beeinflussung, verbale 121 f. — von Gefühlen 133 — „ Handlungen 134 — „organischen Prozessen (Zauberei) 134 £. Befehl 290 f. Beharrungstendenz primitiver Kulturen 365 Bekenntnisschag der Gruppe 388 f. Berufsorganisationen, moderne 455 f. Beseelung 169 f£. Besig, innere Verbindung mit B. 140 Besigwille 34 Bewußtsein der Wertungleichheit 288 Bildsamkeit 24, 190 f. — bei Menschen 204 f. — bei Tieren 203 Bittarbeit 73 Blutrache 82, 304, 327, 405 Bürgerstand 457 Coueismus 135 Distanz im Machtverhältnis 288 Druck, seine verbindende Wirkung 376 „Du“ als Ausdruck des Sozialverhältnis ses 165 f. Egoismus 181, 284, 385, 401, 445, 447 Ehe 188, 448 f. Eigentum, gentilizistischer und individua listischer Typus 421 f. —, Kommunismus im E. 340, 421 £. Eitelkeit 30 Emporblicken 261 Entrüstung 80, 309 f. „Er“ als Ausdruck eines schwachen Sozial verhältnisses 165 Erotischer Trieb 186 f. Erwiderung 79 —, Tendenz zur E. 163 Erziehung 136 — durch Nachahmung 112 f., 120 Erziehungskampf 309 Familie, moderne 447 f. —, patriarchalische 442 f. Familienstreit 310 Feinfühligkeit im sozialen Kontakt 148 f.. 162 f., 363 £. Fixierung als Leistung des obiektiven Geistes 415 f. Formale Soziologie 4, 10, 12 Fremde, Moral gegen sie 402 f. Fremdheit als Sozialverhältnis 256 f., 276 — als Sachverhältnis 96, 172 Friedensbewegung 478 Fühlung s. Feinfühligkeit Führer bei Tieren 59. Führerlohn 286 Führerpersönlichkeit 52 f. Sachregister. 48] Führerschaft, Bedürfnis nach 65 Führerverhältnis 285, 289 Furcht 49 ihr Verhältnis zur Unterordnung 38 f,, 31. Ganzheit 168, 322 f. Gebundenheit als gesellschaftlicher Zu- stand 239, 244 Gefühlssteigerung durch „Wechselwir- kung“ 237 Gefühlsübertragung 98 f. Gegenseitigkeit 163, 370 f., 443 f. Gehorsam aus Anpassung 63 f. — aus Unterordnung 47, 63 f. Geist der Gruppe 327 Geistiges Eigentum, gentilizistischer und individualistischer Typus 426 f. Gemeinsamkeit 221 f., 352 Gemeinschaft, persönliche 230 f. —, unpersönliche 157, 173, 232 f., 414. Gemeinschaftsdrang 184 Gemeinschaftsgesinnung 213 f. Gemeinschaftsmensch 401 Gemeinschaftsmoral 259 f. Gemeinschaftsverhältnis, Wesen 209 f., 255 f. —, Dauercharakter 210 f. —, eingeschränkter Charakter 216 f. —, intentionaler Gehalt 216 f. —, Tragik 265 —, Wertgehalt 262 f. Gemeinschaftswille 222 Genosse 324 Genossenschaftliche Organisationen 285 f.. 466 £. Gerechtigkeit 261 —, zwei Begriffe der 299 — als Gesinnung 91 f. Geregelte Verhältnisse 278 f. Gesamtwille 222, 350 Geschenkhandel 273 Geselligkeitstrieb 177 f. —, differenzierter 185 — bei Tieren 183 Gesellschaft als Dauerverhältnis 10 — als Gegenbegriff zum Staat 469 f. — „ sachliches Verhältnis 246 f., 248 f£. — „ ungesellige Geselligkeit 301 —, Wesen 158. Gesellschaftsmoral 397 f. Gesellschaftssoziologie 3 Vierkandt. Gesellschaftsilehre. Gesellschaftsverhältnis, sein Wesen 158 f. Gewalt, Beschönigung der 281 — als Rechtshilfe 281 Gewaltverhältnis 280, 295 Gläubigkeit 123 f. ) Gleichgewicht, soziales 363 f. Gleichgültigkeit als Gesinnung 92, 96 Gleichheitsgedanke 460 Gleichheit der Rechte im genossenschaft- lichen Verhältnis 93, 286, 297 Gleichwertigkeit, Überzeugung der G. 84 Grausamkeit 109 Sroßfämilie, patriarchalische 442 f. Sruppe, Behandlung der schwachen Ele- mente 360 f., 373 f. —, Behandlung von Störungen 360 f.. 364, 368 f., 380 Bekenntnisschatz 388 f. Eigenleben 322 f., 327 f. beschränkte Einheit 343 f. Empfindlichkeit gegen Störungen 368 f. —, ihre Individualität 436 f. —, Lebensdrang 355 f. — als Objektivgebilde 329 —, ihre Organe 328 — als Organismus 333 —, ihre Selbsterhaltung 363 —, Störungen ihrer Selbsterhaltung 365, 380 —, ihre Unsterblichkeit 367 —, ihre Vergegenständlichung 430 Sruppenangelegenheiten 339 f. Gruppenbewußtsein 324, 349 f. Gruppenform, Tendenz zur 185, 323 Gruppengeist 342 Gruppengemeinschaft 225 f. Gruppenmoral 395 f., 422 f. Gruppensehen 323 Gruppenselbstgefühl 369 f. Gruppenwille 222 Haß 89f., 247 f., 257 Haß und Liebe 97 Herabblicken 95 f., 261 Herdentrieb 185 Herrentugenden 261 Herrschaftl. Organisationen 285 f., 466 f. Herrschaftsverhältnis 289 f. Hilfsbereitschaft 69 f., 384, s. a. Abgeben —, gegenseitige 73, 372 f. Historische Natur des menschlichen See; lenlebens 194 £. 4182 Sachregister. Homoerotik 188 . . Ichausweitung 138 f., 209 f., 325 Ichbewußtsein, inhaltliche Grenzen des 138 £. Ichsphären 143 * Imperativ s. Befehl Individualismus 420 f. —, moderner 230, 340 f., 460 Innenwelt, ihre sekundäre Existenz 167 f Instinkte der Menschen 23, 204 Intentionaler Gehalt des Gemeinschafts: verhältnisses 216 Internationale Annäherung 477 Isolierung als Leistung des objektiven Geistes 415 f. Jagdverhältnis im Sozialleben 400 Kameradschaft 384 Kampf als Würze 311 —, gesellschaftlicher 302 f£. ; —, Mäßigung im K. 303 f. —, seine Regelung 304 f, —, Verbundenheit im K. 306 f. —, seine vergesellschaftende Bedeutung 311 f. Kampfmoral 259 f., 305 Kampf, natürlicher 302 Kampfneigung gegen Schwäche 75 f., 360 f. Kampftrieb 75 f. Kampfverhältnis 247, 248 f., 300 f. —,, Verbreitung 316 Tragik 265 —, Wertgehalt 262 f. Kategorien, soziale 19, 323 f., 387 Klassen 458 f. Klassenverhältnis 292 Klassifikation, ihr Wert 21 Kleinfamilie, patriarchalische 446 Kollektivegoismus 385 Kollektivverantwortung 422 f., 429 Kommunismus der Ernährung 69 — des Eigentums 340, 421, 451 Kontakt, sozialer 101, 148 f. 162 f., 363 f. Kooperation 239 f. Korpsgeist 372 Krankentötung 76, 360 f. Krieg, geregelter und ungeregelter 279. 313, 403 Kritische und dogmatische Denkweise 124. 127 £. Kultgemeinschaft 443 Kulturnation 464 Kultursoziologie 7, 9, 12 Lebensgemeinschaft 220, 321 Liberalismus 260, 459 Liebe 85f., 186 f., 257, 325, 449 Liebesmoral 259, 395 Lokalgruppe 452 f. Lynchjustiz 81 Macht, äußere und innere 25f., 49. — und Recht 297 f. Machtverhältnis 248 f., 284 f. -—, seine Moral 260 — nicht ursprünglich 197, 254 —, seine Tragik 265 —, Verbreitung 317 -, Wertgehalt 262 f. Machtwille 25, 33 — nicht ursprünglich 197 Männerbünde 453 f. Masse 432 f. —, Vieldeutigkeit des Wortes 438 „Mein“ als Ausdruck der inneren Zu- gehörigkeit 138 Methode, induktive 18, 20 —, phänomenologische 19 Minderwertigkeitsbewußtsein 58 Mitfreude 107 f. Mitgefühl 107 f. Mitleid 107 f. —, ethischer Wert 109 Mitteilung 161 f. Mitteilungstrieb 152 f. Mitwelt 166 Moderne Kultur, ihre soziale Eigenart 230, 276, 301, 340 f., 404 —, Ss. a. Sozialform Moral, ihr Zusammenhang mit den Sozial- formen 387, 394 f. —, gentilizistischer und individualistischer Typus 422£. Mutualismus 384 Nachahmung 111 £. — abhängig vom Verständnis 113 f. Bedeutung für das Lernen 112 f., 120 Motive der 114 f. | wegen des Nutzens 117 — als Aneignung der Persönlichkeit 43 f.. 117 f. — als Erziehung 112 f., 120 — in der Religion 45f. Nation 462 f. Nationalstolz 370 Sachregister. 483 Niveauerniedrigung in der „Masse“ 432 f. Niveauüberschägung des Menschen 123, 132, 203, 433 Normensinn ursprünglich 387 Objektivgebilde, soziale 329 f. Objektive Kausalität 322 f., 405 f., 412 f. Objektivierung, Tendenz zur 155 f. Optimismus der kollektiven Weltanschau- ungen 427 f. Ordnungsverbundenheit 238 f., 243 f. Ordnungsverhältnis 233, 343, 386 f. Drdnungswille als angeborene Anlage 282 386 f. Panik 102 . Parteien, politische 459 f. Patriarchalische Großfamilie 442 f. Kleinfamilie 446 w„ Verhältnisse 279, 293 Personen als Träger der Gesellschaft 165 f. Persönliche Angelegenheiten 339 f. Persönlichkeit, historische Gestaltung der 190 f. Pflegetrieb 69 f. Pflichtgefühl als Form des Unterordnungs- triebes 57 Plastische Anlagen 23, 204 Prestige 290 Promiskuitätstheorie 188 Psychotherapie 135 Rache 79f. Radikalismus 206 Recht 393 f. —, sein gentilizistischer Charakter 424 — der Gleichen 93, 286. 297 — der Ungleichen 297 Rechtskampf 309 Rechtsmensch 401 Rechtsverhältnis 248 f. s. a. Anerken- nungsverhältnis —, Tragik des 265 —, Wertgehalt des 262 Religion, gentilizistischer und individuali- stischer Typus 425 f. Resonanz als Wesen der Gesellschaft 163 f” — außermenschlicher Gebilde 232, 414 Revolution 281 Roheit 109 Rollenwechsel 327, 407 f. Rührseligkeit 102 Sachliches Verhältnis 246 f. Sachmoral 2090 Sachverhältnis, sein Bereich 169f., 202, 277, 280, 294 Sachwelt 166 —, Grenzen der 168 f. Schadenfreude 75 Schamgefühl 35, 61 Schmuck, innere Zugehörigkeit des 141 Schüchternheit 40 Schwache Elemente, siehe Gruppe Schwäche als Grundlage der Geselligkeit 182 — als Voraussegung der Solidarität 376 f. Schwächegefühl 58 Selbstgefühl 24 f., 47 £., 180 —, vitales 26 Selbsthilfe 79 f., 304 f. Sexualtrieb 186 Sinnverbundenheit 238 f. — adäquat erlebt 244 f. Sippe 451 f. Sitte 392 f. Solidarität 361 f. 5ozialanthropologie 16 5ozialbiologie 16 Soziale Anlagen 19, 23 f. Sozialer Akt 161 Sozialer Kontakt 101, 148 f., 162 £., 363 f. 5ozialform, besondere der modernen Kul- tur 230, 275, 301, 340, 362, 373, 404, 476 Sozialhistorie 11 Sozialtheorie 11 5ozialverhältnis, sein Bereich 169 f., 202. 245 — mit außermenschlichen Gegenständen 157, 173, 232, 414 Sozialwelt 166 —, Grenzen der 168 f. Sozialwesen 166 Soziologie, formale 4, 10, 12 —, Gegenstand 3 —, Gliederung 3 — als Hilfswissenschaft 11 5oziologische Denkweise 14 Soziologie als Geschichtsphilosophie 15 — als Lehre 2, 6 — „ Rassenlehre 16 — „ synthetische Wissenschaft 15 Sprache, gesellschaftliche Leistung der 270 Sprachgemeinschaft 222 Staat 466 f. — Eroberunegstheorie des 473 484 Sachregister. Staat, Ursprung des 471 Staatsnation 464 Staatsraison 359 Stamm 461 f. Stände 456 f. Stiltrübung der Persönlichkeit 131 Stolz 30 ; Störungen, siehe Gruppe Strafe 79 f., 362 Streitlust 78 Stummer Handel 274 Subintelligente Fühlung 148 f.. 162 f., 363 f. Suggestion, siehe Beeinflussung Sympathie 98 f. Tauschgemeinschaft 274 Tauschgesinnung 241 f. Tausch, sein Wesen 240 f. Tiergemeinschaft 223 f. Tiergesellschaft 59, 176, 183, 361, 371 Todesfall als Gruppenangelegenheit 359 Transponieren 223, 296 Überbau-Problem 7, 9 Überlegenheit als Grundlage der Unter: ordnung 52 f. Übertragang von Gefühl usw. 98 f. Ungeregelte Verhältnisse 280 Ungläubigkeit 126 f. Ungleichheit, Wille zur 255, 257 - s. a. Wertverschiedenheit Uniformität der Gruppengenossen 428 Untergang der Gruppe 365 Unterordnung, Instinkt der 38 f. Unterordnungsinstinkt bei Tieren 59 f. Tuterordnung verbunden mit Selbstgefühl 47 Urkommunismus 340, 421 Verabredung 413 Verachtung 96 Verantwortung 387 Verbindungsgespräch 235 Verbundenheit 243 f. —, innere 28f., 44f., 74, 101, 127f., 139 f., 159 £f., 234 f. Verdichtung als Leistung des objektiven Geistes 415 f. Vergeltung als Folge der Unterordnungs- bereitschaft 67 Verkehr, sozialer 161 f. Verlegenheit 41, 61 f. Versprechen 165 Verständigung 258, 270 Verstehen 105 f., 258 Vertrag, sein Wesen 241 Vertrauen als gesellschaftlicher Zustand 244 Ventilsitten 305 Volk 465 Volksjustiz 81 Volkskunst 341 Vorausleisten 277 Wahnideen, kollektive 348 Wechselwirkung 237, 332 Weltanschauung, natürliche 200 —, gentilizistischer u. individualistischer Typus 427 Wertverschiedenheit, Bewußtsein der 257. 288 —, Wille zur 255 . Wiederholung, Macht der 126 Widerwille 190 Willkürverhältnis 399 Wirbewußtsein 144, 209 f. Würüe 33 Zauberei als Suggestion 134 f. Zauberglaube als Folge des Führungs bedürfnisses 65 Zuschauer, soziale Bedeutung des 37. 405 £.. 412 f. 4 At FR Ze Se Eh Ai \ DI . ZA AS Kur ME * KEn SL Sn Ahr RU? KA YZeM Ka SE ET hi % Ds PO x A in er, Ze 4 win A Fo AA en N LU} Era ak FL ek HE CS See DE BES Pa Ba OÖ X 3 (a et + Rn Br x AL RL A Bi We. Ks A Br Rn bar fr fe SM Rn Ken rt ® US a A Sa LH u) K BA Ar FO Y ae AP N vi. ı)' . anstt-A 206$07847300 F In Der Lebensdrang der Gruppe. 359 Für die Ansprüche, die die Lebensordnung der Gruppe an ihre Träger stellt, haben wir für den Fall des Staates einen besonderen Begriff: wir sprechen von An- ;prüchen der Staatsraison, besonders gern in solchen Fällen, in denen diese Ansprüche mit der herrschenden Moral des persönlichen Lebens in Konflikt geraten. So kann die Staatsraison Vertragsbruch, oder Verrat fordern, so fordert sie bei einem bestimmten Typus von Staaten Tötung oder auch Blendung aller Brüder des auf den Thron gestiegenen Herrschers. Es gab eine Zeit, wo sie in Westeuropa Unter- drückung oder Vertreibung der Keger vom Staat forderte wegen der damaligen engen Verquickung von politischer Loyalität und Kirchenglauben. Von Friedrich dem Großen forderte sie, an der bestehenden Gesellschaftsordnuung trog ihres auf die Bauern ausgeübten harten Druckes nicht zu rütteln und ebenso an den Grundlagen des Heeres- wesens mit seinen barbarischen Strafmitteln festzuhalten, weil beide Einrichtungen zu den Fundamenten des Preußischen Staates gehörten und ihre Antastung dessen Si- cherheit und Gedeihen zu gefährden schien. Heute fordert die Staatsraison umgekehrt Gewährung der Bekenntnisfreiheit. Und wenn es früher als politische Notwendigkeit galt, stellenweise den Menschen als ein bloßes Werkzeug zu verwenden, so ist es heut ein Gebot der Staatsraison geworden, den Menschen überall als Person zu be- handeln, weil nur auf diesem Wege dem unabweisbar gewordenen Gebot der Men- schenökonomie Genüge geschieht. Auch die Sozialpolitik kann man, wie hiermit schon angedeutet ist, als einen Inbegriff von Vorkehrungen auffassen, die nicht aus einer Klassenpolitik, sondern aus der Fürsorge für das Ganze entspringen!). Der In- begriff der Staatsraison, sieht man hieraus, ist historisch wandelbar; und zwar sowohl aus objektiven Gründen, indem sich die objektiven Bedingungen für das Ge- deihen wandeln, wie aus subjektiven Ursachen, indem sich die Auffassung der Men- schen über das, was nüßlich oder schädlich ist, insbesondere die Fähigkeit. den Schein vom Sein zu unterscheiden, ebenfalls ändert. 4. Der Lebensdrang der Gruppe bekundet sich auch in ihren Reaktionen gegen schädigende Eingriffe und sonstige Störungen. Solche können sowohl von außen wie von innen erfolgen. Für den ersteren Typus verweisen wir hier auf die typische Behandlung des Todesfalles innerhalb der Familie oder Sippe, wie sie uns in allen primitiveren Stämmen und in abgeschwächter Form weit darüber ainaus begegnet. In unserer individualistischen Kultur gilt die Trauer bei einem Todesfall in erster Linie der Zerstörung unersegßbarer persönlicher Beziehungen und der Vernichtung einer Persönlichkeit mit ihrem einzigartigen, niemals wiederkehren- den Gehalt. Auf der Stufe des überwiegenden Gruppenlebens aber gilt sie in erster Linie dem Kraftverlust, den die Gruppe durch einen Todesfall erfährt (ähnlich wie die Tötung eines Leibeigenen durchweg als eine Besigschädigung seines Herrn aufge- faßt wird), falls nämlich der Verstorbene noch physisch oder seelisch etwas zu leisten vermochte oder nach außen hin durch seine Verbindungen, seine Autorität oder an- Jere Gefühlswirkungen eine Bedeutung besaß. Die Trauerstimmung ist die natürliche Folge dieser Beeinträchtigung des Gruppenwohles: sie gilt in erster Linie dem Grup- pengenossen?). Dieses Verhalten kann von den wertvollen Bestandteilen der Gruppe lann auch überstrahlen auf solche, die wie die Alten und Kranken wenigstens in ihrer gegenwärtigen Verfassung eher eine Hemmung als Förderung des Ganzen bedeuten; und mit dieser Möglichkeit des Überstrahlens hängt wohl zusammen das im folgenden 1) O0. v. Zwiedeneck-Südenhorst in Schmollers Jahrbüchern, Band 47 5. 109. 2) Vgl. die Beispiele bei Westermarck, Ursprung und Entwicklung der Moral- segriffe. Leinzig 1907. I. 314. © # (a 2 © e 3 © Q Ss U eo 2 < © n oo £ am A. + (2) © N <C Ss Oo w. N Q Oo N © (a) cc £ © © © == . Ba 2 os BF AM I = We | = z— fs oO ; Is —- do = © N To] << F f 2} Q N ao © N ‚OO €= = —— mM * m (3